Архив Тега для: Божественная Мать

Самоотдача и Вера

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Самоотдача и Вера

– 8 –

На молитву от 3-го декабря 1912 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Самоотдача и Вера – вот две ноты, чаще всего звучащие в божественной эпифании Молитв и Медитаций Матери. И такова сила воздействия этого рефрена, что на мгновенье, в свете уверенности, рождённой её совершенной самоотдачей всемогущему Господу, все противоречия кажутся нам разрешёнными. В атмосфере этих молитв приходишь к убеждению, что никакие проблемы существовать не могут, а значит, и не существуют. Когда за миром присматривает Всевышняя Сила, то, что может в нём быть неверным? А неверным является наше представление о вещах, наши ожидания того, что вещи должны соответствовать нашим моральным или аморальным представлениям о них.

За творение отвечает Творец, так положимся в этом на его мудрость. Поле же нашей деятельности находится внутри нас самих. Человек не может изменить других, но с Божьей помощью он совершенно точно может измениться сам. И каждое собственное изменение, каждое собственное возвышение и очищение может стать маленьким солнцем, которое озарит всех, попадающих в его орбиту. 3 декабря 1912г. Мать написала:

Прошлой ночью  я испытала на себе эффективность самоотдачи, совершённой с полным доверием к Твоему руководству; когда необходимо что-то узнать, узнаёшь об этом, и чем пассивнее ум пред Твоим озарением, тем  яснее и точнее его выражение.

Читать далее

В общем и целом…

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

В общем и целом…

– 39 –

На молитву от 3-го января 1914 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

В общем и целом мы, человеческие существа, проживаем жизнь, как бы проецируя себя вовне. Словно катаясь на вращающемся аттракционе, мы на мгновенье мелькаем на сцене жизни, а затем «лошадка» уносит нас прочь, чтобы мы опять родились с новым оборотом карусели. Неутомимый Шарманщик постоянно вращает свой барабан жизни и смерти,  с каждым поворотом ручки  обостряя нашу восприимчивость. Такое вечное движение рождает в нас ощущение некоего своего предназначения и заставляет чувствовать, что мы куда-то движемся, что в этом трудном жизненном предприятии заложена какая-то цель, что вся наша деятельность зачем-то нужна.  Но наши предположения далеки от действительности. Большая часть наших жизней и нашей жизненной активности является повторением. Мы, как дети, только и делаем, что «печём куличики из песка».  За всю жизнь мы продвигаемся лишь на несколько шагов вперёд. И если в сознании и достигаются какие-то сдвиги, то они почти микроскопические. Подавляющее большинство нашего времени тратится на всё ту же Бхогу (санскр. bhoga = еда, пища; власть; польза, выгода; удовольствие, наслаждение – прим. пер.), на получение удовольствия от жизненной драмы любви и ненависти, борьбы и  примирения, успеха и поражения.

Очень редко наша душа получает шанс продвинуться вперёд или глубже и достичь желаемого прогресса. Но после тысячи жизней, в которых душа черепашьими шагами утверждает себя в нас, старая игра жизни теряет для нас свою привлекательность и волшебство. Нас больше не интересуют «куличики из песка». Мы теперь знаем о майе и, если даже и не полностью освободились из её силков, то начали жить с оглядкой на это. Пусть мы не освобождены полностью, но мы хотя бы сняли розовые очки, которые делали для нас дары жизни столь привлекательными.

Но майя не так легко сдаётся. Она ещё не отпустила нас совсем. Она принимает иные формы. В человеческой природе существует тенденция  «бросаться из огня да в полымя». Сначала мы слишком полно  воспринимаем жизнь, а затем слишком яростно её отвергаем. Забыв о мудрости, которая заставила Будду проповедовать срединный путь, мы с головой погружаемся в самые невероятные аскезы, чтобы штурмом взять цитадель Господа и как-то компенсировать упущенное время. Такая  горячность порождает саттвичное или добродетельное эго.

Пробуждённая душа должна опасаться двух вещей, которые являются двумя сторонами одной медали, двумя полюсами одного и того же. Первое – это возвеличивание эго, которое порождает чувство превосходства: «Как я велик, какая у меня грандиозная тапасья!» И второе,  противоположное этому, но тоже эгоистическое,  тамасическое смирение: «Я ни на что не гожусь». Мы обнаруживаем, что Божественное лишь позабавили наши геркулесовы усилия и что, как бы сильно мы не пытались осадить его двери, Господь не дарует нам права на вход. А, собственно, почему он должен это делать? Только потому, что однажды утром мы вдруг начинаем его замечать и бросаемся к нему с тем же страстным эгоистическим устремлением, с которым мы гоняемся за удовольствиями жизни? Он отворит двери только тогда, когда мы научимся искать его правильным образом и постараемся следовать его Воле, а не своей. В этот неизбежный период ожидания Божественного, когда мы видим, что Божественное глухо к нашим назойливым попыткам достучаться до него, мы впадаем в другую эгоистическую крайность и возопием: «Я ни на что не гожусь. Господь отверг меня. Я его недостоин».

3 января 1914 г. в короткой и простой молитве Мать показала нам, как избежать этих двух крайностей:

Всегда полезно время от времени заглянуть внутрь себя и увидеть, что сам ты ничто и  не можешь ничего, но затем следует перевести взгляд на Тебя в уверенности, что Ты есть всё и что Ты можешь всё.

Ты – жизнь нашей жизни и свет нашего существа,
Ты – властитель наших судеб.

Немногим избранным Божественное ниспосылает судьбу полную неудач и наветов. В итоге же это оказывается Милостью, поскольку, утратившие чувство превосходства, преданные или искатели  вынуждены осознать великую Истину, заключённую в словах Матери, и тогда они приходят в согласие с самими собой и с радостью принимают Божественное произволение. Их судьба уже больше не является для них загадкой или врагом. Всё так, как и должно быть.

Тишина

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Тишина

– 38 –

На молитву от 2-го января 1914 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Иногда, слушая в сгущающихся сумерках мягкий шелест волн, бьющихся о берег, или тихо сидя под густой листвой тенистого дерева, или слыша гудение пчёл  в саду, мы с помощью какого-то волшебного внутреннего сдвига в сознании неожиданно попадаем в царство тишины.  Тогда мы надолго или лишь на краткий миг оставляем позади привычный нам мир шума и суеты, чтобы испытать ощущение другой реальности. Когда мы попадаем в эту тишину, мир в своей вечной спешке проносится мимо нас. Поблизости может бушевать ссора, в пределах нашей слышимости может разворачиваться  шумная дискуссия или выкрикивать свои политические лозунги группа протестующих,  мимо нас может проходить свадебная процессия, сопровождаемая громкой музыкой оркестра, однако, погружённые в эту мистическую тишину, мы ничего этого не слышим. Либо, если мы что-то и слышим, шум не отвлекает нас от нашей поглощённости тишиной.  2 января 1914-го года Мать так говорит об этой тишине:

Эта чудесная тишина проявляет Тебя, невзирая на безумное человеческое возбуждение – незыблемая и постоянная тишина, такая живая во всём, что стоит только  прислушаться, чтобы услышать её, в противовес всему, что является бессмысленным шумом, напрасным волнением, бесполезным рассеиванием энергии.

Мать открывает нам, что секрет заключается в том, чтобы слушать эту тишину; нам стоит для этого лишь перевести луч нашего рассеянного  сознания с внешнего фокуса на внутренний. И тогда  будто все волшебные сказки сменяются  сладкой реальностью «чудесной тишины» –  той самой тишины,  такой воодушевляющей и успокаивающей, такой многообещающей и всё осуществляющей, которая может нас в мгновенье ока омолодить и стереть с нас отпечатки всех пережитых жизненных невзгод. Мать молится от лица всех нас:

Позволь ей  расцвести в нашем существе в качестве источника света и покоя, и пусть её сила благотворными потоками изливается на всё.

Вот такой простой способ получить глубокое и сильное духовное переживание.

Острие Меча

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Острие Меча

– 7 –

На молитву от 2-го декабря 1912г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Полная самоотдача Божественному – это тяжёлая, почти невыполнимая задача. Всё, до самой последней реакции, до самого незначительного поступка и самой тривиальной мысли – всё без исключения должно быть настроено на длину волны Божественного. Когда мы, пусть даже невольно, открываем себя какому-либо постороннему или анти-божественному влиянию, то подобно тому, как вода постепенно размывает малюсенькую щель в дамбе, чтобы в конце концов прорвать и саму дамбу, в наше сердце вползает весь мир противоположных божественным тонких влияний. Сперва это вторжение незначительно и выглядит безобидным, но если мы его легкомысленно проигнорируем, то может наступить такое время,  когда  медленно и незаметно эта мысль, чувство или поступок расшатает и уничтожит все усилия нашей йоги.  Шри Ауробиндо предупреждал:

И этот маленький камушек несовершенства может свести на нет все достижения Йоги!(1)

Читать далее

О Великая Мать!

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

О Великая Мать!

– 6 –

На молитву от 28 ноября 1912г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Если вы хотите выйти из тесной тюрьмы своего «я», расшириться в Вечность и шагнуть в Бесконечность, то для этого есть верный и лёгкий способ  –   глубоко вникнуть в  Молитвы и Медитации Матери. Никто и никогда прежде не предоставлял такого грандиозного описания своего общения с Божественным. Поэтические строки многочисленных духовных поэтов Индии, которые даже сегодня погружают читателей в океаны света и любви – это излияния устремления их душ к Господу. Как только духовные поэты освобождались от гнёта Эго и Неведения и достигали союза – Саюджья*  – с Господом, так сразу же, вдохновлённый этим союзом, начинал изливаться поток их песен.

Но в Молитвах и Медитациях Матери Божественное говорит с нами не только как Божественное (как, например, Шри Кришна в Гите), но и как устремляющаяся душа, как преданный и садхак. В них присутствуют  очарование и раса** устремления и сладкой самоотдачи,   интенсивный призыв Видьяпати, Кабира, Мирабаи и Андаль***,  а наряду с этим – возвышенные ноты  Божественности.

Кроме двух этих чётко выраженных форм изложения здесь приводится также и поэтапное описание восхождения индивидуального божественного сознания к Верховному Сознанию, так же как и нисхождения из Верховного   в индивидуальное сознание. Рождённая в результате этого радуга, соединяющая земные планы с планами Адити, ослепляет своим великолепием наши чувства, переполняет наши сердца и озаряет всё наше существо. Молитвы являют собой верховную манифестацию любви души к Господу и наиполнейшую и детальнейшую самоотдачу изо всех когда-либо ранее описанных. Эти молитвы обладают качеством философского камня: если  для поддержки на пути мы прибегнем к ним, то путь наш будет озарён, а интегральный прогресс гарантирован, и все наши шлаки обратятся в чистейшее золото.

Читать далее

Первый День Нового Года

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Первый День Нового Года

– 37 –

На молитву от 1 января 1914г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

История воздаёт должное великим, прекрасным и достойным в какой-бы то ни было области, но она также вынуждена заносить в свои анналы и безжалостных, жестоких и разрушающих всё вокруг – то, как они делали невыносимой жизнь отдельных людей и целых народов и препятствовали развитию цивилизации. Помимо великих творческих гениев, героев и императоров, военачальников и маршалов, мессий и посланцев Бога с одной стороны, и их притеснителей с другой, основная масса человечества живёт и умирает, не оставляя никаких следов на берегах реки времени. Они миллионами рождаются и миллионами умирают, их имена заносятся чернилами беспамятства в списки забвения.

От человекообразной обезьяны до человека разумного – дорога длиною в тысячелетия. До того, как в человеке проявится индивидуальность, человеческое существо проходит через сотни рождений в качестве аморфного теста, замешиваемого и выпекаемого жизнью и смертью. Получающееся в результате этого едва осознающее что-либо существо является сырьём, которое Господь затем обрабатывает до нужного уровня, пропуская его через горнило проявленной жизни.

Читать далее

Благодарность

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Благодарность

– 5 –

На молитву от 26 ноября 1912г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Даже если не брать в расчёт все чудеса этого мира – волшебную красоту бесчисленного множества цветов, очарование пёстрых крыльев бабочек и мелодичных голосов птиц, величие покрытых снегом горных вершин, изумрудную зелень сочных лугов, убаюкивающий плеск  морских волн, радость от компании друзей и уюта своих жилищ, тепло костра, живительность воздуха, очищающую  воду и  любящую Мать-Землю, что приютила нас на своей груди, блаженство волшебных ночей с их светильниками-звёздами и восторг дней, зовущих нас на великие свершения, –  то всё ещё останется так много, за что нам следует быть благодарными Господу.

А что если бы Божественное  наделило нас существованием, подобным существованию камней, или рыб, или животных? Не поддерживало бы нас и не возводило постоянно ко всё новым и новым высотам или не направляло бы нас то и дело ко всё большему расширению сознания? Каким бы тогда был наш жребий?  Нескончаемый ад обычной, самой заурядной жизни, без высвобождения в духовные выси и дали, ради чего только и стоит жить. Что если бы нам пришлось вести такую же жизнь, какую ведёт суслик или сороконожка или, и того хуже, жизнь мерзких преступников безо всякой надежды на восхождение в более чистое сознание?  Даже страшно себе представить это бесчисленное количество таких мрачных возможностей. И когда мы обозреваем все те материальные и внутренние богатства, которыми обладаем в настоящий момент, наравне с восхитительным будущим, которое нас ожидает, благодарность наша не знает предела.

Читать далее

Кто?

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Кто?

– 4 –

На молитву от 19 ноября 1912 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Кто может так хорошо знать Божественное или дать определение Божественному кроме самого Божественного? С самого зарождения цивилизации святые и Риши пытались исследовать природу Божественного, но не достигли в этом большого успеха. Они придерживались либо негативной трактовки, стараясь постичь Божественное методом исключения: ни то, ни это и ни другое – neti, neti, либо пытались приблизиться к Нему с помощью обожания и поклонения – метода, в котором преданный приписывает Божественному все самые лучшие качества, какие только существуют на свете. Даже при том, что предпосылки, на которых основывает свою позицию преданный верны, всё же это в лучшем случае лишь эмоциональный подход. Все попытки проанализировать и дать оценку являются попытками войти в контакт с Неуловимым, постичь Того, кто по природе своей непостижим. Древние пытались штурмовать цитадель тайны, окружающей Божественное, концентрируя на объекте своего поклонения мысли, энергии и эмоции.

Даже показав себя Арджуне, своему лучшему ученику, в качестве Вишварупы, «обладающего всеми формами», Кришна всё же остался намного большим того, что Арджуна увидел или смог постичь. По-другому просто и быть не могло, поскольку по самой природе своей и по структуре Божественное безгранично, а человеческое понимание, даже в лучшем случае, лишь ментально и поэтому ограничено.

В редкие мгновения Милости Божественное в тех или иных золотых словах раскрывает себя, и когда это случается, наше ограниченное понимание озаряется лучами света вечности. Такое раскрытие можно найти во многих Шлоках Гиты – священной книги, с которой человечество знакомо уже века и над которой никогда не переставало размышлять.

«Молитвы и Медитации» – это такая же книга-откровение, хотя и менее известная, поскольку Божественное не открывает себя никому за исключением лишь тех, кто ищет его искренне. На священных страницах «Молитв и Медитаций» Мать часто раскрывает свою подлинную суть, тождественность своего сознания с Божественным. Мы видим здесь Аватара, гностическое существо, которое нисходит на землю во всей своей божественной силе и, таким образом, находится выше человеческих слабостей и пороков. Но она должна сделать йогу для всего мира, и поэтому она взваливает на себя бремя всех человеческих несовершенств, чтобы трансформировать их.

Отправная точка йоги Матери, которую она начала делать во внешнем сознании, находилась намного выше всего того, чего достигли даже самые лучшие из высокоразвитых представителей человечества. Её йога была йогой абсолютной и полной искренности. Стоило ей заметить в себе малейшую слабость или недостаток, как она тут же концентрировала всю свою энергию на его исправлении, и искренность её была настолько полной, что однажды обнаруженная ошибка уже никогда более не повторялась. При всём при том ей пришлось бороться со всеми человеческими недостатками, сначала на индивидуальном уровне, а затем в масштабах вселенной. Обладая вначале лишь человеческим статусом, она росла в своём сознании, пока не обрела статус трансцендентного существа. Этот захватывающий рассказ о божественном восхождении, эту духовную историю самого наивысшего порядка и поведала она нам в своей книге.

19 ноября 1912 г. Мать пишет:

Я сказала вчера этому молодому англичанину, который с такой искренней страстью ищет Тебя, что я уже определенно Тебя нашла, и что наш союз с Тобой постоянный. Это то, что я в действительности ощущаю. Все мои мысли о Тебе, все мои действия посвящаются Тебе; Твоё присутствие для меня является абсолютным, непреложным, неизменным фактом, и Твой Покой постоянно обитает в моём сердце.

Вот на какую высокую вершину взошла Мать с помощью своей интенсивной тапасьи, а примерно через шестнадцать месяцев она займёт блистательнейшее положение, встав рядом со Шри Ауробиндо в качестве его сподвижницы. То, что она реализовала, не было мимолётным или случайным контактом, но «постоянным» союзом с Божественным. Она жила, постоянно осознавая Господа во всём. Это «Присутствие» было «абсолютным, непреложным, неизменным фактом». Вы можете недоумевать и задаваться вопросом – уж если это достигнуто, то что же ещё остаётся сделать? Какие ещё вершины нужно одолеть?

Каким бы высоким не казалось нам это положение, Мать поясняет далее, что это только начало. Впереди новые вершины. Она пишет:

И всё же я знаю, что эта степень единения жалкая и сомнительная по сравнению с той, которую у меня появится возможность реализовать завтра, и я ещё так далека, безо всякого сомнения безумно далека от того тождества с Тобой, при котором я полностью потеряю такое понятие, как «я», то «я», которое я всё ещё использую, чтобы выразить себя, но которое каждый раз воспринимается чем-то чужеродным, как слово, не подходящее для выражения мысли, стремящейся быть выраженной. Оно кажется мне необходимым для общения между людьми, но тут всё зависит от того, что это «я» выражает; и как много раз уже, когда я произносила его, то был Ты, кто говорил через меня, ибо я потеряла чувство нашей с Тобой разобщенности.

Достигнув внутреннего союза, Мать перенесла поле своей деятельности из внутренних миров во внешний мир, перешла от реализации к манифестации. Внешний мир, базирующийся на Бессознании и Инерции, способен, в лучшем случае, лишь на частичную и искаженную манифестацию. Он искажает даже величайшие истины и практически во всём ограничивает Безграничного.

Когда центр её сознания вновь вернулся в её индивидуальное сознание, Матери пришлось действовать, исходя из этого индивидуального статуса и сознания, и основной проблемой стало, насколько это индивидуальное сознание в состоянии проявить Божественное. Матери приходилось каждую минуту трудиться над тем, чтобы всё больше и больше обожествлять внешнее «Я». Она должна была привнести безграничное в ограниченное, вместить Вечность во временные рамки. Она пыталась осуществить манифестацию Все-Божественности в своём теле, в котором собраны все земные элементы, а они по самой природе своей противятся тому, чтобы стать божественными. Это должно было стать тапасьей, которую она выполняла на протяжении всей своей жизни. Но она знала, что Господь с ней на каждом шагу, и что всё свершится в должное время и должным образом. Она писала:

Но всё это ещё в зародыше и будет продолжать совершенствоваться. Какое умиротворение даёт эта спокойная уверенность в Твоём Всемогуществе!

Ты есть всё, везде, и во всём, Ты есть и это тело, что действует в Твоём собственном теле, как если бы это была видимая вселенная во всей своей полноте; это Ты дышишь, думаешь и любишь в этом существе, которое, являясь Тобой, желает быть Твоим усердным слугой.

Высоты склоняются к безднам, глубины устремляются к высотам. Мать – золотая радуга-мост между ними.

Мантия Света

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Мантия Света

– 3 –

К молитве от 3 ноября 1912 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Когда ночь накрывает землю своей тёмной, усыпанной звёздами мантией, вся жизнь будто умирает. Не видно цветов с их буйной окраской, не видно детских лиц, сияющих невинными улыбками. Волшебные горные вершины теряются во мгле, и реки бесшумно несут свои воды в полной тишине. Коммерция жизни затухает и, кажется, что теперь правит смерть.

Так и безмолвное лицо Тьмы затмевает и омрачает маленькие огоньки нашего существования. Спотыкаясь, мы пробираемся на ощупь по чужеземной стране жизни, всегда враждебной по отношению к высоким устремлениям и благородным идеалам.

На каждом шагу человек с чувствительной душой встречает несправедливость. Постоянно ведётся массированная атака адептами Лжи, ни на миг не прекращающими давление и возводящими барьер в наивной и доверчивой душе, которая прилагает огромные усилия, чтобы избежать их сетей. Уделом тех, кто помышляет о Божественном, являются клевета и гонения.

Но порочность и безнравственность этого внешнего сопротивления ничто в сравнении со свирепостью внутренней битвы, которую садхак ведёт каждое мгновенье. Когда он хочет поразмышлять о Бесконечности, его сердце устремляется к колокольчикам на ногах куртизанки; когда он стремится забыть обо всех физических нуждах и сконцентрироваться на Вечном, его чувства убегают от него, чтобы пребывать в том разнообразии простых и общедоступных удовольствий, которые предлагает жизнь – мягкое рукопожатие, любимая еда, атласное платье, выдающееся мировое достижение; словом, он неумолимо выдёргивается из внутреннего сосредоточения чарующими и изменчивыми красочными удовольствиями внешнего мира.

Так начинается длинная ночь души. Из жизни в жизнь затерявшаяся душа скитается по заколдованной долине желаний и обязательств, поражений и побед.

Но все силы ночи рассеиваются, когда с востока, в длинной мантии из бесчисленного множества лучей, внезапно появляется ослепительное солнце. И тогда, будучи не в состоянии вынести такую массу света, ночь удирает, чтобы сердито дуться в тёмных закоулках.

Точно так же обстоит дело и с ночью нашей души. Какая тьма может устоять против Владыки солнц, Источника всего света? 3 ноября 1912 г. Мать пишет:

Да прибудет во мне Твой Свет, как животворящее Пламя; да заполонит меня Твоя божественная Любовь.

Ни один призыв и ни одно обращение к этому Свету и Любви не остаётся без ответа. Этот всемогущий Свет Всего Сущего обладает силой побеждать армии солдат ночи и обращать в бегство вождей желания и смерти. И раз мы встали под знамя Света, победа неизбежно будет за нами. Далее Мать в молитве восклицает:

Всем существом своим я мечтаю о Твоей суверенной власти над моими умом, сердцем и телом; пусть станут они Твоими послушными инструментами и Твоими преданными слугами.

Перед нами пример несказанной радости, сладостного блаженства интегрального подношения себя – «ума, сердца и тела» – на алтарь Господа. У нас есть Выбор, и если мы выбираем Божественное, мы получаем право призывать его на каждом шагу, просить, чтобы его присутствие и сила пришли и сражались в нашей битве с ночью, кажущейся нам бесконечной и непобедимой. Всесострадающий непременно ответит на наш зов.

Не бойся, О душа, Сам Всемогущий Господь держит тебя за руку.

Зачем Они Писали?

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Зачем Они Писали?

– 2 –

К молитве от 2 ноября 1912 г.

Из серии “Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери”

Святые и мудрецы, мыслители и богословы, представители различных религиозных и духовных течений, владевшие даром самовыражения, говорили или писали о духовных опытах, которые они имели на пути постижения Бога иногда в эмоциональной поэтической форме, иногда посредством мантр, а иногда с помощью вдохновенной прозы. Эти заветы веры, чаяния сердца и озарённые ответы на многие вопросы разума искателей, устремлённых ввысь, являются бесценным духовным наследием человечества. Эти священные тексты служили путеводными огнями для последующих или менее выдающихся искателей, устремляющихся к вершинам, не только потому, что они рассказывали о самых сокровенных чаяниях сердца, но также и из-за содержащейся в них Тапас-шакти, силы аскезы, которой пропитаны слова этих аскетов и Риши (ведических провидцев и мудрецов – пер.).

В совокупности своей они представляют неиссякаемый источник просвещения. Из поколения в поколение устремляющиеся и преданные извлекают из них пользу. Они всегда внушают благоговение и возвышают над обыденностью. Такие озарённые писания как Гита, Веды и Упанишады всегда остаются действенными и эффективными.

Встаёт вопрос: «Что за необходимость была в написании этих и подобных им текстов? Были ли они написаны для того, чтобы духовно возвысить остальных, менее просвещённых? Что, в конце концов, побудило эти великие души на то, чтобы нарушить своё священное внутреннее одиночество и раскрыть сокровенные тайны Духа? Безусловно, они не нуждались в самовозвеличении и увековечивании своего имени, они были выше этого».

В первой молитве из «Молитв и Медитаций»  наша милая Мать объяснила то, что побудило её написать её сокровенные размышления. 2 ноября 1912 г. она пишет:

Хотя теоретически всё моё существо всецело посвящено Тебе, О Высочайший Владыка, кто есть жизнь, свет и любовь во всём сущем, я всё ещё нахожу трудным осуществлять это полное посвящение на практике. Мне понадобилось несколько недель, чтобы осознать, что причина этой письменной медитации, её оправдание, лежит в самом факте ежедневного обращения с ней к Тебе. С помощью неё я буду каждый день облекать в материальную форму небольшую часть той беседы, которую так часто веду с Тобой; я принесу Тебе настолько полную исповедь, насколько это возможно; не потому, что я думаю, что смогу рассказать Тебе что-то – ведь Ты Сам есть всё, а наш искусственный и поверхностный способ восприятия для Тебя, если можно так выразиться, является чужеродным и противоречит Твоей природе. И всё же, обращаясь к Тебе, погружая себя в Твой свет в ту минуту, когда размышляю об этих вещах, я буду раз за разом видеть их яснее, чем они в действительности являются – до тех пор, пока не наступит день, когда у меня, ставшей одним целым с Тобой, не останется больше ничего, что бы я ещё хотела сказать Тебе, ибо тогда я буду Тобой. К этой Цели я иду; для достижения этой победы прилагаю всё более интенсивные усилия. Я устремляю свой взгляд в тот день, когда не смогу больше сказать «Я», поскольку я стану Тобой.

Так значит, вот в чём состоит причина, по которой человек «облекает в материальную форму» процесс своего общения с Господом. Такое придание материальной формы внутренним истинам делает их понятнее и конкретнее для внешнего сознания устремляющегося и выявляет их суть. Это маяки и путеводные звёзды на пути духа. Они помогают искателю понимать и различать внутренние феномены, а также придают форму тому, что в противном случае продолжало бы оставаться лишь аморфной массой сознания. Это можно сравнить с огранкой неотшлифованного алмаза, который, чем больше его шлифуют и гранят, тем ярче сверкает, постепенно приобретая красоту и ценность, силу и мощь. Непрекращающийся призыв в Возлюбленному, постоянное памятование о Божественном, сладостное подношение себя Господу, достижение душой Всевышней Души наделяют эти произведения необыкновенной силой духовно приподнимать и возвышать. Каждая такая молитва или поэма в прозе – это как ведущая вверх лестница для своего создателя, которая, посредством присущего ей Тапаса оказывает подобное воздействие и на тех, кто впоследствии её прочитывает.

Как чудесно получить возможность взывать в Возлюбленному, независимо от того, что послужило поводом – чтобы произнести Божественное Имя приветствуются все возможности. Каждый такой «призыв» – это переживание любви и интимной близости, которые были бы невозможны без существования определённой дистанции, без отсутствия тождества между тем, кто взывает и Тем, к кому взывают.

Мать объясняет, что в тот день, когда единство между душой и Господом станет полным и абсолютным, больше не будет, просто не сможет быть никакого призыва. Она пишет:

Как часто в течение дня я всё ещё делаю что-то, не посвящая своего действия тебе; я сразу же осознаю это по тягостному ощущению, которое в моём чувствительном теле отзывается острой болью в сердце. Тогда я смотрю на свои действия со стороны, и они видятся мне нелепыми, ребяческими или постыдными; я начинаю сожалеть о них, на мгновение мне становится грустно, пока я не погружаюсь в Тебя и, теряя там себя с детской доверчивостью, ожидаю от Тебя вдохновения и сил, необходимых для исправления ошибки в себе и вокруг себя, – что, впрочем, суть одно и то же; поскольку теперь я имею постоянное и отчетливое ощущение универсального единства, обуславливающего абсолютную взаимозависимость всех действий.

Средневековый индийский поэт-мистик Кабир написал на хинди следующие строки: «Я говорил лишь тогда, когда ничего не знал. Теперь, когда я знаю, нет ничего, о чём можно было бы говорить».

Мать показывает, что любое действие, совершенное без осознания Божественного и любое сказанное таким образом слово не являются истинными. Здесь она раскрывает нечто удивительное: что существует «абсолютная взаимозависимость всех действий». Осознание этого факта приводит к пониманию того, что если кто-либо один сможет подняться к вершинам сознания, то в результате его достижений в мире до определённой степени исчезнут разногласия и вражда. Индивидуальное достижение йогина сможет предотвратить войну или будет способствовать мирному разрешению конфликта в далёкой стране. Несмотря на сопротивление высших частей сознания ищущего, он неосознанно втягивается извне в противоречивые действия и низменные поступки, а если бы он возвысил себя над действительностью, то смог бы привнести соответствующие изменения и в пространство вокруг себя.

Какая великолепная возможность и какая громадная ответственность! Но не нужно отчаиваться. Каждая из этих Молитв является тем посохом, на который мы можем опереться в нашем восхождении к вершинам духа, каждая из них – это маленькое солнце, которое может пронизать и озарить всю нашу тьму. Благословение Божественной Матери и её защита мощно воздействуют на нас через эти Молитвы и сделают для нас всё, что необходимо, если мы искренне и с готовностью поднесём себя к её стопам.

Ангелы-хранители всегда рядом с нами.