Слова М.П. Пандита на Портале Интегрального Самопознания “Утренняя Роса”

Архив Тега для: М.П. Пандит

Высокая Жизнь 3: Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя (Жизнь Прекрасна. Часть 5)

Высокая Жизнь 4: Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя (Жизнь Прекрасна. Часть 5)

Высокая Жизнь 3:
Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 5

Апариграха (Нестяжательство)

Пятая рекомендация, апариграха (нестяжательство), на которой мы остановились, заключается в том, чтобы не принимать подарки без разбора. Вы можете спросить, какое отношение подарки имеют к духовной жизни или йоге? Вопрос в том, что стоит за этим подарком? Очень немногие подарки в этом мире утилитарных вещей дарятся с любовью, как знаки любви. Многие подарки нагружены намерениями, и когда мы принимаем их, то позволяем определенным желаниям, стоящим за этими подарками, быть возложенными на нас. В этом случае мы оказываемся во власти чуждых сущностей, чуждых сознаний, поэтому наставление состоит в том, чтобы не принимать подарки от других людей, не проверяя дух, в котором они даются. В Гите обсуждаются различные типы даров: дары тамасического типа, запятнанные низшими качествами инерции, слабоволия, невежества; дары раджасического типа, которые хотят установить определенные отношения или являются инвестициями, которые можно использовать в дальнейшем; и есть саттвические дары, дары с добрыми намерениями без ожидания отдачи, и даритель чувствует благословение, когда кто-то получает их.

В Индии существует древняя традиция, согласно которой человек должен обрести определенную чистоту, зрелость, прежде чем он сможет по-настоящему дарить подарки другим. Даже при дарении подарков необходимо проявлять определенную осторожность; подарок, преподнесенный не тому человеку и не в то время, сводит на нет всю его ценность. Поэтому сначала проверьте достоинства человека, который должен получить ваш подарок; получатель также должен проверить достоинства дарителя, но это уже другой вопрос. Дарителю говорят: не дарите покровительственно – это не принесет вам пользы, это сведет на нет все благодеяния, которые может принести благотворительность. Мы должны давать не только правильному человеку, но и в правильное время. В Ведах говорится о верном поводе, когда все становится зрелым, то, что Шри Ауробиндо называет Часом Бога. Бывают моменты, периоды, когда незначительные усилия приносят прекрасные результаты, а бывают периоды, когда самые интенсивные усилия не приносят плодов. Существует то, что Шри Ауробиндо называет циклом времени, ритмом природы; человек должен отдавать или получать в верное время. На дарящего возлагается не меньшая ответственность, чем на получающего. Читать далее

Высокая Жизнь 2: Астея, Брахмачарья, Сатья (Жизнь Прекрасна. Часть 4)

Высокая Жизнь 2: Асетья, Брахмачарья, Истина (Жизнь Прекрасна. Часть 4)

Высокая Жизнь 2:
Астея, Брахмачарья, Сатья

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 4

Мы говорили об условиях, которые составляют подготовительную дисциплину, прежде чем станет возможной серьезная практика йоги. Мы подробно обсудили первое требование – устранение насилия из своего сознания на всех уровнях существования.

Астея (Неворовство)

Второе требование – это неприсвоение. Слово на санскрите, астея, в свободном переводе означает “не воровать”. Естественно, 90 процентов людей не воруют, во всяком случае из числа искателей. Но в таком случае то приоритетное значение, которое придавал этот мастер-психолог, показывает, что подразумевается нечто большее, нежели только физическое воровство вещей. Это неприсвоение, нежелание бросать взгляд на то, что нам не принадлежит, на то, что не дано нам по праву. Смотреть с жадностью на то, что принадлежит другим, – это само по себе неправильное действие. Потому что в самом акте брошенного вожделенного взгляда на то, что не принадлежит человеку, мысленно он присваивает это себе; это происходит во многих сферах жизни. Когда человек видит кого-то другого, у кого может быть красивая авторучка, часы, часы, и чувствует: “Я хотел бы иметь это”, – возникает подсознательное движение, чтобы завладеть этим для себя. Именно это распространение собственного эгоизма с чувством обладания и есть то, что подразумевается под присвоением того, что принадлежит другим. Тот, кто стремится заниматься йогой, должен сначала устранить это движение, эту тенденцию брать вещи, принадлежащие другим, для себя, для своих собственных нужд; физически или иным образом, это запрещено.

Это происходит не только в сфере физических объектов, но и в сфере идей, мыслей и эмоций. Необходимо следить за тем, чтобы не забрасывать сеть желания на то, что не принадлежит по праву – принадлежит в том смысле, что им можно пользоваться по праву. Это и есть второе условие. Читать далее

Высокая Жизнь 1: Ахимса (Жизнь Прекрасна. Часть 3)

Высокая Жизнь 1:
Ахимса (Ненасилие)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 3

В прошлый раз мы говорили о том, что должен делать обычный человек, если он хочет заниматься этой йогой. Существуют определенные условия, которые должен соблюдать каждый человек, независимо от того, каким видом йоги он хочет заниматься. Будем считать, что йога предназначена для осознания своей божественной природы, или для достижения божественного сознания, или для единения с Божественным. В любом случае это означает полную перестройку жизненной динамики: образа мышления, чувств и поступков. Мы привыкли к определенным шаблонам, ритмам жизни, которые в большей или меньшей степени являются наследием нашего животного прошлого. Шри Ауробиндо говорит, что каковы бы ни были достижения современного человека в его внешней жизни, в его внутренней жизни нет большого различия между первобытным человеком и современным; в нас все еще присутствуют все эти импульсы, достаточно поскрести поверхность, и вы обнаружите первобытного человека. Поэтому прежде чем стремиться стать кем-то вроде Бога, мы должны стать человеком – под человеком я имею в виду человечность. Мы должны стать полноценными людьми, и пока каждый из нас не пройдет индивидуальную дисциплину, то, что Шри Ауробиндо называет минимальным моральным и психологическим очищением, мы не сможем добиться больших успехов. Человек может быть великим ученым, поэтом, воспевателем Бога, но в своей личной жизни он может быть далек от своего идеала. Поэтому прежде чем утверждать, что человек занимается йогой, необходимо пройти через предварительную дисциплину. Если Шри Ауробиндо и Мать не изложили ее четко, то это потому, что, полагаю, они полагали, что люди, которые настолько серьезны, чтобы полностью погрузиться в этот поиск, оставив свои старые привязанности, уже предприняли шаги к тому, чтобы достичь зрелости через очищение, просветление и быть охваченными этим пламенем стремления. Вот вопрос, который каждый должен задать себе и выяснить, насколько он действительно пригоден для этой жизни. Читать далее

Верная Жизнь (Жизнь Прекрасна. Часть 2)

Верная Жизнь (Жизнь Прекрасна. Часть 2)

Верная Жизнь

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 2

Дело не в том, что мы не живем, – мы живем, но живем ли мы верно, живем ли мы полноценно – вот в чем вопрос. Если человек не сознателен, он не жив. Поскольку мы не сознательны, мы несчастливы, мы находимся во власти обстоятельств и не имеем никакого направления в нашей жизни. А жизнь, как говорят нам все традиции, основывается на блаженстве истины. В одной из наиболее древних Упанишад, Тайттирии, снова и снова говорится, что из восторга рождается все сущее, посредством восторга оно поддерживается, и в восторг оно уходит. Если восторг – это корень жизни, то почему же тогда наша жизнь – это сплошная борьба, страдания и несчастья? Шри Ауробиндо рассматривает этот вопрос в “Жизни Божественной” и провозглашает, что, несмотря на все видимости противоположного, жизнь, действительно, – это движение радости. Все существа, растения, животные, люди, ищут счастья. Не найдя настоящего счастья, они пытаются воссоздать его подобие, то, что мы называем удовольствием, то, что мы называем радостями жизни. Если суммировать количество страданий в мире и количество счастья в мире, то счастье превысит страдания, и именно поэтому никто не хочет умирать. Воля к жизни, воля к силе существует благодаря этому импульсу радости жизни. Эта радость жизни присуща божественному сознанию, божественной реальности, которая постепенно проявляется на земле. Конечно, мы прошли долгий путь со времен, когда верили, что все творение было создано за шесть дней, а на седьмой Бог стал отдыхать. Сейчас мы больше склонны верить в то, что мир все еще находится в процессе становления; мы по-прежнему развиваемся. Существует некая великая реальность, назовем ее бытием, назовем ее сознанием, которая постепенно развертывается, и, согласно индийской традиции, это сознание обладает присущими ему свойствами блаженства, силы, знания. Если мы сравним сегодняшнее состояние этого мира с тем, что было тысячу лет назад, то не можем не заметить, что в нем постепенно увеличивается количество элементов знания, способности контроля, радости, продолжительности жизни. Ибо по мере того как все большее и большее количество сознания развивается, устанавливая все более и более высокие уровни, характер жизни меняется. Это сознание проявляется на уровне ума как знание, на уровне сердца и души как любовь, на уровне жизненного динамизма как сила, а в нашем теле, на материальном уровне, как красота. Поэтому мы должны искать истину нашего существования в виде красоты на физическом уровне, в виде непреодолимой силы на уровне жизненной силы, в виде беспредельной любви на уровне сердца и в виде безошибочного знания в нашем уме. Все мы, независимо от того, осознаем мы это или нет, медленно, но неуклонно движемся к этому свершению. И в этом заключается цель жизни. Бегство от жизни, спасение души – это не цель жизни. Напротив, реализация, достижение, совершенство – вот цель, которую поставил перед каждым из нас наш Создатель. А как стать все более и более осознанным? Быть более внимательным? Мы несчастны, мы испытываем трудности в той мере, в какой мы не осознаем себя. Мы думаем, что осознаем себя, но если мы внимательно посмотрим на себя, то окажется, мы осознаем едва ли десятую часть своего существа. То, чем мы являемся, то, что мы думаем, — это лишь верхушка айсберга. За нашим поверхностным умом, за мыслями, эмоциями и беспомощными действиями, которые мы совершаем с утра до вечера, скрывается огромный пласт сознания, о котором мы не подозреваем. И все же именно импульсы из этих областей оказывают на нас влияние.

Когда я недавно побывал в США, меня поразило то, что я прочитал в одном из периодических изданий духовного сообщества. Там говорилось, что обычный человек не отвечает, а лишь реагирует на ситуации. Весь день возникают ситуации, и на них возникает стандартная реакция. Кто-то оскорбляет нас, мы злимся и, если можем, оскорбляем в ответ. В противном случае мы кипим внутри. Нам кто-то льстит, и мы чувствуем себя счастливыми. Жизнь полна таких ситуаций, и мы продолжаем реагировать на них механически. Так жить не годится. Мы должны научиться отвечать; ответ отличается от реакции. Отвечать – это значит делать то, что Мать называет “отступить назад”. На какое-то мгновение, на секунду отступить, подумать, а затем отреагировать. Эта взвешенная и продуманная реакция на происходящее и есть ответ. Давайте будем честны с собой – сколько раз в день мы отвечаем? Мы просто продолжаем реагировать. Читать далее

Жизнь Прекрасна (Жизнь Прекрасна. Часть 1)

Жизнь Прекрасна

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 1

“Да услышим мы своим слухом то, что радостно, да узрим то, что благостно и прекрасно, и с крепкими телами да проведем отведенный нам Богом срок жизни в прославлении Высших Сил. Мир, мир телу, мир жизненным энергиям, мир уму”.

Это одно из знаменитых песнопений, дающее напутствие каждому человеку. Это основа всей жизни йога. Каким-то образом, каким бы ни было наше историческое прошлое, за последние несколько сотен лет в нашей стране жизнь перестала быть прекрасной. Мы приняли философию жизни, которая отдалила нас от красоты, лишила радости в повседневной жизни. Во имя простоты жизни мы забыли о нашем богатом наследии созерцания красоты, участия в радости природы, во всех аспектах творения – животных, птиц, растений, Бога.

В Упанишадах есть интересный отрывок, который гласит: Вся эта вселенная рождается из блаженства, блаженством все живет, и к блаженству все возвращается. Восторг, Блаженство – это источник жизни, источник этого творения. Вы спросите, почему же тогда мы не видим в этом мире много радости, много блаженства? Шри Ауробиндо и Мать говорят: нам не хватает радости жизни, красоты жизни, потому что мы утратили искусство жизни. Существует наука жизни, искусство жизни, но мы забыли об этом. Мы живем механически, мы не управляем своей жизнью, не упорядочиваем ее, а довольствуемся тем, что нас ведут, и живем бессознательной жизнью. У жизни есть смысл, у нашего рождения есть смысл: этот смысл – реализовать в себе, в каждом из нас, что-то от Бога, выразить в нашей повседневной жизни то, что связано с Богом, знание, доброту, благожелательность, чистоту и счастье. Наша страна – особенная в том смысле, что мы поклоняемся Богу как Красоте, как Восторгу, Шьяме Сундаре. Мы не боимся его, мы любим его. И в этой вселенной Божественное проявляется, выражает себя как Знание в уме, как Любовь в сердце, как Сила в наших жизненных импульсах и как Красота в физическом плане. А что такое красота? Красота – это совершенная гармония, совершенная пропорция всего, что в ней находится. В силах каждого из нас сформировать себя в образе красоты. Вы наверняка слышали о древнем народе – греках. Среди прочего они специально занимались воспитанием красоты тела. Они считали, что человек имеет бесконечные возможности для развития в красивую форму. Не только красота формы, но и красота движения. Красота не только во внешности, но и в том, как вы ходите, как вы двигаетесь, как вы организуете свою жизнь. Есть красота формы, красота движения, ритма, красота мысли. Хорошие вибрации приносят добро, несут всем радостные вести. Есть красота сердца, которое любит; вы всегда желаете добра другим, вы чувствуете себя хорошо и заставляете других чувствовать себя хорошо. Такие импульсы, как героизм, мужество, самопожертвование, выражают красоту формы жизни. А совершенная координация, пропорции и форма – это красота физической жизни. Читать далее

Супраментальный Рассвет

Бхагавадгита (Учение Шри Ауробиндо. Часть 8)

Тайна Веды (Учение Шри Ауробиндо. Часть 6)

Бхагавадгита

Учение Шри Ауробиндо. Часть 8

Если Упанишады восприняли и заново сформулировали ядро духовного и психологического опыта, записанного в гимнах Веды, то Гита представляет собой живой синтез ведантистской мысли и опыта и нескольких линий их последующего развития.

Этот текст является неотъемлемой частью “Махабхараты” и представляет собой кульминационный момент в масштабном повествовании великого эпоса, придавая ему неизменную духовную значимость. Место действия – Курукшетра, поле битвы жизни. Тот, кто сообщает Послание, – не кто иной, как Сам Божественный Господь в человеческом облике – Аватара. Тот, кто принимает Слово и ожидает его, – это жаждущий Человек, являющийся воплощением эволюционирующего человечества. Поводом для этого является кризис человеческой души, столкнувшейся с противоречивыми влечениями сложной природы, в которой она обитает. В этот момент Арджуна – самый прекрасный цветок героической мужественности – оказывается в полном замешательстве, осознает недостаточность собственных сил и способностей и падает на колени перед Шри Кришной, моля его о спасительном Знании и освобождающей Силе. Что такое жизнь? К чему все это движение? Что такое человек? Почему он движется и куда? Какова его судьба, если таковая у него есть? Читать далее

Супраментальный Рассвет

Упанишады (Учение Шри Ауробиндо. Часть 7)

Тайна Веды (Учение Шри Ауробиндо. Часть 6)

Упанишады

Учение Шри Ауробиндо. Часть 7

Для тех, кто зрит, Он даже здесь, в этом мире. 

— Мундака Упанишада

Традиция сохраняется в Упанишадах. Упанишады, отмечает Шри Ауробиндо, ни коим образом не являются отступлением или отказом от Веды, как это пытаются представить западные ученые. Напротив, они являются продолжением ведической традиции. По сути, они представляют собой успешную попытку возродить эту традицию спустя долгое время после того, как она перестала быть живой силой. Ведь с течением времени наступил долгий период, когда Ведическая религия – как внутренняя эзотерическая, так и внешняя церемониальная – исчерпала свой первоначальный импульс и потерялась под наростами, имевшими мало общего с истиной и видением мистиков-основателей. К счастью, этому упадку не дали перейти в смерть. Через некоторое время, возможно, спустя столетия, началось новое могущественное движение за возрождение истинной Ведической религии; Упанишады, составляющие одно направление этого движения, стремились восстановить более глубокое, духовное, знание-содержание Веды, в то время как Брахманы, составляющие другое направление, пытались восстановить истину и обоснование символизма ритуала жертвоприношения, который был центральной чертой внешнего ведического поклонения.

Мудрецы Упанишад начинают с истин, постигнутых провидцами Веды, и пытаются заново осознать их в себе. Их методы отличаются в соответствии с той стадией развития, на которой находилось тогда человечество. Если ведический провидец воспринимал истину во вспышке интуиции и воплощал ее в себе путем непосредственного и спонтанного восприятия в своем пробужденном существе, то риши Упанишад брали восприятие за отправную точку и стремились проверить и сделать его живым для себя главным образом с помощью познавательных и других умственных способностей, просветленных светом души. Просветленный ум стал вратами Знания. И все же он ставил Шрути, Слово Веды, выше своих собственных мыслей и опыта. Ни одно озарение, ни одно умозаключение не имело для него силы, если оно не подтверждалось и не подтверждалось Ведой. Снова и снова авторы этих текстов подкрепляют свое учение словами: так утверждает Рик, так говорит Провидец Веды и т. д. Кроме того, многие Видьи, внутренние дисциплины, в Упанишадах и истины, на которых они основаны, проистекают непосредственно из гимнов Веды. Несомненно, мудрецы Упанишад не просто повторяли истины, заложенные в более ранних Писаниях. Они развили их мысль, расширили их применение и продолжили освещать своими новыми знаниями области бытия, более глубокие и высокие, чем те, которые были охвачены их предками. И все же их продвижение вперед определялось видением древних Отцов. Только в более поздних текстах можно заметить отход; все большее внимание уделяется истине Бога, исключая истину мира, и эта тенденция в конечном итоге достигла кульминации в тени Майявады, доктрины иллюзий. Ранние Упанишады, основные тексты, освященные традицией как подлинные наследники ведического наследия, сохраняют Идеал незамутненным и настаивают на том, чтобы охватить и Бога, и мир, и Дух, и Жизнь в едином гармоничном порыве. Они придерживаются того же Знания, что было открыто провидцам Веды; только оно проверено, подтверждено и развито в более обширном опыте их риши и облечено в форму, более подходящую для менталитета их более поздней эпохи.

И что же это за Знание? Читать далее

Супраментальный Рассвет

Тайна Веды (Учение Шри Ауробиндо. Часть 6)

Тайна Веды (Учение Шри Ауробиндо. Часть 6)

Тайна Веды

Учение Шри Ауробиндо. Часть 6

Такова суть Учения Шри Ауробиндо, раскрытая в предыдущих разделах. Оно основано на его Видении Истины и йогической реализации. Достоверность этого Знания может быть проверена каждым, кто пожелает или будет призван осуществить это; только для этого он должен использовать соответствующие методы, то есть практиковать йогическую дисциплину, соответствующую этому Знанию. Такая поддающаяся проверке формулировка Истины-Знания не нуждается ни в какой дополнительной внешней поддержке, чтобы подкрепить или оправдать ее. Тем не менее, интересно и даже поучительно посмотреть, насколько она согласуется с совокупностью высших знаний и практик, составляющих основу индийской духовной традиции, восходящей к доисторическим временам. И эта традиция изложена в гимнах Веды, Упанишадах и Гите. Насколько они подтверждают неотъемлемую истину Учения Шри Ауробиндо, которое принимает всю жизнь как реальное проявление Бога, утверждает ее характер как прогрессирующее откровение имманентной Божественной силы и предусматривает постепенное замещение ее характерных характеристик Неведения, Неспособности и Смерти зарождающимися истинами Знания, Силы и Бессмертия? Шри Ауробиндо погрузился в эти писания и представил их древнее, но вечное послание в серии статей, которые сопровождали его изложение своей философии в “Жизни Божественной” и средств ее реализации, и “Синтеза Йоги “[1].

Шри Ауробиндо не приемлет поверхностного толкования западными учеными истории первобытных арийцев, поклоняющихся природе, в гимнах Веды. Для этих ученых гимны – не более чем литургии пастушеского народа, находящегося на начальном этапе развития общества, умилостивляющего силы физической природы, которым они поклонялись с благоговением, как богам. Он также не принимает общепринятую ритуальную интерпретацию как единственное значение текстов. Для него Веда – это то, что означает слово Веда, Книга Знания (от слова – знать). Это именно то, что утверждалось в традиции этой страны, то, что прославлялось в бесчисленных высказываниях ее многовековой череды мудрецов и глашатаев Бога – Богооткровенное Писание, Шрути, единый Источник Знания, на котором зиждется образ жизни, присущий Индии. Читать далее

Супраментальный Рассвет

Идеал Человеческого Единства (Учение Шри Ауробиндо. Часть 5)

Человеческий Цикл или Психология Развития Общества (Учение Шри Ауробиндо. Часть 4)

Идеал Человеческого Единства

Учение Шри Ауробиндо. Часть 5

С вопросом о человеке и его обществе связана более широкая проблема общества и совокупности обществ – всего человечества. И здесь решение предполагается по той же схеме, по которой примиряются права и требования человека и его окружающего общества. Ибо, как отмечает Шри Ауробиндо, проблема, по сути, одна и та же. Существует Единый Дух, Божественная Реальность, которая проявляется отдельно в отдельном человеке и многократно в человечестве. Общество – это промежуточное звено в этом коллективном проявлении. В основе всего лежит единство. Пробуждение к этой истине существования и осознание этого базового единства себя с остальными существами, как струй из общего источника, – вот путь к радикальному решению проблемы.

Единство – это основа, а единство – вершина всего эволюционного движения. Природа начинается с прочного единства в материи; там, в основе, все конкретно едино. Только с приходом жизненного элемента это единство разрушается, и возникает многообразие форм, которые продолжают множиться, пока не появляется принцип или сила проявленного сознания или полусознания, разума, с помощью которого природа пытается постепенно восстановить истину единства среди цветущего разнообразия. Она приводит в действие силу объединения даже на уровне животных; эти живые существа стремятся собраться вместе в соответствующие типы, и на первый план выходит правило улья и стаи. Эта тенденция набирает силу с появлением человека – сознательного эволюционирующего существа. Читать далее

Супраментальный Рассвет

Человеческий Цикл или Психология Развития Общества (Учение Шри Ауробиндо. Часть 4)

Человеческий Цикл или Психология Развития Общества (Учение Шри Ауробиндо. Часть 4)

Человеческий Цикл или
Психология Развития Общества

Учение Шри Ауробиндо. Часть 4

То, что верно в отношении человека, в равной степени верно и в отношении совокупности людей. Ведь, в конце концов, коллектив формируется из объединения отдельных людей, и именно их природа, их движения, их стремления и идеи определяют жизнь группы. И все же это не просто конгломерат индивидов. Коллектив приобретает и выстраивает свои собственные устои, свою индивидуальность и направление, определяемые, несомненно, в значительной степени характерным складом ума, жизненным укладом и движением мысли людей, составляющих его, но также оказывающие свое тонкое влияние на жизнь и развитие составляющих его индивидов. У каждого общества есть своя особая дорога, своя цель и задача. Это так, потому что коллектив, так же как и отдельный человек, является выражением проявляющейся Божественности. Индивидуум и общество – это два аспекта Проявления. Цель у обоих одна: служить Тому, что превосходит их обоих, проявлять Божественное. Один осуществляет возможность самораскрытия Божественного в каждом индивидуальном центре и форме, а другое работает над раскрытием этого потенциала в общей массе. Судьба индивидуума – это также и судьба человека в обществе: прийти к высшему самосовершенствованию в полноте воплощения Истин Бога, Свободы и Единства. И средство достижения этого тоже одно и то же: духовная эволюция. Различаются лишь акценты. Процесс развития коллектива неизбежно менее осознанный, более медленный и извилистый, чем в случае индивидуума.

Здесь много взлетов и падений, достижений, возвратов и отступлений, из-за чего вся человеческая деятельность кажется бессмысленным вихрем, движущимся по кругу. Но это лишь видимость. Эволюционное движение человечества не идет по прямой линии. Его курс спирален. Иными словами, колесо движется по кругу, но при этом поднимается ввысь и движется вперед. Циклические движения человечества обеспечивают тщательность, скрупулезную заботу о том, чтобы закрепить все возможные достижения, сделанные на пути, то продвигаясь вперед, оставляя в стороне некоторые элементы, которые еще не готовы, то возвращаясь, чтобы ассимилировать те, которые уже достигли зрелости.

Шри Ауробиндо отмечает, что глубокое изучение роста, жизни и распада человеческих обществ раскрывает определенные стадии, через которые они проходят в ходе своего развития, а также указывает на определенный путь и направление, в котором движется все человечество.

Каждая стадия отражает развитие и расцвет определенной способности или ряда способностей в растущей личности человека. Читать далее