Девятичастная ежедневная садхана (Практика Интегральной Йоги. Часть 2)

Девятичастная ежедневная садхана

Практика Интегральной Йоги. Часть 2

Нередко бывает, что, хотя многие из нас стремятся вести духовную жизнь и ставят своей целью единение с Божественным, дни, месяцы и годы проходят, не принося никакого прогресса на избранном Пути. К нашему глубочайшему изумлению, мы обнаруживаем, что практически остаёмся на том же месте, если даже не откатываемся назад. Но в чём причина этого странного, но почти универсального явления?

Единственная причина в том, что наше устремление к Божественному и духовной жизни лишено подлинной преданности и достаточной интенсивности. Оно не подкреплено горячей волей, а возникает из вялого желания и поверхностной жажды достижения. Обычное отношение среднего садхака принимает, к сожалению, такую форму:

«Если духовная жизнь приходит ко мне — хорошо; если же по какой-то причине не приходит — ничего страшного. Мне вполне достаточно лишь на словах воздавать почтение своим устремлениям; нереализованность этих устремлений на практике — дело второстепенное и никак не потревожит мой покой».

С таким вялым, безжизненным желанием никто не может рассчитывать построить жизнь садханы — это почти невозможно. Поэтому первое, что должен сделать садхак, если он искренне жаждет заметного прогресса, — это создать и поддерживать в своём сознании непрерывный, искренний и живой импульс к Божественному и Божественному Проявлению. Следующие слова Матери должны открыть нам глаза и помочь отбросить любые настроения легкомысленного самодовольства:

«Является ли Божественное высшей реальностью вашей жизни — настолько, что вы просто не можете без Него обойтись? Чувствуете ли вы, что само ваше raison d’être (смысл существования) — это Божественное, и без Него ваша жизнь теряет всякий смысл? Если да, то только тогда можно сказать, что у вас есть призвание к этому Пути». (MCW, т. 3, с. 1)

В своем «Синтезе Йоги» Шри Ауробиндо также устанавливает то же самое условие:

«Идеальный садхак должен быть способен сказать библейскими словами: “Ревность по Господу снедает меня”». (с. 52)

Таким образом, взращивание этой «ревности по Господу», «всеобъемлющего устремления всей природы к божественной реализации, полной жажды сердца и ума к достижению Божественного», должно быть постоянной заботой садхака в течение всей его повседневной жизни. И для этого он должен принять девятичастную ежедневную садхану.

1. «Быть сознательным»

Наша нынешняя, не преображённая природа полна недостатков, слабостей и несовершенств самого разного рода — как известных нам и потворствуемых, так и неизвестных, скрытых за завесами подсознательного. В успешной садхане мы должны осознать все эти изъяны и неустанно, прилежно искоренять их проявления, если хотим сделать свою садхану по-настоящему эффективной. Когда Мать однажды спросили, как подготовить себя к Йоге, она ответила так:

«Прежде всего — быть сознательным. Мы осознаём лишь ничтожную часть своего существа; большей частью мы пребываем в бессознательности. Именно эта бессознательность удерживает нас в нашей не преображённой природе и препятствует её изменению и трансформации. Через бессознательность в нас проникают небожественные силы и делают нас своими рабами. Вы должны осознавать себя, пробудиться к своей природе и движениям, понимать, почему и как вы делаете что-то, чувствуете или мыслите; вы должены знать свои мотивы и побуждения, скрытые и явные силы, которые вами движут; по сути, вам нужно, так сказать, разобрать на части весь механизм своего существа.

Как только вы станете сознательными, это значит, что вы сможете различать и анализировать вещи, видеть, какие силы тянут вас вниз, а какие помогают двигаться вперёд.

И когда вы научитесь отличать правильное от неправильного, истинное от ложного, божественное от небожественного, вы должны строго действовать в соответствии со своим знанием — то есть решительно отвергать одно и принимать другое.

Эта двойственность будет проявляться на каждом шагу, и на каждом шагу вам придётся делать выбор. Вам нужно быть терпеливым, настойчивым и бдительным — „неусыпным“, как говорят адепты; вы должны всегда отказывать небожественному в малейшей возможности возобладать над божественным». (MCW, т. 3, с. 2)

2. «Быть бдительным»

Но отвергать небожественные силы и принимать божественные на каждом шагу требует от садхака постоянной бдительности в течение всего периода его бодрствующей повседневной жизни. И эта бдительность должна действовать двумя способами, оба из которых одинаково важны для устойчивого прогресса на пути Интегральной Йоги. Эти два способа таковы:

1. Остерегаться искушений и никогда не падать.
2. Быть начеку, чтобы не упустить возможности продвинуться вперёд.

Пусть Мать поясняет этот двойственный процесс садханы:

«Когда вы занимаетесь садханой, в каждый момент жизни перед вами стоит выбор: сделать шаг к цели или уснуть, а иногда даже отступить, говоря себе: “О, потом, не сейчас” — остановившись на пути.

Быть бдительным — это не просто сопротивляться тому, что тянет вас вниз, но прежде всего быть внимательным, чтобы не упустить ни одной возможности для прогресса: возможности преодолеть слабость, противостоять искушению, чему-то научиться, что-то исправить, что-то освоить. Если вы бдительны, вы можете за несколько дней сделать то, на что в ином случае ушли бы годы. Если вы бдительны, вы превращаете каждое обстоятельство своей жизни, каждое действие, каждое движение в возможность приблизиться к цели.

Есть два вида бдительности: активная и пассивная. Пассивная бдительность предупреждает вас, если вы вот-вот совершите ошибку, сделаете неверный выбор, проявите слабость или поддадитесь искушению. Активная бдительность ищет возможность для прогресса, стремится использовать каждое обстоятельство, чтобы продвинуться быстрее.

Есть разница между тем, чтобы удержаться от падения, и тем, чтобы ускорить своё продвижение.

И то, и другое абсолютно необходимо». (Вопросы и ответы, MCW, т. 3, с. 202-203)

3. «Отступить назад»

Бдительность позволит садхаку осознать ситуацию, с которой он столкнулся. Но этого недостаточно. Ведь после осознания как именно он оценит ситуацию и решит, как действовать или реагировать — это самый важный элемент, который определит его духовную судьбу.

Поэтому, наряду с постоянной бдительностью, садхак Интегральной Йоги должен практиковать ещё одну психологическую садхану в каждый момент своей повседневной жизни. Мать образно назвала это «отступить назад». На практике это означает никогда не действовать и не реагировать импульсивно, сталкиваясь с каким-либо событием, ситуацией или обстоятельством. Вместо этого нужно научиться выдерживать паузу между полученным стимулом и своей реакцией.

Необходимо развить способность углубляться внутрь себя, «отступать назад» в своё существо и бесстрастно, безлично наблюдать и оценивать, что действительно полезно для садханы, а что — нет. Здесь не должно быть места рационализации или оправданию своих слабостей и предпочтений. Вот слова Матери о том, что должен делать садхак:

«Не поддавайся поверхностным силам, которые движутся во внешнем мире. Даже если ты торопишься что-то сделать, отступи на мгновение назад… Всегда сохраняй свой покой, сопротивляйся любому искушению его потерять. Никогда не принимай решений, не отступив назад, никогда не произноси ни слова, не отступив назад, никогда не бросайся в действие, не отступив назад». (Там же, с. 160)

Здесь важно упомянуть ещё один ключевой момент: садхак должен одновременно развивать чувство меры и верной перспективы. Он не должен преувеличивать важность или серьёзность происходящего. Ему следует оценивать всё на фоне бесконечности Пространства и вечности Времени. Это окажет самое благотворное влияние на его сознание и отношение. Ведь тогда настоящее потеряет свою остроту и навязчивость, перестанет доминировать в его восприятии. В конце концов, как метко выразилась Мать:

«Всё, что принадлежит обычному миру, преходяще и мимолётно, поэтому ничто в нём не стоит того, чтобы из-за этого расстраиваться. То, что вечно, бессмертно и бесконечно — вот что действительно стоит иметь, завоевать, чем стоит обладать. Это Божественный Свет, Божественная Любовь, Божественная Жизнь — это также Высший Покой, Совершенная Радость и Всеобъемлющее Владычество на земле с Полным Проявлением как Венцом. Когда ты обретаешь чувство относительности вещей, то, что бы ни случилось, ты можешь отступить назад и посмотреть; ты можешь оставаться спокойным, призвать Божественную Силу и ждать ответа. Тогда ты точно узнаешь, что делать». (Там же, с. 160)

Теперь перейдём к следующей ежедневной садхане, которой садхак никогда не должен пренебрегать — «не проявлять в действии».

4. «Не проявлять в действии»

Попробуем объяснить технику этой садханы. Все мы знаем, что садхак Интегральной Йоги принимает жизнь во всей её полноте, но только для того, чтобы полностью преобразить её. Он не следует пути бегства традиционных садхан, которые советуют духовному искателю по возможности изолироваться, чтобы избежать искушений и трудностей, неизбежно обрушивающихся на садхака из-за его контактов с другими людьми и столкновений с разнообразными событиями и ситуациями жизни.

Однако в нашей садхане мы ставим перед собой цель божественного преображения нашей нынешней человеческой природы и победы над силами жизни. Ведь, как напоминает нам Шри Ауробиндо:

«Божественное, которому мы поклоняемся, — это не только далёкая внекосмическая Реальность, но и наполовину скрытое Проявление, присутствующее рядом с нами здесь, во вселенной. Жизнь — это поле божественного проявления, ещё не завершённого: здесь, в жизни, на земле, в теле… мы должны раскрыть Божественность; здесь мы должны сделать её трансцендентное величие, свет и сладость реальными для нашего сознания, здесь — обладать ею и, насколько возможно, выражать её». («Синтез Йоги», с. 68)

Поскольку такова цель нашей садханы, мы должны без страха и колебаний погружаться в поле жизненной активности. Но у этого есть и негативные последствия: такое принятие жизни неизбежно усиливает нашу борьбу. Ведь наша природа со всеми её недостатками, импульсами и инстинктами — известными и неизвестными, явными или скрытыми — будет провоцироваться на каждом шагу действовать и реагировать недуховным образом, ибо таково её нынешнее свадхарма (внутренний закон). Все тёмные элементы, присущие нынешней человеческой природе, выйдут из своих убежищ при соприкосновении с жизнью, поднимутся и вторгнутся в нашу внешнюю динамическую жизнь, стремясь к безудержному проявлению.

В любой момент, особенно в критические мгновения выбора, садхак Интегрального Пути обнаружит, что его психологическое поле превращается в арену столкновения множества различных сил и влияний — прошлых и настоящих, внутренних и внешних, своих собственных или заимствованных у других. Всё это создаёт психологическую равнодействующую, которая с силой толкает садхака к определённому действию или реакции. На время садхак теряет свободу выбора и оказывается неспособным думать, чувствовать, желать, действовать и реагировать иначе, чем диктует эта равнодействующая. Что же ему делать в такой шаткой ситуации?

Мирские люди могут поддаться этому импульсу и дать ему свободное выражение. Но садхак, будучи садхаком, не может так недостойно отказываться от своей свободы. Он должен без исключения отвергать все побуждения, несовместимые с его провозглашенной целью вести духовную жизнь. Однако отвержение — дело нелёгкое. Оно неизбежно встречает серьёзное сопротивление укоренившихся привычек и толкающих инстинктов.

В такие моменты садхак может почувствовать искушение дать волю нахлынувшему импульсу, тщетно надеясь, что, проявив его в действии, он, возможно, исчерпает его силу и предотвратит его повторение в будущем. Но результат будет прямо противоположным. Слабость лишь усилится, получит новую жизнь и будет беспокоить садхака всё больше. Шри Ауробиндо как-то предостерег садхака от подобных ложных теорий:

«…у вас всегда была идея, что выразить импульс или движение — это лучший или даже единственный способ избавиться от него. Но это ошибочная идея. Если вы даёте выход гневу, вы продлеваете или укрепляете привычку его повторения, а не ослабляете и искореняете её. Самый первый шаг к ослаблению силы гнева в природе, а впоследствии и к полному избавлению от него — это отказать ему в любом проявлении в действии или речи. После этого можно с большей вероятностью успеха изгнать его также из мыслей и чувств. И так со всеми другими неправильными движениями». («Письма о Йоге», с. 1410)

Метод победы над ошибочными импульсами, предложенный Шри Ауробиндо, Мать назвала «Ne pas manifester dans l’action» — «не проявлять в действии». В одной из своих бесед 1953 года она подробно объяснила технику этой садханы. Нижеследующее вдохновлено её словами, обращёнными к ашрамникам в тот день (*см. с. 212-215, «Вопросы и ответы 1953», MCW, т. 5*).

Когда садхак сталкивается с бурным неправильным импульсом, который настойчиво ищет выхода, он часто оправдывается примерно так:

«Ладно, если я сделаю это в этот раз, я убежусь, что это плохо, и больше не буду. На самом деле, это последний раз, когда я себе это позволяю, и то с благой целью — убедиться в его нежелательности через опыт, который наверняка очистит меня».

Но этот метод не работает, потому что теория не основана на психологических законах человеческой природы. Вместо очищения человек ещё глубже погружается в импульс и слабость, делая будущее освобождение ещё более трудным.

Нет, вместо того чтобы потакать слабости даже однажды, садхак должен с самого первого раза принять твёрдое решение и сказать себе:

«В этот раз я этого не сделаю; я приложу все силы, чтобы предотвратить его проявление в речи и действии».

Да, нужно сосредоточиться только на этой первой победе над импульсом. Любой выход, который ищет импульс для своего проявления, должен быть полностью заблокирован — пока не нужно тратить силы на борьбу с внутренним смятением в сознании.

Конечно, побуждение, желание, страсть всё ещё будут в сердце садхака, вызывая там волнения, но внешне он должен сопротивляться их проявлению. Это не подавление, а лишь тактика битвы. Нужно стоять, как скала, и решить не выполнять диктуемое импульсом действие.

Если садхак будет так поступать каждый раз, когда импульс становится сильным, он заметит, что настойчивое побуждение постепенно теряет интенсивность, а частота его появления сокращается. Как отметила Мать:

«Все силы на земле стремятся выразить себя. Они приходят с целью проявиться, и если вы ставите барьер и отказываеете в выражении, они могут какое-то время биться о преграду, но в конце концов устанут и, не будучи проявленными, отступят…» (MCW, т. 5, с. 214)

Затем садхак перейдёт к следующему этапу очищения: он попытается освободить своё сознание от смятения желания. Ещё предстоит много битв на психологическом уровне, но если садхак серьёзно и искренне практикует отстранённость от беспокойства, рано или поздно наступит время, когда негативная вибрация больше не вернётся.

Мать завершает свои пояснения таким советом:

«Эффективный порядок таков: начать с внешнего: “Самое первое — я этого не делаю, затем — я этого больше не желаю, и наконец — я полностью закрываю двери для всех импульсов: их для меня больше не существует, я теперь вне всего этого”. Это истинный порядок, порядок, который работает. Сначала — не делать. Затем ты перестанешь желать, и после этого это полностью уйдёт из твоего сознания». (Там же, с. 214-215)

Эта практика «ne pas manifester dans l’action» («не проявлять в действии») должна быть не случайной, а постоянной — многократно в течение дня, на протяжении всей садханы.

5. «Интегрировать существо»

Одна из главных трагедий, препятствующих духовному прогрессу многих садхаков, заключается в том, что они не прилагают достаточных усилий для гармонизации различных частей своего существа. В своей садхане они функционируют как разделённые личности, которых одновременно тянут и толкают в противоположные стороны разнонаправленные силы и влияния.

На самом деле, как отмечал Шри Ауробиндо, каждый человек в своём обычном состоянии представляет собой не единую, а множество личностей, и каждая из них имеет свои требования и особенности. То же самое происходит и с садхаком, когда он только начинает свою садхану и долгое время после этого. Его существо напоминает хаотично собранный механизм: каждая часть его внутреннего мира — интеллект, воля, ум чувств, мир желаний, сердце, тело — обладает своей собственной сложной индивидуальностью, независимой от остальных. Они не находятся в гармонии ни друг с другом, ни даже самими собой.

В результате поверхностное сознание садхака действует как разрозненная смесь, а не единое гармоничное целое. Как писал Шри Ауробиндо:

«Именно поэтому в наших частях царит постоянная путаница и даже конфликт, который наш ум и воля пытаются контролировать и гармонизировать, но часто с трудом создают из этого хаоса хоть какой-то порядок. Обычно мы просто плывём по течению своей природы, действуя под влиянием того, что в данный момент оказывается сильнее и захватывает инструменты мысли и действия… Даже наш якобы осознанный выбор чаще всего является большим автоматизмом, чем мы себе представляем». («Жизнь Божественная», с. 897)

Садхак должен исправить это положение, используя всю свою проницательность. Иначе в своей садхане он будет одной рукой разрушать то, что построил другой. Его девизом должно стать: «Интеграция существа». Он не должен быть как флюгер, меняющий направление с каждым дуновением ветра. Его сердце, ум и воля не должны стремиться к разным целям — «все его части должны поклоняться одному Солнцу».

Этим «Солнцем», конечно же, является Божественное и божественная жизнь. Это должно быть осознанным и постоянным усилием садхака в его повседневной жизни.

6. «Наблюдать, Следить, Контролировать, Овладевать»

Как часть своей ежедневной садханы, садхак Интегральной Йоги должен развить в себе сознание свидетеля, которое бесстрастно наблюдает за всем, что происходит в его природной части. Со временем это сознание свидетеля должно перерасти в сознание ануманты (дающего разрешение), которое может либо одобрить, либо отказать движению природы, в зависимости от свободного выбора Наблюдателя.

Это очень важный этап в нашей садхане трансформации, потому что таким образом внутреннее существо садхака (не затронутое природными движениями) может:

• направлять силу высшего сознания для изменения природы,
• наблюдать за её действиями, не вовлекаясь,
• вносить корректировки там, где это необходимо,
• исправлять всё существо, как чинят механизм.

Садхак должен постоянно практиковать этот психологический процесс в повседневной жизни. Он не должен действовать механически, безвольно подчиняясь течению своей природы, с которым он полностью отождествляется. Он должен пристально следить за движениями природы и активно вмешиваться, когда это необходимо.

Шри Ауробиндо объясняет суть этого метода в одном из своих писем:

«Пуруша (Дух) над природой — не просто свидетель, но и дающий (или отказывающий в) санкции. Если он последовательно отказывает в санкции какому-либо движению Пракрити (Природы), оставаясь отстранённым, то даже если оно продолжается по инерции, со временем оно теряет силу, становится слабее, менее настойчивым, менее конкретным и в конце концов исчезает… Этот отказ в санкции не обязательно означает борьбу с низшей Пракрити — это должно быть спокойное, устойчивое, отстранённое неприятие, оставляющее противоречащее действие природы без поддержки, без оправдания, без обьяснения. («Письма о Йоге», с. 1009)

Мать также просто и ясно изложила эту четырёхступенчатую садхану, назвав её методом «наблюдать, сладить, контролировать, овладевать». Её объяснение было адресовано детям «Зелёной группы» Ашрама (до 12 лет), поэтому оно максимально доступно:

«Есть четыре движения, которые обычно следуют друг за другом, но в конце могут стать одновременными:
1) наблюдать свои мысли и чувства,
2) сделить за своими мыслями и чувствами,
3) контролировать свои мысли и чувства,
4) овладевать своими мыслями и чувствами.

Всё это — чтобы избавиться от несовершенного ума.

Очищенный ум — это тот, который не допускает неправильных мыслей и чувств, и полное овладение этим — последнее достижение в четырёх ступенях.

Первая ступень — наблюдать свои мысли и чувства — уже не так проста. Для этого нужно сначала отделиться от них. Первое движение — отступить назад и посмотреть на них, чтобы не смешивать движение наблюдающего сознания с самими мыслями и чувствами.

Вторая ступень — следить. Научись смотреть на них как просветлённый судья, чтобы отличать хорошее от плохого, полезное от вредного, созидательные движения (ведущие к победе) от пораженческих (уводящих от неё). Это способность различения, которую нужно развить.

Третья ступень — контроль. Как только “судья” различил полезное и вредное, внутренний стражник пропускает только одобренное, строго отказывая всему нежелательному. Этот процесс допуска и отказа называется контролем.

Четвёртая ступень — овладение — почти автоматически следует после успешного прохождения первых трёх. Ибо полная искренность садхака сделает его практически невосприимчивым к атакам нежелательных сил». (Адаптация из «Вопросов и ответов»)

Подлинный садхак должен применять эту четырёхступенчатую дисциплину постоянно. Он должен избегать неискренности, которая, по словам Матери:

«…это притворяться, что ты хочешь жить духовной жизнью, но не делать этого; притворяться, что ищешь истину, но не искать её; демонстрировать внешние признаки посвящения божественной жизни… но внутри заботиться только о себе, своём эгоизме и своих нуждах». («Вопросы и ответы», MCW, т. 3, с. 190)

7. «Относиться к жизни серьёзно»

Желая пробудить некоторых садхаков Ашрама от привычной вялости и апатии, Мать однажды строго предупредила их:

«Вы должны спешить делать свою работу здесь, ибо именно здесь вы можете по-настоящему её сделать.
Не ждите ничего от смерти. Жизнь — ваше спасение.
Именно в жизни вы должны преобразить себя.
Именно на земле вы прогрессируете.
Именно на земле вы реализуете.
Именно в теле вы одержите Победу». («Вопросы и ответы», MCW, т. 3, с. 198)

Учитывая такую важность человеческой жизни в материальном теле, возникает вопрос: осознают ли садхаки эту важность? Используют ли они каждый момент жизни для выполнения своей миссии? Или же, как большинство обычных людей, просто проживают дни?

Ответы неутешительны. Многие из тех, кто сознательно вступил на путь садханы, со временем забывают о своей цели или, потеряв рвение, откладывают её достижение «на старость». Они начинают жить рутинной жизнью, забывая, зачем они здесь и что от них требуется как от садхаков Интегрального Пути.

Фактически, людей можно разделить на три категории:

1. Большинство довольствуются обычной материальной и животной жизнью.
2. Немногие (около 10%) стремятся к более осмысленной, но всё же ограниченной жизни.
3. Крохотное меньшинство жаждет великой духовной жизни, жизни божественной.

Человека от других существ отличает осознанный идеал совершенства, которого можно достичь усилиями и устремлением.

Но что такое это совершенство? Здесь нет единства. Большинство ищет мирских изменений, некоторые — религиозного обращения, готовясь к загробной жизни. Лишь немногие ставят целью духовную жизнь, ведущую к единению с Божественным.

Среди этих духовных искателей садхаки Интегральной Йоги выделяются своей смелой целью — достичь божественного совершенства здесь, на земле. Ведь в этом и есть истинное предназначение жизни, тайная цель, которую земная Природа поставила перед собой с самого начала эволюции. Как сказал Шри Ауробиндо:

«Вся жизнь — это тайная Йога, скрытое стремление Природы к раскрытию и осуществлению божественного принципа в ней, который становится всё менее скрытым, более сознательным и светящимся, более владеющим собой в человеке — через раскрытие всех его инструментов познания, воли, действия, жизни — к Духу внутри него и в мире». («Синтез Йоги», с. 591)

Мы, избравшие Интегральную Йогу, не должны забывать, что цель человеческой жизни — не просто комфортное животное существование, а ускорение прихода божественного совершенства на землю.

Большинство людей не осознают этого. Пусть живут, как хотят. Но как насчёт нас — практикующих синтетическую Йогу интегрального совершенства? Выполняем ли мы свою миссию со всей серьёзностью? Увы, нет. Многие тратят время на мирские дела, как обычные, забывшие себя существа, оставляя свою духовную цель на обочине жизни.

Но так нельзя. Мы должны относиться к жизни серьёзно и исполнить истинное предназначение нашего человеческого воплощения. Нам нужно изучить «Науку Жить» (как называла её Мать) и применять её принципы каждый час, чтобы наше земное паломничество не оказалось напрасным.

Только тот, кто серьёзно относится к жизни, может называться садхаком Интегрального Пути.

8. «Помнить и посвящать»

Карма-йога, духовная практика через действие, является абсолютно необходимой частью Интегральной Йоги. Поскольку наша цель — полное преображение нашей природы во всех её аспектах, просто сидячая медитация или экстатическая преданность не помогут нам в достижении этой цели. Таким образом мы можем получить некоторый внутренний опыт, но наша внешняя природа в основном останется неизменной.

Для полного преображения мы должны достичь динамического единства с Божественным. И это возможно только через полное самоотдание Высшему через действие. Причём не через несколько грандиозных поступков, а через все действия повседневной жизни — малые и великие, охватывающие всё наше существование.

Садхана Интегральной Йоги не может быть небрежной или поверхностной. Нет такого понятия, как «йога в свободное время» — она должна быть целостной и охватывать всю жизнь. Как метко выразился Шри Ауробиндо:

«Секрет успеха в Йоге — рассматривать её не как одну из целей жизни, а как саму жизнь». («Синтез Йоги», с. 65)

Таким должно быть отношение садхака:

«Вся моя жизнь должна быть полностью отдана Божественному. Все мои усилия будут направлены на реализацию истинно духовной жизни. Я должен на каждом шагу чувствовать, что принадлежу Божественному и ничему другому. У меня больше нет ничего «своего». Я должен знать и чувствовать, что всё приходит ко мне от Божественного, и я должен возвращать это к его Источнику. Всё, что я есть, всё, что имею, и всё, что делаю, должно быть предложено Божественному в духе полной самоотдачи».

Если садхак сможет помнить это решение в каждый момент своей жизни и непрерывно воплощать его на практике, вся его жизнь превратится в динамичную садхану. Даже самые мелкие, казалось бы, незначительные действия наполнятся глубоким смыслом и откроют новые горизонты.

Чтобы сделать свою жизнь осознанной, насыщенной и плодотворной, садхак должен посвящать все свои действия Божественному в течение всего периода бодрствования. Он должен предлагать Высшему все свои движения — не только мысли и чувства, но даже самые обыденные внешние действия:

• ходьбу по улице,
• разговоры с друзьями,
• чтение и письмо,
• принятие душа,
• приём пищи,
• чистку зубов,
• приготовление постели —

всё без исключения должно быть осознанно посвящено Божественному.

Каждое действие, даже самое незначительное, должно выполняться как можно совершеннее, с максимальным вниманием — как безупречный букет цветов, который садхак подносит своему Возлюбленному.

Как сказал Шри Ауробиндо о ежедневных обязанностях садхака Интегральной Йоги:

«Коротко говоря, от нас требуется превратить всю нашу жизнь в осознанное жертвоприношение. Каждый момент и каждое движение нашего существа должно быть выражением непрерывной и преданной самоотдачи Вечному. Все наши действия — от самых малых и обыденных до величайших и благороднейших — должны совершаться как освящённые акты. Наша индивидуальная природа должна жить в едином сознании внутреннего и внешнего движения, посвящённого Чему-то, что выше нас и больше нашего эго. Неважно, что мы даём и кому — в этом действии должно быть сознание, что мы предлагаем это единому Божественному Существу во всех существах». («Синтез Йоги», с. 102-103)

9. «Молиться, молиться и молиться»

Жизнь садхака должна быть жизнью постоянной молитвы. Назовите это «молитвой», «устремлением» или даже «зовом» — суть не в этом. Важно искреннее и настойчивое обращение к Высшему с просьбой о помощи и вмешательстве.

С духовной точки зрения важна не столько полученная просимая вещь, сколько установление любящих и близких отношений с Божественным Возлюбленным. Как сказал Шри Ауробиндо:

«Дело не в том, что даётся в ответ на просьбу, а в самом отношении, в контакте человеческой жизни с Богом, в осознанном обмене. В духовных вопросах и в поиске духовных достижений это осознанное отношение — великая сила; сила куда большая, чем наша самостоятельная борьба и усилия, и оно приносит более полный духовный рост и опыт». («Синтез Йоги», с. 543)

Устремлением каждого садхака должно быть достижение такого состояния сознания, когда он ищет Божественное не ради каких-либо даров, сколь бы велики они ни были, а ради Него Самого — просто потому, что такова глубинная правда его духа.

Но такое безусловное устремление — удел лишь очень продвинутых йогинов. На менее продвинутом уровне садхак может молиться о:

• чистоте,
• силе,
• свете,
• любви,
• мудрости,
• покое

божественного сознания, преображающего его ум, жизнь и тело. Он может взывать к Высшему Миру, Совершенной Радости и Полному Овладению своей природой.

На ещё более простом уровне садхак может молиться так:

«О Божественный, направляй меня на путь истины на каждом шагу. Возьми на себя всю мою жизнь и перестрой её духовным образом. Пусть моё психическое существо выйдет на первый план и озарит все движения моей природы. Дай мне сохранять верное духовное отношение перед любыми обстоятельствами. Окутай меня, О Божественный, Своим преображающим Присутствием и измени моё сердце, ум и тело, чтобы они стали совершенными инструментами Твоего проявления».

Можно также обращаться с конкретными просьбами, например:

«Учи меня всё больше и больше; даруй мне всё больше света; развей мою тьму. Сделай меня достойным моей духовной задачи, чтобы ничто во мне — ни в сознательном, ни в бессознательном — не предало Тебя небрежением к Твоей священной миссии. Дай мне быть ясновидящим сотрудником в Твоём Деле, чтобы всё во мне способствовало Твоему полному проявлению. О Возлюбленный, наполни моё сердце восторгом Твоей любви, а мой ум — сиянием Твоего света».

Для более безличной молитвы можно использовать такие слова:

«Да проявится Твоя Власть на земле и свершится Твоё Дело; да преобразится всё сиянием Истины».

(Некоторые из приведённых молитв взяты из «Молитв и медитаций» Матери.)

Главное — нет недостатка в молитвах, если садхак искренне ищет их. Пусть вся его жизнь станет непрерывной песней молитв, возносящихся к Божественному, даже если внешне он занят мирскими делами.

Важный момент: Даже если некоторые просьбы садхака касаются мирских интересов и имеют преходящую ценность, в этом нет ничего плохого. Единственное условие — не настаивать на их исполнении ради удовлетворения эгоистических желаний.

Верное отношение:

«О Божественный, я прошу об этом в своём неведении; как ребёнок, я просто излагаю Тебе свою проблему. Теперь Ты волен поступить по Своей мудрости. В любом случае я приму Твоё решение с радостью».

С таким отношением садхак всегда будет в духовной безопасности.

В заключение: Молитвы — очень важный элемент жизни садхака. Если они исходят от сердца и полны доверия, они помогают развить близкие отношения с Божественным. Через искренние молитвы садхак постепенно начнёт чувствовать, как Божественный Возлюбленный окутывает его теплом восторженной любви.

Заключение: Девятичастная ежедневная садхана

Мы завершаем эту главу, посвящённую девятичастной ежедневной садхане, которую садхак должен непрерывно практиковать, если хочет устойчивого прогресса на духовном пути.

Девять составляющих этой садханы:

1. «Быть сознательным»
2. «Быть бдительным»
3. «Отступить назад»
4. «Не проявлять в действии»
5. Интегрировать существо
6. «Наблюдать, сдедить, контролировать, овладевать»
7. «Относиться к жизни серьёзно»
8. «Помнить и посвящать
9. «Молиться постоянно»

Верное соблюдение этой девятичастной садханы неизбежно преобразит всю жизнь садхака — внутреннюю и внешнюю — и сделает его истинным искателем.