Духовный символизм Бхагавад Гиты

Эпические повествования о Кауравах и Пандавах

Комментарии Парамаханса Йогананды к Бхагавадгите.

Читателю Бхагавадгиты нет необходимости знакомиться со всей грандиозной и насыщенной символами Махабхаратой (частью которой является диалог Кришны с Арджуной). Однако, дабы понять, что именно Вьяса хотел сказать своими аллегориями, надо иметь представление об основных действующих лицах и событиях этого эпоса.

Повествование Махабхараты начинается с периода, отстоящего от времени Кришны и Арджуны на три поколения — с правления царя Шантану. Первой супругой Шантану была Ганга (персонификация великой реки). Она родила восьмерых сыновей, но первые семь были брошены ею в священные воды Ганги. Восьмым родился Бхишма. В ответ на мольбы супруга Ганга оставила сына жить в этом мире, а сама погрузилась в речные воды и растворилась в них. Через некоторое время Шанту женился на Сатьявати, от которой у него было два сына: Читрангада и Вичитравирья. Оба они не оставили потомства — один погиб неженатым, а о смерти второго скорбели две вдовы, Амбика и Амбалика.

До встречи с Шанту Сатьявати была дочерью рыбака. Она настолько пропиталась запахом рыбы, что никто не хотел даже находиться с ней рядом — не говоря уже о сватовстве. Сжалившись над рыбачкой, подвижник Парашара не только наградил ее сыном (которого мы знаем под именем Вьяса), но и превратил исходивший от Сатьявати неприятный запах в благоухание лотоса. Таким образом, по матери Вьяса был братом Вичитравирьи.

В древности, если царь умирал, не оставив наследников (как Вичитравирья), обычай возлагал обязанность продления царского рода на брата покойного. Для этой цели и был призван Вьяса, от которого Амбика родила Дхритараштру (слепого от рождения), а Амбалика — Панду. Дхритараштра женился на Гандхари, которая, ввиду слепоты своего мужа, закрыла свои глаза повязкой и на протяжении всей оставшейся жизни разделяла со своим супругом окружавший его мрак. У них было сто сыновей, старший из которых (Дурьодхана) правил в качестве регента при своем слепом отце. Еще одного сына Дхритараштре родила его вторая жена, Вайшья.

У Панду тоже было две жены: Кунти (сестра Васудэвы, отца Кришны) и Мадри. Однажды на охоте царь нечаянно убил отшельника, за что был проклят: если бы теперь он прикоснулся к женщине, то тут же умер бы. Казалось, Панду и обе царицы должны были остаться бездетными, но Кунти рассказала мужу, что в девичестве она угодила великому мудрецу, который, довольный ее скромностью и благочестием, даровал ей мантру, с помощью которой она может призвать любого из богов, дабы родить от него сына. Панду попросил супругу воспользоваться этой мантрой, и она родила мужу трех сыновей: Юдхиштхиру (от Дхармы), Бхиму (от Вайю) и Арджуну (от Индры). Панду хотел, чтобы у Мадри тоже были дети, поэтому по его просьбе Кунти сообщила священную мантру второй царице. Мадри призвала божеств-близнецов Ашвинов и родила от них двойняшек Накулу и Сахадэву*.

Пятеро царевичей Пандавов и сто Кауравов вместе росли и вместе учились у наставника Дроны. Удалью всех превзошел Арджуна; никто не мог состязаться с ним. В сердцах Кауравов зародилась зависть и враждебность к Пандавам. Дурьодхана, возмущенный тем, что наследовать царский престол должен был Юдхиштхира, многократно (но безуспешно) пытался погубить Пандавов.

*Ашвины (Насатья и Ддсра) — божества, персонифицирующие предрассветные и вечерние сумерки. Дхарма (или Яма) — бог справедливости, посмертного воздаяния. Вайю — бог ветра. Индра — громовержец, царь богов.

Первый раз Кунти воспользовалась мантрой еще до замужества. Получив чудесное заклинание, она тут же из любопытства призвала Сурью (бога солнца) и в результате родила Карну. Сурья возвратил Кунти девственность, но она, боясь осуждения со стороны своих близких, положила младенца в корзину, которую бросила в реку. Ту корзину ниже по течению выловил некий возница, усыновивший мальчика. Впоследствии Карна сыграл заметную роль в событиях Махабхараты (см. комментарий к 1:8).

Тем временем соседний царь Друпада устроил для своей дочери Драупади сваямвару — церемонию выбора жениха. Ее руку должен был получить тот, кто поразит из исполинского лука хитроумно подвешенную и недоступную прямому взгляду мишень. Из окрестных царств и издалека прибыли многие царевичи, но никто из них не мог даже поднять лук. Арджуна легко справился с поставленной задачей. Когда пятеро братьев вместе с Драупади возвращались домой, они издали прокричали матери, что пришли с обретенным сокровищем. Кунти же, решив, что речь идет о каких-то драгоценностях, сказала: «Да принадлежит обретенное равно вам всем». Слово матери нерушимо, и Драупади стала общей женой Пандавов, родив от каждого по сыну.

Со временем борьба Кауравов и Пандавов за престолонаследование достигла апогея. Дурьодхана, снедаемый завистью и жаждой власти, надумал обрести ее с помощью жульнической игры в кости. В нечестной игре, которую со стороны Дурьодханы вел опытный шулер Шакуни, Юдхиштхира проиграл все свое царство, а затем даже себя с братьями и с Драупади в придачу. Так Дурьодхана завладел царством Пандавов и отправил их на двенадцать лет в лесное изгнание; тринадцатый год Пандавы должны были провести никем не узнанными. После выполнения данных условий они могли вернуться и предъявить права на царствование. Однако когда по прошествии оговоренного срока сыновья Панду вернулись и потребовали свое царство обратно, Кауравы сказали, что не дадут им даже земельного участка размером с острие иглы.

Когда война стала неизбежной, Арджуна (от Пандавов) и Дурьодхана (от Кауравов) отправились за поддержкой к Кришне. Дурьодхана прибыл первым и нагло устроился в изголовье ложа, на котором, притворяясь спящим, отдыхал Кришна. Арджуна же, войдя и сложив руки в приветствии, смиренно стал у ног Кришны. Таким образам, когда аватар открыл глаза, он первым увидел Арджуну. Оба кузена попросили Кришну участвовать в войне на их стороне. Кришна сказал, что одному из них он даст свою многочисленную армию, а другому будет помогать лично — советами (оружия же в руки не возьмет). Право выбора было дано Арджуне, и тот без колебаний сделал мудрый выбор: попросил Кришну быть его советником. Жадность Дурьодханы была удовлетворена доставшимися ему военными отрядами.

Перед началом войны Кришна отправился из Двараки в Хастинапур (столицу Кауравов) с посреднической миссией. Он пытался уладить дело миром и уговорить Дхритараштру, Дурьодхану и остальных Кауравов вернуть Пандавам царство, принадлежащее тем по праву. Но даже он не смог склонить опьяненного властью Дурьодхану с братьями к принятию справедливого решения. Была объявлена война, а местом сражения выбрано поле Курукшетра. Первый стих Бхагавадгиты описывает преддверие этой битвы.

В конце концов Пандавы победили. Пятеро братьев во главе с Юдхиштхирой правили страной на благо всех подданных, а в конце жизни удалились в Гималаи, откуда вознеслись в небесную обитель.

Духовный символизм повествований Махабхараты

Теперь о символах. Как явствует из после дующих комментариев, генеалогия Кауравов и Пандавов, ведущих свое происхождения от Шантану, имеет параллели в последовательном развертывании мира от Духа до материи. Гита рассказывает об обращении этого процесса вспять, о последовательном выходе человека за рамки каких-либо ограничений — от восприятия себя как смертного существа до осознания бессмертия своего истинного «Я», души, единой с бесконечным Духом.

Далее приведено генеалогическое древо Кауравов и Пандавов с предложенным Лахири Махасайей разъяснением его духовного смысла. Не следует думать, что при этом эзотерические значения выбирались произвольно. Ключ к объяснению внутреннего смысла терминов и имен следует искать в корнях санскритских слов. Отсутствие умения интуитивно распознавать нужный корень и верно дешифровывать его в соответствии с правилами той эпохи, в которой он был использован, приводит к ужасным ошибкам. И только если фундамент заложен верно, можно, обращаясь к различным источникам, в которых встречается то или иное слово, определять спектр его обычных значений и особенности его употребления в построении связных и убедительных высказываний.

Просто удивительно, как автор великой Бхагавадгиты находит нужные слова для передачи каждого психологического оттенка, а так же для обозначения множества метафизических принципов. Каждое слово прекрасно! Все слова исходят из самих основ санскрита. Чтобы полностью понять санскритскую подоплеку использованных метафор, читателю пришлось бы проштудировать тома учебников и пособий. Подобные изыскания утомительны для любого неспециалиста, но я все же приведу несколько примеров (взятых из объяснений моего гуру Шри Юктешвара).

Созидающие принципы Вселенной и сам сотворенный мир являются видоизмененным единым Бесконечным Духом, ставшим Богом-отцом мироздания. Шантану можно рассматривать как аллегорический аналог Парабрахмана (Бога-отца), трансцендентного неизменного источника и сущности мира, то есть Единой Реальности, питающей всех существ, изошедших из ее Космического Сознания, поддерживающей стабильность всех энергий и оформленных объектов. Первые сотворенные в процессе миропроявления категории возникли через посредничество изошедших из Парабрахмана разума и лучистой энергии, персонифицированных в двух женах Шантану — Ганге и Сатьявати.

Ганга представляет собой духовный аспект, Чайтанью (Сознание), Природу как Разум. Это Дух Святой (Махапракрити) — Сознание Бога, представленное в дифференцированном состоянии восемью разновидностями разума («восемью сыновьями»): Кутастха-чайтаньей (Всеобщим неизменным Духом, озаряющим всю Вселенную); шестью разновидностями разума, руководящими тремя макрокосмическими (глобальными) и тремя микрокосмическими (индивидуальными) проявлениями каузального, астрального и физического миров; Абхаса-чайтаньей (отраженным Духом). Последний является отблеском Всеобщего Духа (Кутастха-чайтаньи) на всех индивидуализированных материальных объектах, которые благодаря ему напитываются духовной энергией. В таком одухотворенном состоянии материя, наделенная умом, интеллектом и сознанием, начинает сознавать обособленность своего существования. Данное сознание — это ахамкара (вселенское эго), порожденная индивидуализацией иллюзия дихотомии Духа и материи. Этот аспект отраженного Духовного Разума представлен Бхишмой, о чьей роли в Гите Шри Юктешвар писал: «Он назван Курувриддхой («Старейшим Кауравом» — 1:12), так как он, появившись при сотворении мира, является ветераном человеческого сообщества. Однако все наши ограниченные обыденные представления к нему не применимы. Весь сотворенный мир покоится не на чем ином, как на его личной энергии».

Таким образом, в мире Дух присутствует в виде семи универсальных форм (разумов), которые, будучи «погруженными» Гангой во вселенский поток, не воспринимаются обычным сознанием. Видимым остался только восьмой «сын» — Абхаса-чайтанья, отраженный Дух, связанный с грубыми тенденциями ума и питающий их (но остающийся при этом безразличным к их плодам. Точно так же Бхишма отрекся от царского престола и принял обет безбрачия. Он равно любил Кауравов и Пандавов, которые чтили его как старейшину рода). Эго выступает как благородное или низменное в зависимости от того, проявляет ли оно свою чистую божественную индивидуальность (сознание души, выраженное посредством инструмента-тела) или же попадает в сеть грубых склонностей низшего ума и органов чувств.

Ганга символизирует духовный, сознательный аспект Природы как Разума, а Сатьявати олицетворяет Природу как Праматерию. От Сатьявати произошли силы, сросшиеся с проявленной Вселенной и ее чувствующими, думающими и действующими существами. Первым отпрыском Сатьявати был Вьяса («Разделитель»). Чтобы задумать мироздание, Богу пришлось набросить на свое сознание покров относительности, то есть Единая Реальность вынуждена была породить идею двойственности и различающую способность воспринимать и дифференцировать. Эта способность аллегорически представлена фигурой Вьясы.

Другими сыновьями Сатьявати были Читрангада и Вичитравирья — Первичный Божественный Элемент и Божественное Эго. Согласно философии санкхья, первым из двадцати четырех принципов (таттв) мироздания является махат-таттва (первоэлемент), базовое сознание (нитта). Этот сознательный первоэлемент стремительно распадается на составные части (символически — Читрангада погибает в молодости). Первой трансформацией махат-таттвы является чувство «я», эго как носитель восприятия. Это чистое божественное эго каузального тела человека отделяет душу от Духа.

У Вичитравирьи (Божественного Эго) было две жены (Амбика и Амбалика), олицетворяющие результат дифференциации сил: Амбика — сила сомнения (нечеткого восприятия), а Амбалика — способность отличать истинное от ложного. Следует понимать, что, когда Вичитравирья умер, божественное эго стало недоступным субъективному сознанию, соприкасающемуся с внешними деформациями. Тогда Вьяса (относительность и способность делать выбор) родил с Амбаликой слепого Дхритараштру — манас, низший ум, который слеп, так как ему недостает способности различать. Амбалика родила от Вьясы чистого отпрыска, Панду, — буддхи, чистый различающий интеллект.

От слепого Дхритараштры («низшего» ума, связанного с органами чувств) его первая жена Гандхари (сила желаний) родила Дурьодхану (тщеславие) и 99 его братьев (пять органов восприятия и пять органов действия, каждому из которых свойственно десять склонностей). Вторая жена низшего ума, Вайшья (привязанность к желаниям), родила Юютсу — устремленность к психологической войне. В этой войне Юютсу перешел от своих братьев Кауравов на сторону Пандавов.

У Панду (буддхи, чистого различающего интеллекта) было пять сыновей — пять таттв (материальных элементов*), формирующих наш мир: «земля», «вода», «огонь», «воздух» (прана, энергия жизни) и «эфир». В теле человека находится пять позвоночных чакр— невидимых центров жизни и сознания, ответственных за развитие тела и поддержание его в здоровом состоянии. При пробуждении скрытого в центрах позвоночника духовного сознания просветленный йог обретает доступ к божественным силам. (См. комментарий к 1:4-6.)

Первых трех сыновей — Пандавов родила Кунти (сила бесстрастия), призвавшая космические принципы, правящие миром. Юдхиштхира (божественная невозмутимость, «эфир», локализован в вишуддха-чакре — шейном центре) родился от Дхармы (божества справедливого воздаяния), Бхима (вайю, «воздух жизни», локализован в анахате — грудной чакре) — от Вайю-Паваны, самого сильного из богов, а отцом Арджуны (божественного самообладания, «огня», локализованного в манипуре — поясничной чакре) стал Индра, царь богов.

* Не следует отождествлять пять упоминаемых в этой книге элементов с химическими элементами; скорее это пять разновидностей проникающей лучистой энергии, на которые разделилась Созидающая Энергия.

Потом вторая жена, Мадри (сила преданности бесстрастию), родила от Ашвинов двойняшек: Накулу (божественную силу верности, «воду», локализованную в свадхиштхане — крестцовой чакре) и Сахадэву (божественную силу противодействия, «землю», локализованную в муладхаре — копчиковой чакре).

Даже в самом анатомическом строении физического тела человека можно увидеть символику Пандавов, которых родили две материи: Кунти и Мадри (при помощи Кунти). Верхняя часть спинного мозга (по поясничную чакру) является местом расположения энергетических центров, соответствующих трем сыновьям Кунти. Нижний отдел спинного мозга, связанный с нервными узлами основания позвоночника, служит местоположением центров, представленных двойняшками Мадри. С метафизической точки зрения это тоже важно: хотя в поддержании жизни и сознания в теле и уме задействованы все пять центров, три высших особо содействуют духовной активности в медитации человека, подвизающегося на духовном пути, тогда как два нижних центра являются мощным подспорьем в одухотворении внешней деятельности.

Общей женой пяти Пандавов была Драупади — кундалини, свернутая спиралью в позвоночнике энергия жизни тела. В позвоночных центрах развитого адепта она пробуждает духовные силы, то есть в каждой из пяти позвоночных чакр «рождает сына» от одного из Пандавов.

Начало диалога Гиты

Символические обстоятельства начала диалога Гиты таковы: сознание человеческой души (сознавание ею своего единства с вечным всеблаженным Духом) поэтапно переходит в смертное телесное сознание. Царством тела распоряжается как слепой ум с чувствами, так и чистое распознавание. Налицо постоянный конфликт между материальными чувствами (вовлекающими сознание в погоню за внешними удовольствиями) и чистой силой различения, пытающейся вернуть сознание человека в подобающее ему состояние.

«Игра в кости» — игра иллюзии, из-за которой человеческое сознание девальвируется: опускается из мира Духа до уровня материи, попадает в зависимость от тела и теряет духовное знание. Игра затягивает, ставки повышаются, и в игре с материалистичными чувствами-обманщиками человек проигрывает все свое телесное царство с блаженством души в придачу. Чистый распознающий интеллект души отстраняется от власти и отправляется в изгнание.

В детстве развитие тела, чувств и энергии жизни происходит более или менее автоматически под управлением сил чистого интеллекта души (чистого распознавания и покоя). Но со вступлением в пору юности соблазны нынешней жизни и привычки, сформировавшиеся в предыдущих воплощениях, начинают устраивать в царстве-теле беспорядки, надеясь прийти к власти. Царственные способности различать и делать выбор вовлекаются приманкой объектов чувств в нечестную игру и в результате становятся изгоями. Однако, получив множество болезненных ударов судьбы и обретя горький опыт жизни под властью алчности, гнева, вожделения, зависти и эгоизма, распознавание со своими благородными потомками пытается вернуть утраченное царство (тело).

Когда дурные привычки оккупируют тело, свободная воля мудрости из него изгоняется (как минимум лет на двенадцать). Часто на закрепление новых (хороших) привычек при помощи полного очищения физиологических систем организма и психики уходит именно двенадцать лет. Проходя, один за другим, двенадцатилетние циклы, человек постепенно поднимается по ступеням своей духовной эволюции. (Даже для незначительной оптимизации структуры мозга обычно требуется двенадцать лет здоровой жизни; чтобы вместить в себя Космическое Сознание, нужно прожить безгрешно миллионы лет. Однако техника крийя-поги чрезвычайно ускоряет данный процесс.)

Тринадцатый год, который Пандавы провели никем не узнанными, символизирует погружение в медитативное самадхи йогов, где ученик должен вернуть своей душе способность делать правильный выбор. Так осуществляется подготовка к сражению за возврат царства-тела. Махабхарата описывает, как возрастают и крепнут психические астральные силы (Юдхиштхира — божественная невозмутимость, Бхима — контроль над «энергией жизни», Арджуна — непривязанность самообладания, Накула — сила верности благим правителям и Сахадэва — сила противодействия злу) и как эти потомки распознания вместе со своей армией (хорошими привычками) и союзниками (духовными задатками) пытаются вернуться из изгнания. Но обманчивые надежды на мирские удовольствия и армия объектов чувств не хотят уступать своей власти над царством (телом). Таким образом, чтобы освободить царство-тело от захватчика Эго и его армии склонностей к злу, надо с помощью Кришны (гуру, пробужденного сознания души, медитативной интуиции) вступить (путем многократного вхождения в медитативное самадхи) в войну — материальную, психическую и духовную. Потомки слепого низшего ума и сыны чистого распознающего интеллекта противостоят друг другу на поле битвы человеческого тела («поля действия» — Курукшетре).

Негативные аспекты сотни влечений чувств являются трудноодолимыми врагами. Их может быть без счета, поэтому назовем лишь некоторых наиболее заметных отпрысков слепого ума: гнев, алчность, скупость, ненависть, ревность, безнравственность, вожделение, похотливость, промискуитет, нечестность, подлость, жестокость, злость, желание навредить, инстинкт разрушения, немилосердность, грубые слова и мысли, нетерпимость, завистливость, эгоизм, высокомерие, тщеславие, чванство, снобизм, расизм, чопорность, своеволие, дерзость, опрометчивость, недоброжелательность, сварливость, неуживчивость, злопамятство, обидчивость, леность, пассивность, малодушие, рассеянность и медлительность, безразличие к духовному, нежелание медитировать, перенос духовных занятий со дня на день, нечистота тела, ума и души, безбожие, неблагодарность по отношению к Богу, тупость, слабость ума, психические расстройства, узкий кругозор, скудоумие, недальновидность, невежество в физической, психической и духовной областях, импульсивность, непостоянство, привязанность к объектам чувств, стремление получать удовольствие от дурных зрелищ, звуков, вкусов, запахов и прикосновений, помыслы, беседы и воспоминания о зле, а также коварные планы и поступки, страх болезней и смерти, тревожность, суеверность, богохульство, неумеренность, сонливость, переедание, лицемерие, показное благочестие, пристрастность, сомнения, угрюмость, пессимизм, ожесточенность, неудовлетворенность, желание отвернуться от Бога, откладывание медитации на потом.

Эти «большевики» (потомки слепого ума) приносят с собой болезни и беспокойства, вызывают в царстве тела эпидемию невежества и духовное истощение, жертвой которого становится мудрость. Силы пробужденной души и взращенное медитацией самообладание должны вернуть себе царство тела и, подняв над ним знамя Духа, установить свою власть, обеспечивающую мир, мудрость, изобилие и здоровье.

Каждому человеку приходится вести сражение на своей собственной Курукшетре. Это битва за божественный порядок во Вселенной, за восстановление вечных отношений души с Богом, в которой рано или поздно надо победить.

Священная Бхагавадгита пророчит скорую победу тому ученику, который, неотступно следуя божественному учению о йогической медитации, научится, подобно Арджуне, слушать исполненную мудрости внутреннюю песнь Духа.

Там, где Кришна-Йогешвара и Арджуна, лук держащий, там всегда победа, благо, успех, нравственность и счастье*.