Йога Патанджали (Искусство Медитации. Часть 3)

Йога Патанджали

Йога Патанджали

Искусство Медитации. Часть 3

Для того чтобы жить более высокой жизнью, необходимо более высокое оснащение. Для того чтобы вырваться из грубого животного состояния, в котором обычный человек находится по рождению, необходимы целенаправленные усилия всех частей его существа. Для этого необходимо пройти предварительную дисциплину, которая культивирует ум, жизнь и тело в постепенном устранении элементов инерции, неведения и лжи, прививает стремление и формирует волю для постепенного возвышения их по путям религии, нравственности и умственного просвещения к более чистым высотам Духа. В «Йога-сутрах» Патанджали излагается десятикратная дисциплина ямы и ниямы, запретов и предписаний, каждое из которых состоит из пяти частей.

Яма и Нияма

Ахимса — воздержание от нанесения вреда, от насилия над другими в мыслях, словах и поступках; сатьям — истина, правда в мыслях, словах и поступках; астеям — воздержание от присвоения того, что не принадлежит себе ни физически, ни мысленно, при подготовке к этому; брахмачарья — воздержание, удержание животворящей и созидающей половой энергии без растраты в любой форме, грубой или тонкой; апариграха — воздержание от жадности, от стяжательства, которое хватается за все ради собственного настоящего или будущего наслаждения.

Эти правила воздержания, как можно заметить, скорее примерные, чем всеобъемлющие; они подчеркивают необходимость полного контроля и овладения желаниями, страстями и эгоистическими импульсами, которые удерживают человека на привязи к животной, низменной жизни, пашу.

Ниямы, т.е. предписания, которые дает Патанджали, следующие: шауча — чистота, чистота не только физического тела, что является простым делом, но и чистота мыслей, чистота жизненной энергии; сантоша — удовлетворенность, поддерживающая систему в состоянии счастливой легкости, свободной от привычного беспокойства по поводу неисполненного желания или недостигнутых достижений; тапас, аскетизм, привычка к готовности собрать свои способности для более полного раскрытия их потенциала; свадхьяя, усердное изучение Слова и произведений Знания, дошедших из «подлинных источников»; ишвара-прани-дхана, поклонение и радостное принятие Воли Господа, отношение преданности и самоотдачи Божественному.

Эта предварительная дисциплина должна быть включена в повседневную жизнь, стать ее неотъемлемой частью, чтобы подготовить почву для успешной практики Дхьяны. Эти предписания и запреты призваны выработать и обеспечить достаточную чистоту существа, достаточный отказ от инерции, страстей и эгоизма, устремленность и восприимчивость к Милости Бога. Следует подчеркнуть, что эти ограничения и предписания не являются самоцелью, они не являются и не могут быть целью жизни. Их роль лишь подготовительная. Все они или многие из них могут быть не нужны в тех случаях, когда необходимая подготовка уже была осуществлена другими способами или в предыдущих жизнях. Важно, чтобы перед серьезным занятием дхьяной было минимальное состояние физической и психологической чистоты, относительная свобода от привязанности к жизни чувств под властью эго и острое стремление к постижению истины своего бытия.

Время

После этого возникает вопрос о надлежащем времени для Дхьяны. Дхьяна или состояние Дхьяны должно быть постоянным, хотя и не во всем существе, но в какой-то его значительной части; в этом смысле у Дхьяны нет времени как такового. Она непрерывна. Тем не менее, должны быть периоды, особенно на ранних стадиях — и даже в течение длительного времени после этого, пока все не будет работать спонтанно и без необходимости умственного внимания, — когда Дхьяна должна практиковаться как дисциплина, как единственное занятие. Лучшее время суток для этого — конечно же, раннее утро, особенно между тремя и пятью часами утра[2]. В это время даже природа наиболее податлива. Физическая природа, так сказать, находится в состоянии сна, и в атмосфере царит благотворная тишина. Активные силы еще не пришли в движение. Кроме того, в это время более доступны тонкие уровни Матери-Природы, и уход сознания от внешних поверхностей во внутренние глубины в это время происходит легче. Затем наступает брахма-мухурта, час Бога, о котором говорили древние, когда, по словам Веды, «приходя рано утром, Он дарует Сокровище»[3] Первый цикл дхьяны лучше всего выполнять в этот ранний час[4].

Не менее важен и час перед ночным отдыхом. Ведь состояние Дхьяны утром в значительной степени определяется состоянием сна предыдущей ночи и пережитыми во время этого сна впечатлениями, а это, в свою очередь, во многом зависит от состояния существа перед сном. Для этого очень желательно, чтобы дхьяне предшествовало короткое чтение или легкое изучение, которое успокаивает ум и помогает его энергиям естественно сосредоточиться в избранной области. Из этой дхьяны человек должен научиться плавно переходить ко сну; если это удается, то со временем можно придать сну характер дхьяны; тогда все большая часть сна становится осознанной, и движение сознания, которое активно в существе во время дхьяны, продолжается все дольше и дольше даже во сне, в результате чего, когда утром человек просыпается для дхьяны, это становится своего рода продолжением предыдущего занятия.

Между ними есть два периода, которые подходят, если они осуществимы в современных условиях. В середине дня есть время, когда физическое существо нуждается в отдыхе или расслаблении; этим временем можно воспользоваться, превратив отдых или дремоту в своего рода медитацию. Необходимо привести себя в состояние дхьяны, а затем расслабиться. Постепенно можно заметить, что движение Дхьяны распространяется на весь период короткого сна, и человек просыпается отдохнувшим и спокойным.

Можно сказать, что именно такие периоды лучше всего выбирать для Дхьяны. Но это не означает, что дхьяна не может выполняться в другие часы. Как мы уже отмечали, идеальное состояние — это когда в человеке постоянно присутствует некое состояние Дхьяны. Для особых сессий можно выбирать наиболее удобные для себя часы. Важно только, чтобы выбранное время соблюдалось каждый день. Ведь в движении сил — как духовных, так и материальных — существует цикл, ритм, и формируется сильная тенденция к тому, чтобы верные условия для медитации повторялись каждый день в точно установленный час. Важно также — мы бы сказали, насущно необходимо — при спонтанном движении Дхьяны принять его к сведению как признак готовности существа к новому продвижению по Пути или как призыв Незримого обратиться внутрь и получить то, что там ожидает, и по мере сил сотрудничать с ним. Еще один момент, на который следует обратить внимание, — не должно быть резких и внезапных выходов из состояния медитации: выведенному сознанию требуется некоторое время, чтобы вернуться в физическое состояние, и такое резкое движение может привести к неприятному толчку или нервному потрясению, а иногда и к более серьезным нарушениям.

Заметим также, что эти занятия нельзя изолировать от остальных часов в сутках. На каждую медитацию активно влияют и даже определяют события, происходившие до этого часа во всех различных плоскостях бытия. Поэтому течение жизни должно быть так отрегулировано, чтобы создать верный фон и почву для укоренения и прорастания семени Дхьяны.

Час медитации образует высший пиковый период низведения или восхождения, или восприимчивого настроя нормального сознания. Так же как есть период «до» нее, есть и время «после». Необходимо приложить все усилия, чтобы стабилизировать и усвоить достижения, достигнутые в ходе каждой медитации. Состояние сознания, достигнутое в медитации, должно быть максимально продлено в обычном бодрствующем или активном состоянии. Только благодаря такому сознательному усилию, направленному на то, чтобы распространить влияние и сферу действия медитации на все большие отрезки повседневной жизни, открывается путь к тому, чтобы медитация, дхьяна, стала нормальным явлением.

Асаны

Далее следует асана — наиболее подходящее физическое положение тела для дхьяны. Здесь также медитация должна быть и возможна в любом положении, например, сидя, стоя, лежа, при ходьбе или даже беге. Это зависит от того, насколько медитация стала естественной, а также от привычек организма. В трактатах по йоге существует целый ряд асан, рекомендуемых для выполнения Дхьяны. Но истину в этом вопросе лаконично выразил мастер краткости Патанджали: sthira-sukham-asanam,[6] то, что обеспечивает устойчивость и легкость — это верная поза. То, что подходит одному, может быть неудобным для другого. Каждый должен выбрать наиболее удобную для себя позу. Как говорится в одной из Упанишад, существует столько поз, сколько живых существ[7].

Сидячая поза — это наилучшая поза, asinah.[8] Та поза, в которой человек может сидеть дольше всего с наименьшими усилиями, та, в которой тело не устает, является наиболее естественной.[9] Когда найдена естественная асана, человек забывает о том, что он сидит, и ум освобождается от ощущения тела. Эта собранная неподвижность тела обеспечивает физическую поддержку, необходимую для того, чтобы тело выдержало и сохранило работу Высшего или Глубинного Сознания, активизированного в медитации.

Важно отметить, что в какой бы позе ни находился позвоночник и голова, их следует держать прямо.[10] Спина, шея и голова должны находиться на одной прямой линии.[11] Нельзя допускать, чтобы тело, особенно голова, опускались в такое положение, в котором приходит сон. Прямое положение верхней части тела обеспечивает необходимую опору и условия для верной регуляции нервных сил в организме и управления праной, жизненной энергией, что выражается в акте дыхания, на котором мы остановимся далее.

Пранаяма

Далее Патанджали предписывает регулировать дыхание — размеренный вдох, задержку и выдох[12], продлевая длительность каждого вдоха, — пранаяму. Существует прямая связь между умственными способностями и жизненными энергиями, которые поддерживают их в теле. Каждое из них влияет на другое и регулирует его. Состояние жизненных энергий отражается на состоянии психических процессов. Контролируя дыхание, являющееся наиболее доступным из процессов жизнедеятельности жизненной энергии, можно управлять и деятельностью психической энергии. Ритм дыхания жизни управляет потоком изменений в психической субстанции, читтавритти. Поэтому упражнение по контролю и управлению дыханием рекомендуется для того, чтобы успокоить непрекращающуюся мыслительную активность ума. Есть и другие важные и далеко идущие эффекты. Пранаяма управляет жизненным дыханием, которое стоит во главе пятикратного функционирования Дыхания Жизни, Праны в теле. Как мы знаем, именно Универсальная Жизненная Сила, Прана, индивидуализируется в теле и функционирует в пяти различных формах: как прана — входящее дыхание, как апана — исходящее дыхание, как самана — дыхание, уравнивающее действие обоих и сохраняющее равновесие энергий, как вьяна — дыхание всепроникающее, распространяющее жизненную энергию по всей системе, как удана — восходящее дыхание, действующее как канал, соединяющий индивидуальную жизнь с Универсальной Жизнью. Из всех этих пяти формулировок Дыхания Жизни первая, которая вводит в систему общую Жизненную Силу, является главной и верно названа праной в честь Праны Изначальной. Когда прана, это дыхание жизни, контролируется и регулируется, происходит автоматическое регулирование других операций жизненной энергии, коррекция их обычно смешанного и нерегулярного действия в гармоничную работу. Помимо устранения дисбаланса пяти потоков жизненной энергии, такая дисциплина дыхания очищает нервные каналы и прокладывает путь для беспрепятственного и эффективного течения более чистых энергий по всему телу, тонкому и физическому. Появляется возможность направить жизненную силу в любую часть системы, где может возникнуть ее недостаток, и поддерживать здоровье тела, жизни и ума. Пранаяма также открывает связь между универсальной Жизнью и индивидуальными жизненными энергиями, что приводит к значительному увеличению энергии и силы, доступных практикующему. А в самом лучшем случае, в сочетании с повторением священной мантры, Пранаяма может вызвать приток высшей божественной энергии в существо. Такое очищение, упорядоченное регулирование и направление жизненных энергий в тонком и физическом телах приводит в действие способности и силы, до сих пор лежавшие в системе в скрытом состоянии из-за отсутствия адекватных побудительных стимулов и из-за препятствий в их функционировании. Основной динамизм жизненной энергии, свернутый в тонком теле, Кундалини Шакти, пробуждается, и его разнообразные проявления Силы начинают проявляться в различных центрах тела, и по мере все большей сублимации и растворения покровов Природы в Неведении начинают распространяться лучи Души внутри.

Таково вкратце обоснование науки Пранаямы. Хотя Пранаяма может быть необходима не во всех направлениях Йоги для Дхьяны, особенно в нашей Йоге, полезно применять заложенный в нее принцип для успокоения ума и очищения системы. Даже в повседневной жизни можно заметить, что когда ум взволнован и человек неспокоен, несколько глубоких вдохов помогают успокоить неспокойное состояние. Небольшое количество глубоких вдохов перед началом медитации значительно помогает очистить атмосферу от мешающих раздражителей. А если с достаточным вниманием следить за дыханием внутри себя, то оно автоматически становится паузой в непрерывной деятельности ума. Постепенно разрозненные способности ума начинают собираться во все более узкое поле; это и есть начало самосозерцания ума, которое является первым шагом в Дхьяне.

Пратьяхара

Разум должен быть отстранен от привычных проявлений. Чувства и ум имеют, по выражению Упанишад, [13] двери, распахнутые наружу, и они естественным образом обращены вовне, к своим объектам. Каждое чувство притягивается своим объектом, и ум следует за чувством.

В каждый момент времени действует сотня импульсов, ум находится в состоянии постоянного беспокойства: то он бежит в ту, то в другую сторону. Это внешнее движение чувств и ума должно быть остановлено, а внимание обращено внутрь. Этот необходимый шаг по отстранению ума и его способностей от привычных объектов называется пратьяхарой. Для осуществления этой части дисциплины необходима сильная воля, а также большое терпение. Ведь внешняя тенденция утверждается силой привычки, и пока не сформируется обратная привычка обращения вовнутрь, предстоит постоянная борьба между волей и бдительностью и тягой механической природы. Однако если за усилием стоит искреннее стремление, сильная воля к отказу от требований внешней природы и постоянное упорство в воле, внешнее притяжение начинает ослабевать, и ум постепенно освобождается от его хватки.

Концентрация

Но обычному разуму нужен какой-то объект. Он не может оставаться без какого-либо движения или деятельности. Если внешний объект отвергается, то у него должен быть внутренний объект, на котором его энергия может сосредоточиться и течь. Поэтому следующим шагом после отстранения ума от внешних объектов является предоставление ему единственного объекта внутри, на котором он может оставаться сконцентрированным. В некоторых дисциплинах для такой концентрации ума используется даже внешние объекты, такие как точка или пламя (как в Тратаке), но этот объект является «внешним» только по названию, поскольку он не выводит ум из круга его внимания. Такая концентрация психической энергии на одном объекте и непрерывное удержание ее на нем и есть дхарана. В таких духовных дисциплинах, как дхьяна и йога, выбранный объект зависит от характера и цели дисциплины. Но в целом он представляет собой Божественное, которое является объектом всех поисков. Это может быть Форма, Имя, Формулировка Мысли, Идея, отражающая Истину, лежащую в основе садханы. Форма, выбранная для концентрации, может быть образом или символом Бога, который созерцается с обожанием и чувством; это может быть имя выбранного Божества, которое повторяется как джапа, подкрепляемая мысленной концентрацией; или это может быть идея, формула, подобная Махавакьям Упанишад [14], на которой ум концентрируется исключительно для усвоения ее значения. В любом случае внешняя форма, звук или мыслеформа являются лишь отправной точкой. Сам принцип концентрации, как мы видели, заключается в том, что если она осуществляется в течение длительного времени с достаточной интенсивностью, то объект, на котором сосредоточено внимание, постепенно раскрывает истину своей сути. Дыхание Реальности, скрытое за очертаниями Образа или Символа, Истина Бытия, которой заряжено значимое Имя, Дух Вечного, облеченный в Форму Идеи, — все это раскрывается в своем значении. Они перетекают и прорастают в сознание, сосредоточенное на них.

Эта концентрация становится успешной в той мере, в какой сознание всего существа объединяется за умом, который становится тонкой точкой сосредоточения. Несомненно, это напряженный процесс, но при наличии подлинного интереса к предмету концентрация происходит легко и естественно. В дхьяне, если устремленность острая и однонаправленная, ум получает от нее необходимую поддержку, и концентрация перестает быть трудной.

Прежде чем перейти к следующему этапу, отметим, что при таком собирании и сосредоточении сознания происходит общий подъем всех способностей сознания, и некоторые из них находят естественный выход в более тонкие планы бытия. Человек может слышать различные звуки, видеть видения, ощущать ароматы — известные и неизвестные — и даже ощущать различные вкусы[15]. Некоторые из них вообще не имеют прямого отношения к объекту концентрации, это просто явления, естественные на более тонких планах, которые встречают поднимающееся или расширяющееся сознание. Но есть и такие опыты, представленные зрению или слуху ищущего, которые имеют непосредственное отношение к его садхане, свидетельствуя о достигнутых успехах, о направлении, в котором следует двигаться, и т.д. В любом случае, все они должны быть восприняты без излишнего восторга и возбуждения и использованы для дальнейшего прогресса.

Медитация

Концентрация, дхарана, как мы видели, — это удерживание ума, субъекта, сосредоточенного на каком-либо объекте, внешнем или внутреннем. По мере концентрации происходит постепенное стирание различий между субъектом и объектом; наблюдающий или созерцающий ум теряет себя в объекте концентрации, будь то форма, имя или идея. Он погружается в содержание объекта, которое разворачивается перед его сознанием, исключая все остальные мысли. Это и есть медитация, дхьяна, в которой происходит непрерывное единство в ментальном постижении, pratyaika-tanata dhyanam[16] Здесь нет концентрации в одной точке как таковой. Весь ум (и стоящее за ним сознание) становится единым с объектом медитации, который заполняет ум и в конце концов становится, так сказать, самим объектом. Ум в медитации свободен от напряжения и стресса концентрации. Он естественным образом расслабляется и растворяется в содержании объекта. В этом и состоит различие между концентрацией и медитацией: концентрация — это призыв и подъем всех способностей сознания на уровень напряженной внимательности; медитация — это освобождение собранного сознания в состояние восприимчивости и отождествления с объектом созерцания. Именно в таком состоянии совершенной медитации, самрадхане[17], может быть пережито Брахман-Сознание.

Самадхи

По мере продолжения и углубления медитации ум начинает поглощаться объектом, исключая все внешние объекты восприятия. Мыследеятельность продолжается, но она ограничена исключительно объектом созерцания и фактически исходит из него. Три отдельные категории, трипути, присутствующие с самого начала медитации, — субъект, объект и знание — теряют свои границы, и воспринимающее сознание, воспринимаемый объект и достигнутое знание начинают сливаться в одно целое. Такое состояние поглощенности, при котором психическое существо теряет свою отдельную индивидуальность и принимает природу объекта настолько полно, что становится с ним единым целым, называется самадхи[18].

В дхьяне человек осознает, что он медитирует. Когда это осознание также исчезает, наступает самадхи, dhyana-vismritih samadhih[19] Существуют различные степени этого самадхи, первые шесть из которых также называются самапатти, состояниями достижения природы объекта медитации.

Первое — савитарка-самадхи, созерцательное, в котором шабда, Слово, Имя, артха, Смысл, Форма, и джнана, Знание об их связи, свернуты в одно поглощенное состояние воспринимающего ума. Двойственность субъекта и объекта остается, относительность сохраняется.

Когда ум освобождается даже от этих восприятий шабды и артхи и наполняется непосредственным знанием природы объекта, это называется нирвитарка-самадхи, супрасозерцание.

Эти два состояния относятся к более плотным, грубым объектам медитации. Когда объекты более тонкого типа — тонкие элементы, качества, абстрактные идеи и т.д. — состояние поглощенности, в котором движение мысли работает в рамках времени, пространства и причинно-следственных связей, называется савичара-самадхи, рефлексивным.

Когда оно лишено этого категоризированного мышления[20], это состояние называется нирвичара-самадхи, сверхрефлексивное. По мере стабилизации этого состояния нирвичара-самадхи приходит осознание переполняющей радости от непринужденного знания.

В этом состоянии сознания человек больше осознает внутренние средства познания, чем объект познания, грахану, а не грахью; он осознает антахкарану, внутренний аппарат познания, охваченный гуной саттвы. Это называется сананда-самадхи, восторг.

Еще более высокая ступень — когда человек выходит за пределы даже осознания процесса мышления, граханы, и возникает единственное сознание грахаки, только знающего. Индивидуальность, пуруша индивида отражается в буддхи или в сердцевине интеллектуальной субстанции, читте, и остается только переживание «я есть», асми. Сознание еще не является чистым «я», есть только отражение в субстанции, которая все еще содержит элемент аханкары, эго, в очень тонкой форме. Это называется сасмита-самадхи, с ощущением бытия.

Нужно идти дальше, не задерживаясь в этом состоянии удовлетворенности. Садхака предостерегается от соблазна расасвады, наслаждения восторгом, который возникает здесь. Фактически это рассматривается как одно из главных препятствий [21] на пути к полной Реализации.

Все описанные выше состояния самадхи являются стадиями того, что называется сампраджнянта-самадхи, то есть самадхи, в котором есть знание — деятельность того или иного рода, викальпа, которая порождает впечатления или вибрации. Они, в свою очередь, формируют семена, биджа, будущей деятельности, и поэтому оно также известно как Сабиджа Самадхи, с Семенем. Во всех состояниях этого самадхи также присутствует объект; это может быть не физический объект, но, тем не менее, объект, на который опирается работа ментального сознания, аламбана. Поэтому оно также называется Саламба-самадхи, с Опорой.

По мере того как нирвичара-самадхи, супрарефлексивное постижение объекта-природы, набирает статус и созревает, происходит раскрытие сверхсознательного знания, знания, не основанного на работе обычного человеческого ума. Достигнутое таким образом сознание называется Ритамбхара Праджна[22] — Знание, несущее  Истину (Rita). Потоки этого потока Истины-Знания уничтожают остатки низших ощущений ума.

Даже эти потоки Знания, какими бы высокими они ни были по своему происхождению, говорится в » Йогашастре», должны быть остановлены и замолкнуть. Когда и это достигнуто, самадхи достигает своей кульминации: оно становится нирбиджа-самадхи, состоянием поглощенности, в котором нет ни биджа, ни семени, способного прорасти в любой форме, тонкой или более тонкой; нираламба-самадхи, в котором нет никакой опоры для ума, на которой он мог бы держаться, — ум становится единым с Бытием; асампраджната-самадхи (или нирвикальпа). где нет никакого движения сознания даже в Знание. Сознание неподвижно, пребывает в покое, kevalam. Подобно океану без приливов и отливов, говорится в Упанишадах[23], Я, Пуруша сияет в Своей Славе.

М. П. Пандит


Примечания:

[1] ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ।

Только когда внутренняя суть очищается радостной безмятежностью знания, тогда, действительно, медитируя, человек созерцает Дух неделимый.  («Мундака Упанишада», III. 1.8.)

[2] Следует отметить, что в это время суток жизненная сила организма находится на низком уровне, поэтому обычно происходит наплыв впечатлений из подсознания, особенно сил секса и других хаотических движений во сне. Проснуться к этому времени — лучший способ избежать их атак.

[3] प्राता रत्नं प्रातरित्वा दधाति (Риг Веда, I. 125. 1.)

[4] Вначале у большинства возникают трудности со сном. Но это можно постепенно преодолеть, ложась спать по ночам раньше и воспитывая в себе волю к завершению сна к выбранному часу. Со временем отпадает необходимость во внешней поддержке при пробуждении. Человек просыпается точно в назначенное время. Даже сон, который может нахлынуть во время медитации, упорным усилием воли и стремлением можно углубить до состояния внутреннего сознания.

Необходимо, однако, заметить, что после окончания медитации в организме возникает очень сильная тенденция ко сну. Но этому надо всячески противостоять. Ведь если потакать этому, то происходит стремительное погружение в подсознание, и большая часть достигнутых в медитации результатов оказывается потерянной. Последствия этого можно ощутить наглядно в виде дискомфорта в конечностях.

[5] Следует отметить, что именно это время и ранний утренний час были выбраны древними для синдхьи — торжественного внешнего ритуала ежедневного утверждения внутреннего посвящения Божественному в его центральных проявлениях во Вселенной.

Samyag dhyayanti yasyam sa, (момент) когда медитация выполнена превосходно.

[6] स्थिरसुखम् आसनम् इति न नियमः

любая поза, которая выполняется легко и устойчиво, является асаной; здесь нет никаких правил. (Санкхья-сутры, VI. 24.)

[7] आसनानि च तावन्ति यावन्त्थो जीवजातयः । (Дхьянабинду Упанишада.,41.)

[8] Брахмасутры, IV. 1.8.

[9] Лично мы считаем наиболее полезным следующее положение, принятое некоторыми йогинами. Сидеть нужно согнув ноги, положив правую ногу на левое бедро, а левую просто сложив под правым бедром.

[10] В таких йогах, как Кундалини или Хатха-йога, необходимо, чтобы это прямое положение позвоночника, меруданда, было принято с самого начала и сохранялось в течение всего времени. Ибо только в таком положении возможно свободное движение Кундалини Шакти, которая пробуждается из своего покоя в основании позвоночного столба и поднимается вверх, к макушке головы.

[11] त्रिरुन्नतं स्थाप्य समं शरीरं,

придание телу прямой позы, держа грудь, горло и голову прямо, (Шев. Уп., II. 8.)

सुखासनस्थः शुचिः समग्रीवशिरः शरीरः,

сидящий в легкой позе, чистой, с прямой шеей, головой и телом. (Кайвалья Уп., 5)

समं कायशिरोग्रीवं धारयन् अचलं स्थिरः,

удерживая тело, голову и шею прямо, неподвижно. (Бх. Гита, VI. 13.)

[12] Пурака, Кумбхака, Речака, обычно выполняется в соотношении 1 : 4 : 2.

[13] पराञ्चि खानि व्यतणत्स्वयंभूतः तस्मात् पराङ पश्यति नान्तरात्मन्,

Саморожденный установил двери тела лицом наружу, поэтому душа человека смотрит вовне. (Катха Уп., II. 1.1.)

[14] प्रज्ञानम् ब्रह्म ।

Сознание — это Брахман. (Айтарея Уп., III. 3.)

तत् त्वमसि ।

Ты есть То. (Чхандогья Уп., VI. 8.7.)

अहं ब्रह्मास्मि ।

Я есть Брахман. (Брихад. Уп., 1.4.10.)

अयमात्मा ब्रह्म ।

Это «Я» есть Брахман. (Мандукья Уп., 1.2.)

धनुर्गृहीत्वौपनिषदं सहास्त्रं शरं त्ह्युपासानिशितं संधयीत ।

आयम्यतद्भागवतेन चेतसा लक्ष्यं तदेवाक्षरं सोम्य विद्धि ।।

Возьми лук Упанишад, это могучее оружие, наложи на него стрелу, отточенную поклонением, натяни лук с сердцем, всецело посвященным созерцанию Того, и, о прекрасный сын, проникни в То, что является твоей целью, даже в Неизменное. (Мундака Уп., II. 2.3.)

[15] नीहारधूमार्कानलानिलानां खद्योतविद्युत्स्फटिकशशिनाम् । एतानि रूपाणि पुरःसराणि

Туман и дым, солнце, огонь и ветер, жар-птица и молния, кристалл и луна — вот формы, которые предшествуют. (Шет. Уп., II. I I.)

यथा महारजनं वासो, यथा पाण्ड् वादिक, यथेन्द्रगोपो यथा अग्न्यार्चिः, यथा पुण्डरीकम्, यथा सकृत् विद्युत् ।

Шафрановое одеяние, жук красного цвета, пламя огня, цветок лотоса, внезапная вспышка молнии… таковы формы. (Брихад. Уп., II. 3.6.)

श्रूयते.. नादो नानाविधो महान्.. .आदौ जलाधिजीमूतभेरीनिर्झरसंभवः । मध्ये मर्दलशब्दाभो घण्टाकाहलजस्तथा । । अन्ते तु किन्किणीवंशवीणाभ्रमरनिस्वनः… महाभेर्यादि…

Он слышит множество громких звуков… подобных тем, что исходят от океана, облаков, барабана и горна… от мардалы, колокола и рога… от звона колокольчиков, флейты, вины и пчел… литавр и т.д. ( Надабинду Уп., 32-36.).

В «Хамса-упанишаде» говорится о десяти видах звуков: чини; чинчини; колокольный звук; звук раковины; лютни; цимбал; флейты; барабана; мриданги; облака.

[16] Йога Сутры, III. 2.

[17] Брахма Сутры, III. 3. 24.

[18] В Курма-пуране (глава 64) есть интересный отрывок, в котором дается точное описание ступеней, ведущих к дхьяне и ее кульминации в самадхи:

Задержать органы чувств от их естественного движения среди объектов в Пратьяхаре. Сосредоточение ума в таких местах, как сердце-лотос, пупок, голова и т.д., — это Дхарана. Сконцентрировать ум вокруг одного объекта и удерживать его поток на нем без какого-либо другого движения (в уме) — это Дхьяна. Это самадхи, когда ум уже не опирается на объект, а един со смыслом (природой) объекта. Двенадцать пранаям составляют одну дхарану; двенадцать дхаран составляют одну дхьяну; двенадцать дхьян составляют одно самадхи. (38-42.)

[19] Мандала Брахма Уп., I. 1.

[20] Великая лестница мыслей взбиралась к нерожденным высям.
Где последние пики Времени касаются вечности небес.
И природа вещает с абсолютом духа.
Шри Ауробиндо «Савитри» (Книга II. Песнь 11.)

[21] Другие: лайя (сон), викшепа (беспокойство ума), кашайя (скрытые впечатления) и т.д.

[22] По другой классификации, на этой стадии существует так называемая Вивека-кхьяти — различение Я и не-Я, Пуртиши и Читты. Когда это знание уничтожает такие витализирующие элементы, как асмита, эгоизм и привязанность, возникает осознание отдельного существования «я». Но это осознание также не является прямым знанием, это отраженное состояние осознания, вритти, которое должно быть преодолено высоким бесстрастием — пара-вайрагья. Когда это достигнуто, наступает дхармамега-самадхи, состояние Облака Достоинств, которое является предвестником грядущего освобождения.

[23] निस्तरङ्गसमुद्रवत् (Мандала Бр. Уп., II. 3.)


Рубрика «Искусство Медитации»

 

Читать Дальше:

Йога на Каждый День

Принять Участие:

Ауро-Книга
курсы и занятия