Об отвержении (Практика Интегральной Йоги. Часть 4)

Об отвержении

Практика Интегральной Йоги. Часть 4

Шри Ауробиндо во второй главе своей книги «Мать» обращает наше внимание на интересный факт: хотя в Йоге Божественное считается Целью достижения, Оно же одновременно выступает и как садхак (искатель), и как садхана (путь).

Тем не менее, пока садхак остается под властью своей низшей человеческой природы, для его прогресса совершенно необходимо прилагать личные усилия. Эти усилия включают три действия: стремление, отвержение и самоотдачу. Предыдущая глава этой книги была посвящена садхане стремления; теперь мы намерены поговорить о садхане отвержения.

Шри Ауробиндо настаивал на том, что садхак Интегральной Йоги должен отречься от всех привычных движений низшей природы. К ним относятся: «идеи, мнения, предпочтения, привычки и конструкции ума»; «желания, требования, страстные желания, ощущения, страсти, эгоизм, гордость, высокомерие, похоть, жадность, ревность, зависть, враждебность к Истине витальной природы»; и «глупость, сомнение, неверие, невежество, упрямство, мелочность, лень, нежелание меняться, тамас физической природы».

Цель, которую Интегральная Йога ставит перед собой, как мы знаем, — полное божественное преображение всего существа, сознания и природы человека. Но выполнить эту задачу чрезвычайно трудно. И первое условие, которое должен выполнить садхак этого Пути, — обратиться к Божественному всем своим существом. Это «всем существом» — не просто красивая фраза, используемая как клише. «Всем существом» означает именно это. Оно охватывает буквально все области природы садхака, включая самые темные ее уголки. Таким образом, ожидается, что садхак Интегральной Йоги не допустит ни единого движения — сколь бы незначительным оно ни было, — где бы то ни было в своем существе и природе, во внутренней или внешней сфере, которое не было бы искренне обращено к Богу, а скорее было бы эгоцентричным.

Теперь любое побуждение или движение, возникающее в сознании садхака, которое не соответствует в полной мере этому критерию безоговорочной ориентации на Истину и Божественное, следует считать препятствием на Пути.

Учитывая такое всеобъемлющее определение «препятствия» в духовной жизни, легко понять, что препятствия, досаждающие садхаку, могут действовать как хамелеоны, и их разнообразные проявления могут относиться к самым разным категориям. Фактически, для искреннего и серьезного садхака все, что в его психологии тянет его назад и вниз, мешает беспрепятственному прогрессу его садханы и так или иначе сопротивляется его усилиям полностью и безоговорочно предаться Божественному, представляет собой серьезное препятствие. В частности, в их широкий круг входят все виды пагубных тенденций, все слабости низшей природы и все действия и реакции, которые, какими бы незначительными или благовидными они ни казались, противоречат духовному идеалу.

В такой ситуации не будет преувеличением сказать, что жизнь обычного садхака постоянно беспокоит непрерывный поток препятствий. Теперь все эти психологические препятствия садхак должен осознать и устранить — и в этом заключается садхана отвержения.

Но вопрос в том: как садхак может противостоять этим разнообразным препятствиям и одержать над ними победу?

Прежде чем мы перейдем к серьезному обсуждению этих важных вопросов, нам сначала нужно признать, что эти препятствия различаются по форме и характеру у разных садхаков. Хотя все эти препятствия без исключения возникают из одного и того же основного источника — невежественного эгоистического сознания, — они значительно различаются по качеству, количеству, интенсивности и частоте в зависимости от текущей стадии эволюции сознания конкретного садхаки. И из-за изменчивости этого основного фактора мои препятствия могут не совпадать с вашими, и это хорошо. Тем не менее, факт остается фактом: каждый садхак может сгруппировать все свои препятствия в три отдельные категории. И что интересно, для каждой из этих трех категорий существует особый курс садханы отвержения, садханы для ведения успешных битв и достижения окончательной победы над ними. В этой четвертой главе мы предлагаем обсудить эти общие процедуры для трех категорий, применимые в случае всех искателей, хотя индивидуальные составляющие препятствия могут сильно различаться у разных садхаков.

Мы говорили о трех разных категориях или классах препятствий, но что же это за категории? Чем они отличаются друг от друга? Давайте глубже исследуем феномен препятствий и попытаемся понять логику, лежащую в основе этой классификации. Для лучшего понимания здесь будет полезно провести простую аналогию.

Рассмотрим случай путешественника-пешехода, идущего по довольно длинному маршруту, отмеченному многими ориентирами, различающими разные участки пути. На этом пути может быть тут баньяновое дерево, там — водопропускная труба, здесь — крутой горный склон, там — колючий куст, здесь — застоявшаяся лужа, там — пересечение канала, здесь — пруд с лотосами, там — густая небольшая роща и так далее. Если путешественник продолжает свой путь, он неизбежно будет последовательно встречать все эти ориентиры. Кроме того, для любого местоположения пешехода на длинной извилистой дороге все эти дорожные знаки можно отнести к трем категориям. Некоторые из этих ориентиров уже встречались путешественнику, но теперь остались позади и почти забыты; некоторые стоят перед ним прямо сейчас, в текущей точке его путешествия; а другие находятся впереди, еще неизвестные на непройденной части пути. Эти последние ориентиры со временем обязательно появятся и встанут перед путешественником, если он не прервет свое путешествие.

Теперь применим эту аналогию с путешествием к садхаку на духовном пути; и давайте интерпретируем различные препятствия, с которыми он постепенно сталкивается на пути, как эти разные ориентиры, выстроившиеся вдоль длинного маршрута путешественника.

Теперь рассмотрим случай любого случайно выбранного садхака. Его сознание продвигается вперед, пусть и медленно, следуя ходу универсального эволюционного движения. Это движение вперед можно разделить на две отдельные фазы. Первая фаза касается прогресса индивидуума, осуществленного в течение одной жизни, ограниченной двумя вехами — физическим рождением и физической смертью. Но вторая фаза охватывает множество последовательных жизней индивидуума, разделенных чередой рождений, смертей, перерождений и повторных смертей.

Это путешествие вперед сознания индивидуума началось давно из глубокой темной пропасти изначального Несознания и медленно продвигалось через превратности жизни, сталкиваясь с различными переживаниями — счастливыми, несчастными или безразличными. Это извилистое путешествие индивидуума может закончиться только тогда, когда его нечистое и ограниченное эго-сознание преобразится и достигнет статуса сверхприроды божественного Сознания.

На этом долгом-долгом пути извилистого приключения эволюционирующего сознания индивидуума он неизбежно столкнется со многими препятствиями на разных этапах своего духовного путешествия. Ибо эти препятствия являются частью процесса роста. Препятствия не возникают случайно в жизни индивидуума. Их появление управляется высшей мудростью, которая несомненно ведет индивидуума к его божественному предназначению.

Природа каждого индивидуума пронизана множеством слабостей, из которых лишь немногие едва известны его поверхностному сознанию, а большинство остается скрытым внизу и действует скрытно, подспудно, нанося ущерб росту существа.

С неумолимым эволюционным прогрессом сознания садхака эти скрытые слабости и тенденции, называемые нами «препятствиями», выходят из своих убежищ и постепенно поднимаются на поверхность, чтобы садхак мог с ними разобраться и устранить их. И все это происходит под руководством божественного Провидения. Таким образом, у каждого препятствия есть свое время, необходимость и значение: ни одно не является совершенно случайным. Теперь, с точки зрения текущего статуса эволюционирующего сознания садхака, все его препятствия можно разделить на три класса, которые мы можем просто назвать: (i) препятствия прошлого; (ii) препятствия настоящего; и (iii) препятствия будущего. В психологическом выражении эти категории представляют: (i) слабости, уже побежденные садхакой; (ii) слабости, с которыми он борется в данный момент; и (iii) скрытые, но потенциальные слабости, с которыми предстоит столкнуться в будущем с дальнейшим ростом сознания садхака.

Кстати, под препятствиями мы понимаем не столько нежелательные и неосознанные события и ситуации жизни, сколько психологические реакции садхака на эти события и обстоятельства. Таким образом, если кто-то оскорбляет и унижает меня, это не препятствие для меня, но моя реакция гнева, раздражения и недоброжелательности — препятствие на моем пути. Болезни, сражающие меня, не считаются препятствиями, но мои беспокойства, тревоги и нетерпение под их изматывающим натиском действительно представляют препятствия, которые нужно отвергнуть. И так далее.

Следует отметить, что настоящая глава посвящена исключительно этим нежелательным проявлениям слабостей природы и предлагает эффективные методы успешного сопротивления им и, если это вообще возможно, их устранения. Ибо для окончательного достижения в Интегральной Йоге сознание садхака должно быть полностью освобождено от всех этих внутренних слабостей и препятствий, если он хочет получить новое рождение в Божественном.

Теперь мы можем рассмотреть три вышеупомянутые категории препятствий, которые беспокоят сознание садхаки на разных этапах его духовного пути.

Для удобства обсуждения давайте применим ко всем этим препятствиям систему наименований, не столь изящную, но довольно удобную. Препятствия первой категории можно назвать «анахроничными»; препятствия второго класса можно просто назвать «нынешними»; и, наконец, препятствия третьей группы можно обозначить как «потенциальные». Давайте объясним, почему мы выбрали эти странно звучащие эпитеты.

Для конкретного садхака и для конкретного этапа его развития анахроничные препятствия — это те препятствия, которые принадлежат прошлому и должны быть в норме оставлены позади и забыты. Они больше не нужны для роста и развития данного садхаки, и поэтому их появление в жизни садхака больше не является обязательным и неизбежным. То, что они все еще приходят и беспокоят садхака, объясняется только тем, что духовный искатель все еще цепляется за них из-за некоторой расслабленной инерции и снова и снова вызывает их, хотя они имеют тенденцию исчезать в прошлом. Дефект, от которого страдает садхак, заключается в том, что он повернулся назад, зафиксировав внимание на том, что позади. Неизбежным следствием этого является замедление или даже полная остановка его духовного прогресса.

Препятствия второй категории, «нынешние» препятствия, — это те, которые божественное Провидение создало для испытания и укрепления садхака на текущем этапе его развития. Их садхак не может избежать, не может убежать от них, так как это можно сделать, только прервав путешествие вперед или даже повернув назад. Садхак должен собраться с силами, смело противостоять этим препятствиям и одержать над ними победу. Тогда эти «нынешние» препятствия изменят свой характер и превратятся в ослабленные «анахроничные», которые можно легко отбросить, если садхак искренен.

Теперь мы переходим к случаю третьей категории препятствий. С этими препятствиями труднее всего бороться; ибо по своей природе они не являются ни прошлыми, ни актуальными, а скорее «потенциальными», ожидающими впереди сознания садхака, все еще скрытыми в его будущем. Психологически это означает, что эти слабости и привязанности глубоко укоренились в глубинах сознания садхака, разлагая его оттуда своим вредоносными миазмами. Садхаку почти невозможно запланировать преждевременную фронтальную атаку на эти слабости и подчинить их. Такая необдуманная попытка сопряжена с очень серьезными рисками, которые оказались катастрофическими для многих садхаков.

Теперь, в ходе своего продвижения по пути садханы, сталкиваясь с любым событием или ситуацией, всякий раз, когда садхак осознает какую-либо слабость или недостаток в своей психологической реакции, или когда он чувствует, что движим дурным импульсом, первое, что он должен сделать, — это выяснить, в свете своего спокойного, отрешенного и бесстрастного различения, к какой из трех категорий принадлежит этот вновь возникший импульс или слабость. Ибо метод его искоренения будет варьироваться в зависимости от его категории. Теперь мы перейдем к указанию, хотя и краткому, верных установок, которые садхак должен принять, столкнувшись с любым препятствием, принадлежащим к любой из трех категорий.

Давайте начнем наше обсуждение с «анахроничных» слабостей. На самом деле они относятся к внешней области сознания. То, что эти слабости и импульсы в основе своей низменны и поэтому должны быть отвергнуты, уже хорошо известно центральной части сознания садхаки. И это не ограничивается только теоретическим знанием: большая часть рабочего сознания садхака освободилась от очарования и привязанности, которые оно ранее испытывало к рассматриваемому импульсу или слабости. То, что они все еще иногда беспокоят садхака, объясняется некоторым импульсом прошлых привычек и расслабленной снисходительностью садхака из-за нездорового отношения «попустительства». Но само собой разумеется, что такая расслабленность и такое настроение «попустительства» совершенно несовместимы с искренним стремлением к садхане. Следовательно, правильная установка для садхака Интегральной Йоги, каждый раз, когда он сталкивается с «анахроничной» слабостью или импульсом, должна быть следующей:

«Я не дам ни малейшего послабления ни одной из этих слабостей даже на мгновение, даже единожды; я должен пресекать их в зародыше, как только они появляются. Я должен быть верным ребенком Божественной Матери; я должен развить в себе правильную психологическую расположенность, которая автоматически склонит меня стать радостным и верным сотрудником работы Матери во мне. Разве я не утверждаю, что люблю Божественное? Тогда разве эта любовь не требует, чтобы я искоренил из своего сознания все следы этих избегаемых «анахроничных» слабостей и привязанностей прошлого?»

Здесь мы должны отметить очень важный момент, касающийся этих «анахроничных» слабостей прошлого. С эволюционным ростом сознания садхака Божественное постепенно вооружает его необходимой силой отвержения, чтобы он мог успешно бороться и отбрасывать эти больше не нужные препятствия. Следовательно, садхак не может правомочно ссылаться на беспомощность перед этими препятствиями прошлого. Ибо реальный факт заключается в том, что он чувствует себя беспомощным, потому что хочет оставаться беспомощным. В противном случае он вполне способен отвергнуть эти «анахроничные» препятствия.

Кроме того, он не должен чрезмерно опасаться возможного риска подавления, сопровождающего это усилие отвержения. Ибо здесь нет вопроса о насильственном вытеснении неправильного импульса ниже порога осознания; процесс отвержения здесь почти так же прост, как смахивание частицы пыли с пальто.

Таким образом, процедура борьбы с любой из этих «анахроничных» слабостей, импульсов или привязанностей такова:

(i) пресекать их в самый момент возникновения;

(ii) никогда не размышлять о них;

(iii) обращать на них как можно меньше внимания;

(iv) даже если вы случайно подумаете о них, оставаться равнодушным и безучастным.

Если садхак правильно следует этим четырем принципам, он обнаружит, что эти слабости прошлого становятся для всех практических целей несуществующими для него.

Теперь мы переходим ко второй категории препятствий, категории препятствий и трудностей «под рукой». Признаки и симптомы этих слабостей и импульсов таковы:

Они часто появляются перед сознанием садхака, затрагивая некоторые его части и даже подавляя его на некоторое время. Но тем не менее, если садхак попытается с некоторой искренностью, он обнаруживает, что может сохранить большую часть своего сознания свободной от их пагубного влияния.

Конечно, конфликт все еще существует, ибо сознание садхака еще не интегрировано, он все еще разделенное существо. В результате некоторые части его функциональной личности переходят на сторону вражеского лагеря и коварно пытаются оправдать проявление этих слабостей. В результате в сознании садхака временами возникает много сомнений, смятения и нерешительности. Тем не менее, повторим, достаточно искреннее усилие вести духовную жизнь сразу же убеждает садхака в принципиальной нежелательности рассматриваемых импульсов, и это приятным образом приводит к тому, что создается необходимый разрыв между импульсом к действию или реакции и его фактическим исполнением в действии. Решимость не проявлять его в действии, хотя импульс бушует в сердце садхака, становится сильной и эффективной, и ситуация исправляется.

При таком положении вещей с трудностями второй категории, какой должна быть правильная установка садхака, когда он сталкивается со слабостью этого класса? Эта установка может быть сведена к нескольким основным элементам, которые таковы:

(i) постоянно применять свою пробужденную силу воли к задаче сопротивления импульсу с целью его окончательного отвержения;

(ii) никогда не рационализировать и не узаконивать появление рассматриваемой слабости, а скорее отказывать во внутреннем согласии на ее проявление;

(iii) не уступать ни пяди, какой бы малой она ни была, даже под самым сильным побуждением импульса; ибо этот импульс часто склонен соблазнять садхаку перспективой какого-то немедленно доступного удовольствия или удовлетворения;

(iv) всегда действовать как героический воин против темных тенденций от имени устремленных вверх сил света.

(v) Наряду с этими довольно негативными личными усилиями по отвержению, садхак должен немедленно обратиться к Божественному и его Шакти и горячо и постоянно молиться о том, чтобы эти слабости и импульсы его природы были побеждены и устранены.

Теперь это совместное действие искреннего усилия по отвержению со стороны садхака и вмешательства Божественной Матери в ответ на его горячую молитву рано или поздно ослабит интенсивность неправильного импульса и уменьшит его вредное влияние на сознание садхаки. Сама слабость постепенно потеряет всю свою настойчивую потребность и отстанет, превратившись в безобидное «анахроничное» препятствие прошлого.

При борьбе с препятствиями и трудностями второго класса, то есть с теми слабостями и импульсами, которые стоят перед ним на нынешней стадии его сознания, садхак должен отметить несколько оккультных фактов, касающихся действия этих слабостей.

• Первый: Садхаку не нужно вести тяжелую битву против всех возможных слабостей и импульсов своей природы. Если он искренне сопротивляется проявлению одной конкретной слабости и одерживает над ней победу, многие другие неизвестные слабости, еще не проявившиеся в сознании садхака, автоматически выжигаются; они не прорастут в будущем, как не прорастают жареные семена.
• Второй: Успешное отвержение одной слабости дает садхаке дополнительную силу для овладения многими другими.
• Третий: Если вместо того, чтобы бороться со слабостью, как от него ожидается, садхак потакает ей в настроении расслабленной инерции, не только эта конкретная слабость усилится в своей свирепости и станет неуправляемой в будущем, но садхак потеряет большую часть своего рвения и силы в успешной борьбе с другими импульсами и слабостями.
• Четвертый: Искреннее и своевременное усилие садхака противостоять и победить все свои нынешние слабости, как только они появляются впервые, наполнит жизнь садханы радостью, не зависящей от внешней ситуации, в которой находится садхак. Тогда садхана потеряет свой аспект трудного, обременительного путешествия по тернистой, усыпанной камнями дороге; она будет подобна блаженному скольжению по журчащему ручью.

Теперь мы переходим к рассмотрению глубоко скрытых потенциальных трудностей будущего. Они составляют третью категорию нашей классификации. Психологически говоря, эти трудности включают все глубоко укоренившиеся неуправляемые импульсы и привязанности садхака, все его иррациональные страхи, беспокойства и комплексы, а также все сверхнастойчивые эгоистические претензии, страсти и амбиции. Но каковы их признаки? Как узнать, что они принадлежат к третьей категории в случае конкретного садхака?

Что ж, это те слабости, при первом появлении которых почти вся часть существа садхака ненормально возмущается, волнуется и взбаламучивается. Они пустили свои корни так глубоко в существо садхака, и эти корни распространились на такую обширную часть его природы, что эти слабости кажутся садхаку почти неотъемлемой и неискоренимой частью его существа, а не просто нежелательным нападением извне. Отсюда у садхака возникает сильное чувство, что любая попытка их искоренения оставит невыносимую пустоту внутри него.

Фактически, эти конкретные слабости и трудности подобны айсбергам, десять одиннадцатых которых остаются погруженными и скрытыми вне досягаемости восприятия садхаки. В результате он еще совсем не убежден в принципиальной нежелательности этих слабостей. Эти импульсы и привязанности разбили свои лагеря в подземном регионе сознания садхака, и оттуда они иногда всплывают на поверхность и яростно будоражат садхака.

Тогда садхак впадает в сильное смятение; он на время теряет ясность сознания; его ум лишается всякой беспристрастности суждения; а его неудовлетворенное витальное существо гоняется за ним, как дикий кабан. Короче говоря, в эти критические моменты садхак становится легкой добычей разрушительной ярости психологической бури.

Но почему возникает эта неблагоприятная ситуация? Потому что садхак еще не стал целостным существом. Подавляющая часть его сознания все еще глубоко увлечена этими бурлящими слабостями и слепо стремится удовлетворить некоторые сильные желания через их проявление.

Теперь вопрос в том: какую установку должен принять садхак по отношению к этим глубоко укоренившимся импульсам и слабостям, с которыми он непременно столкнется на Пути, сегодня или завтра, с дальнейшим развитием своего сознания?

Что ж, первое, что должен попытаться сделать садхак, — это тихо избегать этих трудноразрешимых трудностей, насколько это возможно, и не давать им никакого повода для проявления. «Пусть спящая собака спит» — вот принцип здесь. Ни в коем случае садхак не должен бросаться вперед, в состоянии неподготовленности, бросая вызов этим сильным импульсам и слабостям, призывая их к открытой битве.

Ибо чрезвычайно трудно, почти невозможно, одержать над ними победу, применяя только свои личные усилия. Таким образом нельзя ожидать прочного и эффективного результата.

Более того, каждый раз, когда садхак сталкивается с одной из этих порочных слабостей третьей категории, перед ним возникает очень серьезная опасность. Он может глупо поддаться искушению силой подавить внешние проявления этих глубоко укоренившихся привязанностей, да еще и в основном с помощью мгновенного избытка витальных энергий или под влиянием эгоистического ожидания получить дешевые похвалы от других, как будто он доказывает, что является идеальным садхакой Пути! Но результат такого предприятия будет просто катастрофическим для садхака.

Любая преждевременная попытка подражать примерам некоторых великих существ прошлого, даже когда человек психологически не готов к этому, даже когда большая часть природы садхака упорно цепляется за привязанность, не может не привести к внезапному взрыву, рано или поздно, нарушающему равновесие существа. Плачевным результатом этого злоключения в стиле Санчо Пансы будет то, что дальнейший прогресс садхаки будет временно остановлен или даже обращен вспять.

Нет, метод успешной борьбы с этими безжалостными и болезненными трудностями третьей категории должен быть несколько иным. Не должно быть никакого жеста бравады и никакой попытки подавления и сметания их под ковер. Процедура садханы в этих случаях должна быть скорее следующей:

(1) Держать трудность, слабость или привязанность, в зависимости от случая, перед своим сознанием, не пугаясь ее и не отождествляясь с ней;

(2) усердно искать ее коренную причину или источник;

(3) попытаться обнаружить, какие части существа и природы садхака питают мощное тайное пристрастие к этой конкретной слабости и настолько чувствительны к ней, что малейший зов этой слабости повергает эти части в серьезное смятение;

(4) всегда сохранять дух достаточной отрешенности, подобающий садхаку, на протяжении этого настойчивого усилия самопознания и никогда не впадать в уныние или смятение, даже если обнажаются какие-то уродливые уголки своего существа или раскрываются какие-то особенно темные элементы своей природы.

Это спокойное, тихое и отрешенное наблюдение, этот просветленный спектральный анализ скрытой слабости и привязанности постепенно заставит ее всплыть на поверхность, как отделяемую пену, и потерять всю свою прежнюю навязчивость. В конце концов, истинное знание — очень эффективное средство для очищения и освобождения.

(5) Наряду с этим настойчивым ясновидческим поиском корней, садхак должен хранить в своем сердце очень искреннее и горячее стремление к искоренению рассматриваемой слабости. Он должен обратиться с горячей молитвой к Божественной Матери, чтобы благодаря активному вмешательству ее Милости эти глубоко укоренившиеся и скрытые слабости и привязанности утратили свою остроту и стали совершенно безобидными по природе, чтобы их можно было легко встретить и преодолеть.

Такая молитва и устремление, соединенные в то же время с тщательным самоанализом, о котором говорилось выше, постепенно превратят эти трудноразрешимые препятствия сначала в управляемые препятствия второго класса и, наконец, в легко устранимые препятствия прошлого.

Здесь заканчивается наше изложение садханы отвержения, столь необходимой для садхака Интегральной Йоги. Он должен отвергать на каждом шагу своего Пути все, что в его природе сопротивляется его духовному Новому Рождению и непрерывному продвижению. Здесь стоит процитировать в качестве справочного списка все, что садхак должен безжалостно отвергать. Список довольно длинный, и это правильно. Ибо садхак не должен игнорировать ни одну из своих слабостей и несовершенств из-за невнимательности и забывчивости. Мы уже упоминали этот перечень в самом начале этой главы. Будет хорошо, если мы сделаем это еще раз. Словами Шри Ауробиндо:

«…отвержение движений низшей природы — отвержение идей, мнений, предпочтений, привычек, конструкций ума, чтобы истинное знание могло свободно разместиться в безмолвном уме, —

отвержение желаний, требований, страстных желаний, ощущений, страстей, эгоизма, гордости, высокомерия, похоти, жадности, ревности, зависти, враждебности к Истине витальной природы, чтобы истинная сила и радость могли излиться сверху в спокойное, широкое, сильное и посвященное витальное существо, —

отвержение глупости, сомнения, неверия, невежества, упрямства, мелочности, лени, нежелания меняться, тамаса физической природы, чтобы истинная стабильность Света, Силы, Ананды могла утвердиться в теле, становящемся все более божественным…» (Шри Ауробиндо «Мать», Юбилейное издание, стр. 7. Разметка текста автором.)