О стремлении (Практика Интегральной Йоги. Часть 3)

О Стремлении

Практика Интегральной Йоги. Часть 3

Cтремление — один из важнейших элементов, способствующих успеху в садхане. Без стремления, которое поддерживает садхака на каждом шагу, значительный прогресс на духовном пути не только труден, но и крайне маловероятен. Шри Ауробиндо напоминает нам, что стремление — один из двух ключевых факторов, широко открывающих окно духовности, вторым же является постепенное искоренение эгоцентричного отношения. Он также утверждал, что сложная задача, которую берет на себя Интегральный Йога — а именно, установление божественной жизни на самой земле — может быть достигнута только при соединении двух сил:

1. неуклонно растущего пламенного стремления со стороны садхака,
2. отвечающей Милости, нисходящей свыше от Божественного в ответ на его зов.

И что особенно важно: везде, где в сердце садхака ярко горит пламя стремления, Милость Божественной Матери не может не ответить.

Но что же такое это стремление? Садхак не должен здесь путаться. Ибо стремление — это не буйство витального, не настойчивое требование Желания. У него есть своя особая природа, а также характерное движение и проявление. Мы обсудим эти аспекты в своё время в ходе этой главы. Пока же кратко отметим, что истинное стремление представляет собой чистый и священный огонь психического пламени, поднимающийся из глубин сознания. Но этот огонь охватывает наше сердце, ум и тело, а затем устремляется ввысь с непоколебимой направленностью. Под его животворным влиянием все части нашего существа начинают устремляться каждая по-своему. Таким образом, действенное стремление искреннего садхака включает в себя:

• несокрушимую силу воли ума,
• ненасытную жажду сердца,
• полное согласие витального,
• совершенное раскрытие физического сознания.

Все мы знаем, что стремление — одна из трёх основных составляющих садханы Интегральной Йоги, две другие — «отказ» и «самоотдача». С одной точки зрения, стремление превосходит остальные две по своей ценности. Без оживляющего его стремления, усилия садхака по отбрасыванию ложных движений очень скоро вырождаются в сухую и жёсткую аскетическую практику, малоэффективную в действительности. А движение самоотдачи Божественному? Разве садхак вообще почувствует побуждение отдать себя Божественному, если огонь стремления не сожжёт всё сопротивление и упрямство его низшей человеческой природы? Разве так просто — безоговорочно предаться Божественному?

Именно из-за этой взаимосвязи мы осмелились утверждать выше, что подлинное стремление по своей важности предшествует двум другим психологическим движениям — отказу и самоодаче. Ибо нельзя отрицать: если стремление садхака становится искренним, пламенным и всеохватывающим, «отказ» и «самоотдача» неизбежно последуют за ним без промедления.

Разве Шри Ауробиндо не прояснил этот момент в одной из своих переписок с Ниродбараном, своим любимым учеником? Вот как это звучало:

Ниродбаран Шри Ауробиндо:

«В письме к Сомнатху Вы сказали, что больше всего необходимо стремление ввысь. Но как же тогда два других движения — отказ и самоотдача, о которых Вы упоминаете в книге “Мать”… Очевидно, что само по себе стремление, каким бы сильным и истинным ни было, не может многого достичь».

Шри Ауробиндо лаконично ответил:

«Кто сказал, что не может?»

Ниродбаран, смутившись, снова спросил Учителя:

«Вы имеете в виду, что сильное стремление обязательно приведёт к отказу и самоотдаче?»

Ответ Шри Ауробиндо (одно слово):

«Конечно».

Никаких дальнейших объяснений насчёт важности устремления не требуется. Однако, несмотря на это категоричное утверждение Шри Ауробиндо, некоторые садхаки могут иногда таить в уме скрытую мысль вроде:

«Неужели постоянно поддерживаемое пламенное стремление так уж необходимо в жизни садханы? Разве не может Божественная Милость сама по себе привести к полной реализации? Зачем ограничивать силу Милости и ставить её действие в зависимость от зова садхака?»

Подобные вопросы содержат в себе ошибку. Конечно, Божественная Милость всемогуща и самодостаточна: её действенность никоим образом не зависит от других условий. Но — и это большое «но» — Божественная Милость действует во всей своей силе только в случае садхака, который устранил всё своё разделяющее эго-сознание, преодолел всякое ощущение себя как личного деятеля и на опыте осознал, что лишь Божественное является единственным действующим началом. Для такого садхака не требуется никаких дополнительных условий для действенного вмешательства Божественной Милости.

Но достигли ли мы, большинство из нас, этого состояния? Конечно, нет! Мы, новички на Пути, всё ещё находимся под властью эго. Все наши действия исходят из личных мотивов и движутся кажущейся отдельной личной волей. Пока мы пребываем в таком эго-доминирующем состоянии, мы должны прилагать личные усилия для духовного прогресса. Мы не можем переложить всё на действие Божественной Милости. Это было бы чистым самообманом, митхьачарой, как сказано в Гите. Шри Ауробиндо прояснил ситуацию следующими словами:

«В Йоге… Божественное — это и Садхака, и Садхана; это его Шакти со своим светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, воздействующая на Адхар (сосуд), и когда он открывается ей, изливая в него эти божественные силы, тогда Садхана становится возможной. Но пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остаётся необходимым». («Мать», Цен. изд., стр. 6)

И в следующем же предложении Шри Ауробиндо включает «труд стремления» как главный элемент этого необходимого личного усилия.

Мать, со своей стороны, говорит более прямо и стремится развеять любое ложное самоуспокоение в этом отношении. Вот суть её слов:

«Совершенно нелепо думать, что всё необходимое в жизни садханы придёт к вам автоматически, по магической силе Божественной Милости. Нет, это совсем не так. Не погружайтесь в сон с этой тщетной мыслью: “О, Божественное сделает всё за меня; мне не нужно ничего делать, кроме как плыть по течению времени”. Нет, это никогда не соответствует действительности; ничего не будет сделано для вас автоматически».

Нет, пламенное стремление крайне необходимо для быстрого продвижения по пути Йоги.

Фактически, каждый садхак должен заниматься двусторонней садханой:

1. постоянно поддерживать в своём сердце живое стремление к достижению Божественного и принадлежности только Ему;
2. постоянно и искренне стремиться полностью посвятить себя Божественному и отдать Ему всё, что он есть, всё, что у него есть, и всё, что делает, без малейшего ожидания плодов взамен.

Если садхак сможет делать это со всей искренностью, сама Божественная Мать возьмёт на себя его жизнь и садхану и поведёт его по освещённому солнцем пути к конечному единению с Божественным.

Роль стремления в построении подлинной духовной жизни настолько важно, что когда один ученик пожаловался Шри Ауробиндо, что не может звать и устремляться достаточно сильно, Учитель настоятельно посоветовал:

«Ну так стремитесь слабо и призрачно — но всё же стремитесь». (Ниродбаран, Переписка с Шри Ауробиндо, стр. 315)

«Но всё же стремись» — вот что должно быть мантрой «Сезам, откройся» в нашей жизни садханы. И нам, садхакам Интегральной Йоги, стоит часто размышлять над следующими ободряющими словами Матери о чудесной силе устремления:

«Мы можем, просто искренним стремлением, открыть запечатанную дверь в себе и обнаружить… То Нечто, что изменит весь смысл жизни, ответит на все наши вопросы, решит все проблемы и приведёт нас к совершенству, к которому мы стремимся, даже не зная его, к той Реальности, которая одна может удовлетворить нас и дать длящуюся радость, равновесие, силу, жизнь». (*С.С. Матери, Т. 9, стр. 374-75*)

Таков великий вклад садханы-движения, называемого стремлением. Но его нужно сохранять чистым, без всяких примесей. Ибо сильное и настойчивое желание часто может принять форму стремления и жестоко обмануть садхака, приведя к его духовному падению. Поэтому стоит уделить время обсуждению ключевых различий между движением требования и желания и подлинным устремлением.

Между желанием и стремлением — пропасть. Желания — проявление ненасытной жажды и аппетита разделяющего эго-сознания. Эго хочет оставаться эго; оно упорно отказывается растворить своё чувство отделённости. Но любая разделённость неизбежно ведёт к ограничению. И из-за этого ограничения владения эго неизбежно страдают от множества недостатков и несовершенств. Однако оккультная истина заключается в том, что за внешним эго-сознанием каждый человек носит в себе, глубоко скрытое за завесой Неведения, вечная Божественность с её внутренней Волей обладать вселенной, ибо это её врождённое божественное право.

Здесь мы сталкиваемся со странным и таинственным феноменом. Поверхностное эго человека, смутно осознавая право внутреннего Божества на бесконечное и абсолютное обладание, предъявляет те же самые божественные претензии, но из-за присущей ему ограниченности в силе и возможностях не может осуществить их на практике. Так возникает для разделяющего эго непреодолимый разрыв между его настойчивыми требованиями и реальными достижениями. Это создаёт постоянное чувство неудовлетворённости.

Эго забывает, что без устранения чувства разделённости и восстановления опыта божественного единства и всеобьятности оно не может надеяться обладать миром. Ибо это обладание возможно только духовным путём. Но эго ошибочно следует своим нереальным путём, который сводится к собиранию извне, из того, что оно ощущает как «не-я», всё больше объектов наслаждения и поднесению их к своему ненасытно голодному рту. Тенденция эго — притягивать всё к своему центру. Но таким образом оно не может утолить свой ненасытный аппетит: его жгучая жажда остаётся в основе неутолимой.

Приведём арифметическую аналогию: пока сохраняется десятичная точка сразу после начального нуля в десятичной дроби, сколько бы девяток мы ни добавляли справа от неё, сколь угодно большое их количество никогда не достигнет значения единицы. Чтобы получить единицу, нужно сначала убрать десятичную точку, что психологически эквивалентно устранению разделяющего и раздробленного эго-сознания.

Где есть чувство эго, там неизбежно появляется центростремительный порыв хватать и поглощать, в тщетной попытке восполнить себя до полноты. И это — источник движения желания. Таким образом, каким бы высоким и благородным оно ни казалось на первый взгляд, как бы ни было щедрым и внешне самоотверженным его движение, любое желание в основе ориентировано на эго.

Подлинное стремление — полная противоположность этому. Оно остро осознаёт недостатки и несовершенства существования, ограниченного эго, и потому стремится вырваться из этой жалкой тюрьмы. Все его порывы направлены на осуществление этого фундаментального освобождения. Каждое его движение направлено не к центру эго, а прочь от него.

И по этому единственному признаку садхак может распознать, является ли его текущий побудительный импульс желанием или устремлением. Таким образом, стремление по своему происхождению — это жажда, исходящая из души, стремление к божественной любви, свету и прогрессу. В стремлении может (и должно) быть великое напряжение, но никогда — пена и брызги эгоистического пыла. В стремлении есть постоянный поворот к Божественному, но нет нетерпения или чувства разочарования, если реализация задерживается. Ибо здесь нет вторжения эго с его разрушительным поведением.

Другими словами, стремление — это восходящий порыв нашего сознания ко всему, что по сути своей благо, чисто и прекрасно; это жажда духовного знания; это тихое и спокойное искание Божественного и божественной жизни; оно воплощает несокрушимое мужество бороться против всего, что пытается помешать прогрессу садхака, оказывая на него тянущее вниз и назад влияние.

Вот некоторые характеристики, данные Шри Ауробиндо и Матерью, которые предельно ясно показывают, что такое истинное стремление и чем оно отличается от движения желания.

Шри Ауробиндо определяет стремление как «духовный энтузиазм, высоту и пыл искания души». А вот слова Матери:

Стремление — это «внутренний энтузиазм к Новому, Неизведанному, Совершенству». Это «тоска, стремление к контакту с Божественной Силой, божественной Гармонией, божественной Любовью». Стремление — это «внутреннее пламя, потребность в свете… Лучезарный энтузиазм, охватывающий всё существо… Неутолимая жажда, порыв, лучезарный порыв ко всему высокому, благородному, божественному». Это «мужество с притяжением к высшему приключению, приключению сознания». Стремление — это «бесшумно возносящийся столп огня, несущий на своём острие то, чем человек хочет быть, что хочет иметь, что хочет делать». Наконец, стремление — это «очищающая Воля, вечно восходящая интенсивность».

Выше мы привели абстрактные определения и обобщения. Но как стремление проявляется в жизни человека? Какое влияние оно оказывает на качество его жизни? И каков результат этого стремления? Все эти и другие связанные вопросы Мать обсуждала на одном из своих последних занятий на Спортивной площадке Ашрама 13 августа 1958 года. Вот что она, в частности, сказала:

«Однажды… представьте, вы внезапно пробуждаетесь к чему-то, чего никогда не замечали, но что глубоко внутри вас и жаждет истины, жаждет преображения и готово приложить усилия для его осуществления. В этот день вы пойдёте очень быстро, будете продвигаться гигантскими шагами…

Вы вдруг почувствуете непреодолимую потребность не жить в бессознательности, в невежестве, в том состоянии, когда вы делаете вещи, не зная почему, чувствуете, не понимая зачем, имеете противоречивую волю, ничего не понимаете, живёте лишь по привычке, рутине, реакциям — вы плывёте по течению. И однажды вас это больше не удовлетворяет.

У каждого это проявляется по-разному. Чаще всего это потребность знать, понимать; для некоторых — потребность делать то, что должно быть сделано, как должно…

Внезапно ощущается, что всё, что делаешь, всё, что видишь, не имеет смысла, цели, но что есть нечто, имеющее смысл; что по сути мы здесь, на земле, для чего-то, что вся эта суета, agitation, растрата сил и энергии — всё это должно иметь смысл, цель, и что это беспокойство внутри, эта неудовлетворённость, эта потребность, эта жажда чего-то должны привести нас куда-то ещё…

Ты больше не живёшь как маленькая машина, едва в пол-сознания. Ты хочешь чувствовать по-настоящему, действовать по-настоящему, знать по-настоящему…

Отправная точка: хотеть этого, действительно хотеть, нуждаться в этом». (*Вопросы и Ответы 1957-58, стр. 373-75*)

Вот что такое стремление, и Мать в своей бесконечной сострадательности привела собственный пример, чтобы проиллюстрировать это. Она рассказала обитателям Ашрама Шри Ауробиндо, что когда впервые, в возрасте между восемнадцатью и двадцатью годами, она узнала, что внутри неё есть открытие, открытие внутреннего Божества, это стало для неё самым важным — это было поставлено выше всего. И она устремилась, как циклон, чтобы сделать это открытие, и ничто не могло её остановить. В результате вся работа была завершена за один месяц. (*С.С. Матери, Т. 6, стр. 298-99*)

Так было с Матерью, но что насчёт нас, её детей, объявивших себя садхаками на её Пути? Есть ли у нас хотя бы тысячная доля её устремления? Фактически, она строго отчитала ашрамитов за недостаток должного пыла в их устремлении. Вот суть её слов от 23 августа 1954 года:

«Сколько лет вы здесь, в полусне!.. Вам всё объяснили, всю работу почти разжевали, вас не только словами, но и психической помощью, всеми возможными способами поставили на путь этого внутреннего открытия — и всё же вы позволяете себе жить так (жест), “придёт, когда придёт!”… Где же тот пыл, та воля, что побеждает все препятствия, та концентрация, что преодолевает всё?» (*Адаптировано из С.С. Матери, Т. 6, стр. 298-300*)

Да, где же этот пыл? Где же эта интенсивность стремления? И всё же теперь ясно: без должного стремления на духовном пути нельзя достичь ничего существенного. Поэтому все мы хотели бы знать, есть ли метод садханы, следуя которому садхак может пробудить своё дремлющее устремление и со временем сделать его всеохватывающим и всепобеждающим?

Такой метод есть, и Мать подробно изложила его во многих местах своих обширных трудов. Заинтересованный читатель может обратиться к этим частям её работ. Ниже мы приводим краткое изложение её учения в самой сжатой форме.

Первый шаг: Благодаря Милости Божественного, хорошей карме прошлых жизней или светлому применению своей силы различения, садхак убеждается в тщетности и преходящести всего, что может предложить обычная эго-доминирующая жизнь желаний, в бесполезности её любви, власти, счастья и наслаждений. Его охватывает сильное чувство разочарования в обычной человеческой жизни низшей природы.

Второй шаг: Садхак страстно стремится вырваться из этой пустой человеческой жизни, сбежать из тюрьмы низшей природы. Он пока не знает, чего действительно хочет или где лежит решение его недуга и неудовлетворённости. Но он знает, что освобождение от нынешнего состояния тошнотворных несовершенств необходимо. Таков признак второго этапа.

Третий шаг: Из-за настойчивого устремленного искания садхака (пусть ещё смутного и неопределённого), рано или поздно Божественная Милость отвечает и создаёт трещину в стене неведения, окружающей садхака, или на время приподнимает непроницаемую завесу, скрывающую его видение. Через эту трещину и благодаря этому сдвигу садхака получает проблеск высшего сознания, сияния и богатства трансцендентных сфер. И это начинает притягивать изумлённого садхака, как мощный магнит, и вскоре он теряет даже следы прежнего восхищения низшей жизнью обычных людей.

Четвёртый шаг: Трещина может снова закрыться; завеса может вернуться, блокируя видение садхака. Теперь садхак должен быть особенно внимателен, чтобы не потерять память о проблеске. Он должен сохранять его живым и вибрирующим перед своим сознанием и постоянно направлять устремление к тому, чтобы слава вновь проявилась из-за туч и оставалась на более долгое время.

Пятый шаг: Садхак обнаружит, что постепенно притяжение к высшему образу жизни набирает силу, а привязанность к низшей жизни отпадает, как засохший лист. Новый вид тоски и решимости наполняет его сердце и ум, что можно выразить примерно так:

«О Божественный, я хочу только Тебя. Я не хочу ничего и никого другого, кроме как через Тебя и для Тебя. Я хочу принадлежать всецело Тебе и никогда не позволю никому и ничему другому претендовать на моё сознание. Я хочу заново родиться в Тебе: пусть мёртвая кожа моей личности отпадёт и распадётся».

Шестой шаг: Когда садхак достигает этого этапа, вся его жизнь превращается в жаровню священного пламени стремления. На этой стадии нет произносимых молитв, вслух или мысленно, есть лишь возносящееся пламя духовного огня, неуклонно поднимающееся в глубине могущественного безмолвия. Интенсивное стремление принадлежать Божественному, соединиться с Ним и служить Ему как совершенное орудие Его проявления. Великий Голод, ненасытная Жажда, постоянное ощущение высшей Потребности пронизывают всё существо искателя.

Мать чудесно описала это восхитительное состояние в одной из своих «Заметок на Пути» 1965 года. Вот её слова:

«…жажда прогресса, жажда знания, жажда преображения и, прежде всего, жажда Любви и Истины… Подлинная жажда, потребность. Всё остальное не имеет значения; важно только это.

Цепляться за что-то, что, как кажется, знаешь, цепляться за что-то, что чувствуешь, цепляться за что-то, что любишь, цепляться за свои привычки, цепляться за мир таким, какой он есть — вот что связывает тебя. Ты должен отпустить всё это, одну вещь за другой. Развязать все узлы… Никаких более связей — свободен, всегда готов изменить всё, кроме одного: устремляться, этой жажды… [к] тому “Чему-то”, в чём есть потребность, к той Любви, в которой есть потребность, к той Истине, в которой есть потребность, к тому высшему Совершенству, в котором есть потребность — и это всё… потребность, которую только Оно может удовлетворить — ничего иного, никаких полумер, только Оно. И тогда — ты идёшь!» (С.С. Матери, Т. 11, стр. 6)

Такова природа всесовершающего стремления, ибо «всесовершающим» оно, несомненно, является. Мать уверила нас, что искреннее устремление вносит в события другой, высший детерминизм и потому может полностью изменить ход вещей. Но для этого садхак должен обратить внимание на несколько моментов:

1. Объект стремления должен постоянно удерживаться перед сознанием садхака. Устремляться пару минут, а затем спать десять часов — не годится. Садхак должен устранить два препятствия: расслабленность и забывчивость.
2. Не следует смешивать нетерпение со стремлением; ибо нетерпение неизбежно порождает нежелательные настроения уныния и бунта.
3. Стремление должно укрепляться силой концентрации, направленной на искомый объект. Ум садхака следует удерживать от блужданий; сердце — от стука во все возможные двери в поисках мнимого удовлетворения. Их нужно постоянно возвращать от блужданий к сосредоточению на объекте устремления.
4. Чтобы быть действенным, стремление должно подкрепляться постоянной практикой отбрасывания всех негативных элементов природы садхака, которые пытаются аннулировать силу устремления. Следует помнить: искреннее и всестороннее усилие отбрасывания неизбежно заставляет огонь стремления гореть ярче и достигать цели, сжигая всю грязь и пену на пути.

Наша следующая часть посвящена подробному рассмотрению этой садханы отказа.