Основные Требования на Пути Интегральной Йоги (Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 7)

Основные Требования на Пути Интегральной Йоги

Шри Ауробиндо и Его Йога
Раздел 2: Садхана в Йоге Шри Ауробиндо. Часть 7

Чтобы заниматься этой йогой, человек должен сначала ощутить потребность в ней. Должен быть Зов к более высокой жизни. И этот зов должен быть подлинным, должен исходить из глубин нашего существа. Импульсы приходящие с поверхности ментальной или витальной личности, вызванные неудовлетворенностью жизнью или амбициями – под каким бы прикрытием они ни выступали – никогда не могут служить достаточной причиной. Они не длятся долго, и наступает момент, когда первоначальный толчок оказывается израсходован, – наступает неизбежная остановка. Человек должен чувствовать реальную потребность изменить обычный образ жизни на более высокий. Должна возникнуть жажда Божественного, подобно тому как рыба, по образному выражению, жаждет воды. Требование должно исходить от души, оказывая постоянное давление на разум и витальное существо, чтобы оно стремилось к переменам и разделяло их. И снова начинающий должен убедиться в том, к какому виду духовной жизни он склонен. Для этой Интегральной йоги необходимо стремление всего существа, не только ума и души, но и жизненных сил и тела, чтобы возродиться в динамической истине Духа и участвовать в проявлении Божественного. Если призыв – только к освобождению, мукти, то нет необходимости выбирать этот сложный путь трансформации. Для этого существуют другие традиционные пути.

Далее – Искренность. Под искренностью подразумевается постоянная готовность и усилие возвысить все части и все движения своего существа согласно истине своего стремления. Недостаточно, чтобы искренность присутствовала в самом центре, в уме или в сердце. Она должна распространиться на все части человеческого существа, чтобы каждая из них действовала спонтанно на том же основании и ради той же цели. Все существо должно быть предано Идеалу, который оно стремится воплотить в жизнь. Ничему чуждому не должно быть позволено коснуться, а тем более выразить себя в любом из его мыслей или поступков.

Должна быть Вера, вера в реальность Божественного, вера в Путь, ведущий к Божественному, и вера в Милость, ведущую к Цели. И здесь недостаточно только веры или определенной убежденности в мысли, то есть в разуме. Необходима цельная вера, динамическая уверенность во всех частях своего существа. Шри Ауробиндо говорит о четырех видах веры: ментальная вера, которая рассеивает все сомнения и подготавливает к истинному знанию; витальная вера, которая автоматически отражает атаки враждебных сил и создает действенный инструмент Божественной Воли и действия; физическая вера, которая поддерживает тело среди всех его невзгод страданий, болезней и инерции и безмолвно подготавливает к принятию высшего сознания в материальную основу; и, наконец, психическая вера, которая привлекает непосредственное воздействие Божественного влияния и ведет к радостной самоотдаче и единению с Божественным.

И, конечно же, должно быть стремление. Стремление к Божественному должно быть активным, растущим, воспламеняющим каждый центр существа, чтобы со временем вся система стала единым огненным пламенем Агни, устремлённым к Высшим Небесам. Чтобы это устремление было эффективным, оно должно сопровождаться соответствующей волей к его претворению в жизнь. Это согласованное движение проявляется в уме как жажда и рост Знания, в витальном существе как порыв, перерастающий в динамичную деятельность, посвящённую Божественному, в сердце как прилив эмоций любви и преданности, всё в поклонении Божественному. Даже тело призывает и покоряется спокойствию и умиротворенности в самой своей структуре, чтобы сформировать прочный пьедестал для восходящей постройки.

Все это становится возможным благодаря другому средству – самоотдаче. Самоотдача – это добровольное предание себя другому, в данном случае Божественному. В этой Йоге, начиная с той части, которая наиболее легко стремится к такой самоотдаче, процесс постепенно распространяется на другие части, заставляя их все выстраиваться в одну линию, так что человек целиком отдается в руки Божественного в абсолютном доверии и уверенности. Эта самоотдача бывает двух видов – пассивная и активная. Она активна, когда индивидуальная воля стремится к гармонизации и отождествлению с Божественной Волей на каждом шагу – это то, что называется посвящением, – и прилагаются сознательные усилия, чтобы принять только то, что божественно, и отвергнуть то, что не божественно. Пассивный путь – это когда воля не проявляется, но все существо находится в состоянии готовности к действию Божественной Воли. Второй путь более труден, и если человек не проявляет особой бдительности, он увязает в тамасической инерции или становится марионеткой сил низшей природы.

Это подводит нас к следующему условию: бдительность, умение распознать враждебные и ошибочные движения, когда они пытаются проникнуть внутрь, ощутить верные и восходящие движения, когда они возникают, и направить их в нужное русло. Это необходимо до тех пор, пока садхана не взята полностью под контроль Высшей Силой, и личные усилия еще играют свою роль. Как только руководство берет на себя Высшая Сила, происходит автоматическое действие психического существа внутри, заменяющее труд ментальной бдительности.

Для успеха в любой духовной жизни, особенно в такой, как эта Йога, где человек стремится участвовать в динамическом проявлении Божественного, необходимо, чтобы эго было полностью растворено. Эго – это ложное прикрытие реальной индивидуальности внутри, и пока оно не будет устранено, истинное существо не сможет проявиться. Человеческое эго имеет множество обличий, множество центров деятельности и возвеличивания. Есть тамасическое эго, погрязающее в инерции, слабости и невежестве в духе шумной беспомощности, витальное, или раджасическое, эго, ощущающее свою силу и власть, саттвическое эго, представляющее свою высшую мудрость и моральную праведность, и даже духовное эго, стремящееся к святости. Каждая из этих форм эго должна быть разоблачена и разрушена. Это предварительный и в то же время основополагающий шаг, который необходимо совершить, прежде чем можно будет уверенно продвигаться по пути. Полное признание своих ограничений, осознание своего несовершенства и смирение перед необъятностью Божественного, которое стремится проявиться, очень помогают в устранении эго, которое является поистине смертельным врагом души.

Таковы основные требования к садхане со стороны индивидуума. Его личные усилия должны основываться и осуществляться на этих принципах, ибо личные усилия должны прилагаться вначале и в течение длительного времени, до тех пор, пока они не перейдут от него в руки Руководящей Силы; даже тогда от садхака требуется постоянная восприимчивость и постоянное принятие ее действий. Все это, однако, составляет лишь одну сторону усилий. Ибо, какова бы ни была позиция в таких дисциплинах, как адвайтическая или буддийская, в этой Йоге основное бремя лежит на Божественной Силе, которой полностью вручается вся жизнь. Именно Шакти должна сначала принять это жертвоприношение, Божественная Милость должна принять и поддержать усилия устремляющегося. К этой Милости нужно взывать и ожидать ее. Ибо в конечном итоге не личные усилия человеческой воли, а возвышающее движение и преобразующее прикосновение Божественной Милости преодолевает все препятствия и неуклонно меняет низшую природу на высшую. И Божественная Милость проявляется здесь в благодатной Личности Учителя, нашего Владыки Шри Ауробиндо и Блаженной Божественной Матери, которые в своём сострадании изливают потоки Милости в изобилии, подобно вечному Индре из Веды, проливающему обильные воды Небес.

Среди ученых ведутся споры о том, достигается ли результат благодаря тапасье, личным усилиям, или же это действительно Милость. В Йоге Шри Ауробиндо нет места подобным сомнениям. И то, и другое необходимо; это две стороны единой Истины. Божественная Милость – несомненно важна, но для того, чтобы Милость проявилась в полной мере, ее получатель должен быть готов. Его существо должно быть подготовлено, сделано чистым, податливым и достаточно сильным, чтобы принять, вместить и сотрудничать с ее работой. В противном случае Дыхание Благодати просто пронесется мимо, чтобы дождаться своего часа в будущем. Как говорит Мать: «Для трансформации Милость и стремление одинаково важны. Милость превыше всего, но если стремление не отвечает ей, никакой прогресс невозможен».