Духовность и общество (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 7. Часть 4)

Воздействие Событий (Жизни Шри Ауробиндо. Раздел 9. Часть 5)

Духовность и общество

Питер Хииз “Жизни Шри Ауробиндо”
Раздел 4. Лабораторный Эксперимент: Пондичерри, 1910—1915

В августе 1915 года, в начале второго года издания «Арьи», Ауробиндо размышлял об идеале журнала и своих намерениях как автора и редактора. Первой частью его усилий были «поиски Истины, лежащей в основе существования, и фундаментального Закона ее самовыражения во вселенной». Это было «делом метафизической философии и религиозной мысли» — и целью «Жизни Божественной». Вторая часть, «исследование и гармонизация психологических методов дисциплины, с помощью которых человек очищает и совершенствует себя», была делом психологии, в частности «более глубокой практической психологии, называемой в Индии Йогой», и темой «Синтеза Йоги». Третья часть заключалась в «применении наших идей к проблемам социальной и коллективной жизни человека». [78] До сих пор он избегал какого-либо участия в подобных проблемах. Когда журнал был запущен, он извинился за нежелание комментировать текущие события, в частности Первую мировую войну. Однако он отметил, что определенные аспекты войны имеют «первостепенное значение для синтетической Философии, с которой мы имели бы право иметь дело» в соответствующее время. [79] Год спустя — пока британцы шли к своей гибели в Галлиполи, французы делали паузу между самоубийственными наступлениями во Фландрии, немцы уничтожали русских в Польше, а австрийцы и итальянцы сражались на Изонцо — он впервые с 1910 года начал писать о международных делах. Его занимала не сама война, а идеал, который под туманной поверхностью событий «более или менее смутно пробивал себе дорогу в наше сознание»: по иронии судьбы, это был «идеал человеческого единства». [80] Работа под этим названием появлялась в «Арье» с сентября 1915 по июль 1918 года.

Изучая «Идеал Человеческого Единства», важно помнить о природе международного порядка до и во время войны. Несколько великих имперских держав — в частности, Британия, Франция и Германия — доминировали над большей частью мира, и было мало оснований полагать, что империи победителей не просуществуют столетия. Царская Россия была могущественна, но испытывала трудности. Соединенные Штаты и Япония, приобретавшие все большее значение, все еще находились на периферии. Во время написания «Идеала» Ауробиндо воспринимал этот ныне исчезнувший порядок как данность. В результате, хотя он пересматривал его в тысяча девятьсот тридцатых и тысяча девятьсот сороковых годах, эта работа является самой устаревшей из его трудов. Интерес ее заключается не столько в освещении современных ему событий, сколько в набросках крупных исторических тенденций.

Социальное и политическое единство человечества — «часть окончательного замысла Природы, и оно должно осуществиться», — писал Ауробиндо в первой главе «Идеала». [81] Весь ход истории можно рассматривать как эволюцию более крупных, лучше организованных объединений. Стало возможным представить мир, в котором все империи и нации объединены в единое целое, но это не обязательно было бы «благом само по себе; к этому стоит стремиться лишь постольку, поскольку это обеспечивает средство и основу для лучшей, более богатой, счастливой и могущественной индивидуальной и коллективной жизни». Такой исход был далеко не гарантирован. Если объединение будет достигнуто «механическими средствами», то есть посредством «социальных и политических корректировок», результатом, вероятно, станет обеднение жизни индивидуума и, следовательно, коллектива. [82] Величайшие культурные расцветы в мире происходили в небольших политических единицах, таких как царства древней Индии и города-государства древней Греции. Более крупные единицы — империи Маурьев и Гуптов в Индии, Македонская и Римская империи на Западе — обеспечивали стабильность и возможность культурной консолидации, но вскоре становились застойными и нетворческими. Проблема заключалась в том, как получить выгоды от стабильной организации, не жертвуя культурным разнообразием и богатством.

Социальная жизнь состоит из взаимодействий между индивидуумами и коллективами; совершенствование человеческой жизни, утверждал Ауробиндо, требовало «разработки еще не достигнутой гармонии между этими двумя полюсами нашего существования». В своих отношениях с индивидуумами коллективы следовали одному из двух основных образцов: либо устанавливали строгий государственный контроль, как в древней Спарте и современной Германии, либо предоставляли индивидуумам «столько свободы, силы и достоинства, сколько совместимо с контролем коллектива», как в древних Афинах и современной Франции. Строгий государственный контроль основан на идее, что индивидуальный эгоизм должен быть подчинен общему благу, чтобы общество функционировало эффективно. Проблема с этим в том, что «именно эта энергия индивидуума является реально действенным агентом коллективного прогресса». Если индивидуум подавлен, страдает общество. Поэтому Ауробиндо заключил, что «здоровое единство человечества» не может быть «достигнуто с помощью государственной машины». [83]

Следует помнить, что Ауробиндо писал это за два года до возникновения коммунистической России и за два десятилетия до прихода к власти нацистской Германии. До того, как эти социальные эксперименты прошли свой ужасающий путь, многие считали, что всемогущее государство может решить проблемы индивидуума и общества на национальном уровне. И если всемогущее национальное государство — это хорошо, то не может ли сверхмогущественное мировое государство стать окончательным ответом на проблемы международной организации? Цель книги Ауробиндо состояла в том, чтобы показать опасности принудительного мирового государства и предложить альтернативу: свободный мировой союз.

Мировой союз, сохраняющий творческий потенциал и разнообразие своих членов, должен был бы представлять собой «конфедерацию свободных самоопределяющихся национальностей». Чтобы выжить, ему пришлось бы выйти за рамки административной и экономической организации, претерпев «интеллектуальные и психологические изменения; ибо только такие внутренние изменения могли бы дать объединению какой-либо шанс на прочность». Ядром таких изменений «был бы рост живой идеи или религии человечества». Интеллектуальная религия человечества выросла из светской религии Французской революции и была развита социологом Огюстом Контом. Ее основная идея заключалась в том, что «человечество — это божество, которому человек должен поклоняться и служить, и что уважение, служение и прогресс человеческого существа и человеческой жизни являются главным долгом и главной целью человеческого духа». Но до тех пор, пока она оставалась «интеллектуальным и сентиментальным идеалом», религия человечества никогда не могла стать основой прочного мирового союза. Чтобы это стало возможным, она должна была одухотвориться и «стать всеобщим внутренним законом человеческой жизни». Результатом стала бы не «универсальная религия, система, нечто, состоящее из догматов, интеллектуальных верований и внешних обрядов»; скорее, она была бы основана на «растущем осознании того, что существует сокровенный Дух, божественная Реальность, в которой мы все едины, что человечество — его высшее нынешнее воплощение на земле, что человеческий род и человеческое существо — это средства, с помощью которых Он будет постепенно раскрывать себя здесь. Это подразумевает растущую попытку жить в соответствии с этим знанием и установить царство этого божественного Духа на земле». [84] Этими словами в заключительной главе «Идеала человеческого единства» Ауробиндо связал свой эволюционный подход в политической науке с эволюционной философией «Жизни Божественной».

Ауробиндо читал сравнительно мало в Пондичерри. Дни, когда каждый месяц приходили железнодорожные посылки, полные книг, давно прошли. Несколько томов на французском и английском, в основном для использования Нолини, Сурешем и другими, — вот и все, что позволяли его финансы. Кроме того, как он заметил позже: «По мере углубления Йоги я читал очень мало — ибо когда все идеи мира приходят толпами изнутри или свыше, нет большой нужды собирать умственную пищу из внешних источников». [85] Его главным занятием в первые годы в Пондичерри было изучение Ригведы, которую он читал, делал заметки, анализировал и переводил в течение всего времени издания «Арьи». Его более обычное чтение включало газеты и несколько индийских журналов. Эта эфемерная литература дала ему темы для нескольких значительных трудов. Среди них выделялась «Психология Социального Развития», позже переизданная как «Человеческий Цикл».

Семенем «Человеческого Цикла» послужила статья о немецком историке Карле Лампрехте, появившаяся в майском номере «Хиндустан ревью» за тысяча девятьсот шестнадцатый год. [86] Просматривая статью, Ауробиндо узнал о стадиях, через которые, согласно Лампрехту, проходят все человеческие общества. Сначала идет символическая стадия, когда мысль управляется воображением. За ней следуют типологическая, конвенциональная, индивидуалистическая и, наконец, субъективная стадия. Хотя Ауробиндо понимал, что «подобные классификации, вероятно, грешат жесткостью», он чувствовал, что Лампрехт уловил важную истину социальной эволюции. Оставив в стороне «собственные выводы западного мыслителя из его идеи», он развил ее по-своему. [87]

Ауробиндо начал с применения теории Лампрехта к духовной и интеллектуальной истории Индии. В ведический период характерным институтом было жертвоприношение, которое, по Ауробиндо, символизировало внутренние отношения с божественным. Преимущественно духовная культура Вед позже трансформировалась во что-то «преимущественно психологическое и этическое». Результатом стала типологическая эпоха, в которой система варн, или социальных порядков, была ключевым институтом. Еще позже гибкие типы заменили жесткие условности; система варн превратилась в систему каст. По словам Ауробиндо, Индия прозябала в этой последней фазе более двух тысяч лет: «Со времен великого буддийского переворота в национальной мысли и жизни была серия повторяющихся попыток вновь открыть истину души и жизни и выйти из-за завесы удушающих условностей; но они предпринимались широким и терпеливым духовным разумом, пластичной интуицией души и глубокими субъективными исканиями, недостаточно воинственными и разрушительными». [88]

В Европе рациональность не была так скована. За появлением разума последовала радикальная перестройка общества. Объективность науки заменила авторитет Писания. Индивиды требовали привилегии определять, что истинно и что правильно. Этой «страсти к открытию действительной истины вещей и к управлению человеческой жизнью по тому закону истины, который она нашла… Запад обязан своими веками силы, энергии, света, прогресса, неудержимого расширения». Восток ощутил напор эпохи индивидуализма «только через контакт и влияние», и прежде чем он смог усвоить дух этой эпохи, Запад двинулся дальше, к другой. Во время субъективной эпохи человечество «начинает вглядываться глубже, видеть и чувствовать то, что стоит за внешним и под поверхностью, и, следовательно, жить изнутри». Но до сих пор субъективизм «проявлялся не столько в отношениях между индивидуумами или в господствующих идеях и тенденциях социального развития… сколько в… нации». «Открытие души нации», как писал Ауробиндо, не было лишено опасностей, о чем свидетельствуют противоборствующие национальные эгоизмы Европы. Необходимо было отличать истинный субъективизм от ложного и помнить, что истинная цель общества — «обеспечить условия жизни и роста», благодаря которым индивидуумы «сообразно своим способностям» и «род [человеческий] через рост своих индивидуумов» могли бы продвигаться к «божественному совершенству». [89]

Ауробиндо, несомненно, не считал, что рост рациональности привел Запад к максимально возможному уровню развития. Но он признавал, что «разум, использующий разумную волю для упорядочения внутренней и внешней жизни, несомненно, является самой развитой способностью человека на нынешнем этапе его эволюции». При всем при этом разум был неспособен стать «управителем жизни», потому что источники жизни находятся либо ниже, либо выше разума. В лучшем случае разум мог служить «общим арбитром и подателем советов… или одним из каналов верховной власти. Истинный властитель — это не рассуждающий интеллект». [90]

По мнению Ауробиндо, этим «истинным властителем» была сверхрациональная, или духовная, истина, стоящая за изменчивыми формами жизни. Традиционно человек приближался к этой истине через религию; но религия не преуспела как управитель жизни и часто стояла на пути роста истины. Поэтому необходимо было оставить традиционную религию позади и найти другой подход к сверхрациональной мудрости. Ауробиндо сделал шаг в этом направлении, различив обычную религию, или «религиозность», и духовную религию, или «духовность»:

Истинная религия — это духовная религия, та, которая стремится жить в духе, в том, что за пределами интеллекта, за пределами эстетического, этического и практического существа человека, и наполнять и направлять эти члены нашего существа высшим светом и законом духа. Религиозность, напротив, окопалась в каком-то узком пиетистском возвеличении низших членов или делает исключительный упор на интеллектуальные догмы, формы и обряды, на какой-то фиксированный и жесткий моральный кодекс, на какую-либо религиозно-политическую или религиозно-социальную систему. [91]
Именно в первой «мы должны искать направляющий свет и гармонизирующий закон, а в религии — лишь в той мере, в какой она отождествляет себя с этой духовностью». [92]

На этом этапе «Человеческого Цикла» Ауробиндо представил некоторые из йогических идей, которые он развивал в других своих работах. Истинное решение для индивидуума и общества придет через «пробуждение к нашему реальному, потому что нашему высшему „я“ и природе». [93] Человеческая эволюция будет двигаться «через субъективную эпоху к эпохе сверхрациональной или духовной», в которой человеческое существо «будет прогрессивно развивать большее духовное, сверхинтеллектуальное и интуитивное, возможно, в конце концов более чем интуитивное, гностическое сознание». [94] Трудно предсказать, какой будет такая эпоха, но одно было несомненно: «если она ограничит себя старым привычным аппаратом и несовершенными средствами религиозного движения, она, скорее всего, потерпит очередную неудачу». [95] Религиозное движение могло принести волну энтузиазма и подъема, но оно неизбежно впало бы в условность и застой. Эпоха духовности могла наступить только в том случае, если многие индивидуумы претерпят внутренние изменения, достаточно мощные, чтобы повлиять на общество в целом.

Последние выпуски «Идеала Человеческого Единства» и «Психологии Социального Развития» («Человеческого Цикла») вышли вместе в июле тысяча девятьсот восемнадцатого года. В следующем месяце Ауробиндо опубликовал первое из четырех эссе под общим названием «Ренессанс в Индии». С этого момента каждый номер «Арьи» включал работу об индийской культуре. За «Ренессансом» последовала работа «Цивилизована ли Индия?», за которой последовала «Защита индийской культуры». Вместе эти труды представляют собой основное изложение Ауробиндо темы, которая занимала его более четверти века: природа и ценность индийской цивилизации и ее проявлений.

Когда Ауробиндо в возрасте двадцати лет вернулся в Индию из Англии, он решил, что индийская культура, взятая в целом, превосходит культуру Запада. Технологии и социальная организация сделали Европу и Соединенные Штаты хозяевами материального мира. Их главным средством завоевания была «машинерия»: механический контроль над физической природой и механистические решения проблем общества. Но по мере того как Европа и Соединенные Штаты возвышались до величия, они попадали в рабство к своей физической и социальной машинерии и обеднели эстетически и духовно. Индия, хотя и была политически подчинена Британии, владела ключом к полному и гармоничному развитию различных аспектов жизни. Вот почему — как Ауробиндо часто говорил в своих политических статьях и речах — Индии необходимо было освободиться.

Политический и культурный подъем в Индии в первые годы века утратил свой импульс после тысяча девятьсот десятого года, но восемь лет спустя появились признаки того, что индийский ренессанс может начаться снова. По крайней мере, на это надеялся Джеймс Х. Казинс, ирландский поэт и критик, преподававший в колледже в Южной Индии. Казинс опубликовал свои впечатления об индийских художниках и писателях в книге под названием «Ренессанс в Индии». В ответе с идентичным названием Ауробиндо уделил внимание не школам или отдельным личностям, а индийскому «духу» или «мышлению». Пробуждение «векового духа» Индии было бы, сказал он, «делом огромной важности как для нее самой, так и для мира». Но прежде чем страна сможет распространять свои богатства, она должна подняться из «неадаптивного оцепенения, в которое она впала». Если ей это удастся, она осуществит тройное возрождение: «восстановление древнего духовного знания и опыта», «перетекание этой духовности в новые формы философии, литературы, искусства, науки и критического знания» и «оригинальное решение современных проблем в свете индийского духа и попытка сформулировать более великий синтез одухотворенного общества». [96]

На протяжении всего «Ренессанса» и других своих работ об Индии Ауробиндо говорил о «врожденной и господствующей духовности Индии». Но он также пытался исправить представление, которое он приписывал «европейским писателям», о том, что «индийский ум» был просто «абстрактным, метафизическим, религиозным… не приспособленным к жизни, мечтательным, непрактичным». [97] Его собственная идея заключалась в том, что индийский ум был одновременно практичным и духовным. Но в данный момент мир больше всего нуждался в духовном видении Индии. «Работа ренессанса в Индии, — заключил он, — должна заключаться в том, чтобы сделать этот дух, этот более высокий взгляд на жизнь, это ощущение более глубокой потенциальности снова творческой, возможно, господствующей силой в мире». [98]

Ауробиндо отстаивал прошлое Индии, но он был далек от реакционности. Он критиковал «возрождение ортодоксального консерватизма» как «более академичное и сентиментальное, нежели глубокое по своему импульсу или связи с великими фактами и силами жизни». Необходимо было «взглянуть на все, что содержит наше прошлое, новыми глазами», чтобы «восстановить нечто от их древнего смысла» и в то же время «извлечь из них новый свет, который придает старым истинам свежие аспекты и, следовательно, новые возможности творчества и эволюции». Культурные памятники, которые он изучал, принадлежали в основном к индуистской традиции, но он настаивал, что «духовность гораздо шире любой конкретной религии, и в более широких представлениях о ней, которые сейчас приходят к нам, даже величайшая религия становится не более чем широкой сектой или ветвью единой универсальной религии, под которой мы в будущем будем понимать поиск человеком вечного… и его попытку достичь некоторого уравнения… ценностей человеческой жизни с вечными и божественными ценностями». [99]

Индийская цивилизация пережила колониализм, писал Ауробиндо, благодаря своей внутренней силе: «Менее энергичная жизненная сила, возможно, потерпела бы крушение и погибла бы под двойным грузом угасания своих старых внутренних мотивов и рабского подражания чуждым идеям и привычкам». [100] Опасность того, что это все еще может произойти, еще не миновала. Выстрелы в субконтинентальном конфликте культур постоянно гремели, и Ауробиндо считал необходимым ответить. В тысяча девятьсот семнадцатом году английский критик Уильям Арчер опубликовал критику индийской культуры под названием «Индия и будущее». Отношение Арчера к политическим устремлениям Индии было относительно прогрессивным: он настаивал на том, что Британия должна «признать обязанность предоставить Индии как можно скорее равный статус в сообществе самоуправляющихся наций». Но он находил мало что достойного восхищения в социальной и культурной жизни Индии, усыпав свою книгу высокомерными замечаниями вроде: «Я не считаю важным решать, является ли Индия самой передовой из варварских или самой отсталой из цивилизованных наций». [101] В тысяча девятьсот восемнадцатом году Джон Вудрофф, судья и ученый, известный своими исследованиями тантрической традиции, ответил Арчеру в книге под названием «Цивилизована ли Индия?». Позже в том же году Ауробиндо использовал книгу Вудроффа как отправную точку для серии из трех эссе, также озаглавленных «Цивилизована ли Индия?», в которых он исследовал вопрос культурной идентичности Индии и ее места в быстро меняющемся мире. «Страсть подражать английским идеям и культуре прошла, — заметил Ауробиндо, — но что-то еще более опасное приходит ей на смену: страсть подражать континентальной европейской культуре в целом и, в частности, грубому и яростному повороту революционной России». Это создавало «двусмысленную ситуацию», из которой мог быть «только один из двух исходов. Либо Индия будет рационализирована и индустриализирована до неузнаваемости, и она перестанет быть Индией, либо она станет лидером в новой мировой фазе, помогая своим примером и культурной инфильтрацией новым тенденциям Запада и одухотворяя человеческий род». [102]

Значительная часть работы Ауробиндо «Цивилизована ли Индия?» является резко дуалистичной, противопоставляя индийскую культуру как духовную, эстетическую и глубокую, а западную культуру — как рационалистическую, механистическую и поверхностную. В конфликте культур никогда нельзя складывать оружие; сделать это — значит «пригласить к уничтожению». Но ближе к концу своего рассмотрения Ауробиндо пришел к более широкому взгляду. Индийцам нужна была «смелость защищать нашу культуру от невежественной западной критики и отстаивать ее перед лицом гигантского современного давления», но им также нужна была «смелость признать, не с какой-либо европейской точки зрения, а с нашей собственной, ошибки нашей культуры». Гордость достижениями своей родины не должна была принимать форму «бездумного культурного шовинизма, который считает, что все, что у нас есть, хорошо для нас, потому что оно индийское, или даже что все, что в Индии, — лучшее, потому что это творение Риши». Индии требовалось не изолированное самовозвеличивание, а «единство с остальным человечеством, в котором мы сохраним нашу духовную и нашу внешнюю независимость». В конце концов, дихотомия Восток-Запад должна быть преодолена, ибо «с точки зрения эволюционного будущего европейская и индийская цивилизации в лучшем случае были лишь половинчатыми достижениями, младенческими зорями, указывающими на зрелый солнечный свет, который грядет». [103]

Однако на данный момент самой важной задачей было противопоставить западному культурному империализму «сильную, живую и мобильную защиту». [104] В том же месяце, когда Ауробиндо завершил «Цивилизована ли Индия?», он начал собственную критику книги Арчера под названием «Рационалистический критик об индийской культуре» (позже он изменил заголовок этих эссе на «Защита Индийской Культуры»). Первые шесть выпусков были посвящены природе культурной критики. Задолго до того, как термин «этноцентричный» вошел в обиход, Ауробиндо подчеркивал неправомерность вынесения суждений о другой культуре на основе принципов своей собственной: «Культура должна оцениваться, во-первых, по ее основному духу, затем по ее лучшим достижениям и, наконец, по ее способности к выживанию, обновлению и адаптации к новым фазам постоянных потребностей человеческого рода». Такие критики, как Арчер, основывали свои суждения на критериях материального успеха. При таком взгляде, писал Ауробиндо, Греция философов уступала поздней Римской империи. Индия, несомненно, пала с высот своего «лучшего достижения», но это было лишь временным упадком. Враждебные критики отказывались «видеть или признавать спасительную душу добра, которая до сих пор поддерживает эту цивилизацию и обещает сильное и яркое возвращение к величию ее непреходящего идеала». Этот идеал, «сокровенный смысл индийской культуры», представлял собой «стремление в конце концов вырваться из этого ума, привязанного к жизни и материи, в большее духовное сознание». Но из этого не следовало, что «индийская культура не признает реальности жизни, не следует материальным или жизненным целям и удовлетворениям или не заботится о том, чтобы что-то сделать для нашего реального человеческого существования». [105] Лучшие эпохи индийской культуры сочетали духовное величие с расцветом литературного, художественного, социального и политического творчества.

Отвечая на негативную критику Арчера, Ауробиндо был не более беспристрастен, чем в «Банде Матарам», когда писал о последнем высказывании Джона Морли. «Защита Индийской Культуры» — это полемика от начала до конца, поскольку Ауробиндо закрывал глаза на положительные суждения критика и обрушивался на него за малейшее негативное замечание. Арчер писал: «Единственные персонажи в [индийских] эпосах, которые могут вызвать что-то вроде разумного восхищения, — это многострадальные и преданные женщины, прототипом которых является Сита. Их истории иногда действительно трогательны, хотя героизм, который они проявляют, слишком часто, как у Алкесты или Гризельды, чрезмерен до грани безнравственности». Неправомерно цитируя только последнюю выдумку, Ауробиндо упрекнул Арчера за то, что тот написал, «что Сита, образец супружеской верности и целомудрия, настолько чрезмерна в своей добродетели, что „граничит с безнравственностью“». [106] Арчер, несомненно, был колониалистом, предвзятым и снисходительным, но он высказал ряд честных замечаний, которые могли бы помочь индийцам начала двадцатого века лучше понять свою собственную культуру. Как и многих других западных людей, Арчера приводили в ужас касты и, в частности, неприкасаемость. Не признавая критики Арчера, Ауробиндо признал в «Защите», что «обращение с нашими отверженными», которое обрекало «одну шестую нации на постоянный позор», было «постоянной раной для социального организма». [107] Но это была лишь одна из тех «ошибок», с которыми индийцам приходилось иметь дело «не с какой-либо европейской точки зрения, а с нашей собственной». Это не очень утешительно. Индуистская Индия ничего не делала со своими отверженными более тысячи лет и даже в двадцатом веке довольствовалась тем, что «постоянный позор» продолжался.

Арчер уделял много внимания индийской религии, которая для него означала пессимизм, аскетизм и «плоское отрицание ценности жизни». [108] Ауробиндо возражал, что духовная реализация была фундаментальной целью жизни, что самые совершенные системы духовности были развиты в Индии и что индийская духовность в своей истинной, древней форме поощряла жизненное выражение, которое «не было обделено ничем из того, что составляет яркую интересную деятельность человеческого существования». [109] В пяти воинственных главах он изложил основы индийской религии, обрисовав ее эволюцию от Вед до ее окончательного расцвета в средневековом движении бхакти. Излагая эту историю, он уделил основное внимание тому, что ученые называют индуистской «великой традицией»: Ведам, Упанишадам, эпосам и философам, Пуранам. Для Ауробиндо буддизм с его двухтысячелетней историей в Индии был всего лишь крайним пересказом истин Веды и Веданты — характеристика, которую не принял бы ни один буддист.

Индийское искусство, которым Ауробиндо занялся далее, в своей основе было выражением индийской духовности: «Его высшее назначение — открыть нечто от Духа, Бесконечного, Божественного взору души, Дух через его проявления, Бесконечное через его живые конечные символы, Божественного через его силы». [110] Уильям Арчер, что неудивительно, предпочитал европейское искусство. Ауробиндо, что неудивительно, предпочитал индийское. Но после неизбежного сравнения индийских и западных художественных мотивов Ауробиндо наконец забыл о своем «рационалистическом критике», и «Защита» поднялась на более высокий уровень. Главы об индийской архитектуре, живописи и скульптуре были проницательными и богато детализированными. Еще лучше были главы об индийской литературе. В этой области, где достижения Индии были самоочевидны, а знания Ауробиндо широки и глубоки, его тон стал уверенным и сдержанным, как в этом отрывке об эпохе Калидасы:

Классический санскрит — это, пожалуй, самый замечательно отточенный и способный инструмент мысли, когда-либо созданный… ясный с максимально возможной четкостью, точный до предела точности, всегда компактный и в лучших своих образцах экономный в построении фразы, но при всем этом никогда не бедный и не скудный: нет жертвования глубиной ради ясности, но скорее плодоносное богатство смысла, способность к высокому богатству и красоте, естественное величие звучания и слога, унаследованное с древних времен. [111]

Переходя от индийской литературы к индийской государственности, Ауробиндо впервые признал, что достижения Индии не соответствуют достижениям других цивилизаций. При оценке с точки зрения «тех видов деятельности, которые поднимают человека до его благороднейших потенций как ментального, духовного, религиозного, интеллектуального, этического, эстетического существа», индийскую цивилизацию следует считать «одной из полудюжины величайших, о которых у нас все еще есть сохранившаяся запись». Но в политике неспособность страны объединиться и противостоять иностранному господству означала, что «суждение о политической неспособности должно быть вынесено индийскому народу». [112] Царства древней Индии были замечательными творениями, но ни одна из многочисленных империй, последовавших за ними, не смогла установить прочного единства. Несколько парадоксально, учитывая его отсутствие интереса к мусульманской Индии, Ауробиндо сказал ряд положительных вещей об Империи Великих Моголов, «великом и великолепном сооружении», в создании и поддержании которого «было задействовано огромное количество политического гения и таланта». Он также отметил, что мусульманские династии «очень быстро перестали быть чужеземным правлением». Того же нельзя было сказать о британском владычестве — хотя искусственное единство, установленное британцами, создало условия для возрождения Индии. Оставался лишь вопрос о том, какая нация возникнет из нынешней неразберихи. Будет ли это, как писал Ауробиндо в последнем номере «Арьи», «англизированный восточный народ, послушный ученик Запада, обреченный повторять цикл успехов и неудач Запада?» Или же это будет новым выражением «древней незапамятной Шакти, обретающей свое глубочайшее „я“… и обращающейся к открытию полного смысла и более обширной формы своей Дхармы [закона бытия]»? [113]

Примечания:

78 Sri Aurobindo, Essays in Philosophy and Yoga, 146.

79 Sri Aurobindo, Essays in Philosophy and Yoga, 462.

80 Sri Aurobindo, The Human Cycle, The Ideal of Human Unity, War and Self-Determination, 280.

81 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 284.

82 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 281.

83 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 285, 293, 297, 302.

84 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 533, 547, 565, 571, 577.

85 Sri Aurobindo, On Himself, 221.

86 G. Salvadori, “Hie Psychological Interpretation of History,” 393-404.

87 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 6.

88 Sri Aurobindo, The Human Cycle, II, 27.

89 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 15-16, 44, 33-34, 35, 65-66.

90 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 102, 112.

91 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 177-178.

92 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 181.

93 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 239.

94 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 184.

95 Sri Aurobindo, The Human Cycle, 263.

96 Sri Aurobindo, The Renaissance in India with a Defence of Indian Culture, 3, 5, 15.

97 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 10, 5-6.

98 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 16.

99 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 31, 20, 33.

100 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 15.

101 W. Archer, India and the Future, xiv, 5.

102 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 65-66.

103 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 59, 89, 75, 93, 85.

104 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 62.

105 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 120, 155.

106 W. Archer, India and the Future, 209; Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 103.

107 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 89-90.

108 W. Archer, India and the Future, 73.

109 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 243.

110 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 267. 

111 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 357-358.

112 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 384, 426.

113 Sri Aurobindo, The Renaissance in India, 443, 441, 444.

Краткое Содержание

Текст представляет собой анализ философских и культурологических работ Шри Ауробиндо, опубликованных в его журнале «Арья» в период с 1915 по 1918 год, и посвящен трем основным темам: человеческое единство, социальная эволюция и индийская культура.

1. Идеал человеческого единства
Ауробиндо рассматривает неизбежность объединения человечества, но предупреждает об опасности механического, принудительного единства под властью мирового государства. Такое объединение подавляет индивидуальность и ведет к культурному застою. Он противопоставляет этому идеал свободной конфедерации наций, основанной на внутреннем духовном преобразовании и «религии человечества», которая должна стать не интеллектуальной доктриной, а всеобщим духовным законом, признающим божественную реальность, объединяющую всех людей.

2. Человеческий цикл (Психология социального развития)
Опираясь на теорию историка Лампрехта, Ауробиндо описывает стадии развития обществ: символическую, типологическую, конвенциональную, индивидуалистическую и субъективную. Он применяет эту схему к истории Индии и Запада, отмечая, что рациональная стадия на Западе, при всех ее достижениях, не является вершиной. Истинным управителем жизни является не разум, а духовная истина. Будущее, по Ауробиндо, за субъективной эпохой, которая перерастет в духовную, где люди будут руководствоваться не религиозными догматами, а внутренним гностическим сознанием.

3. Индийский ренессанс и защита индийской культуры
В серии работ («Ренессанс в Индии», «Цивилизована ли Индия?», «Защита индийской культуры») Ауробиндо отстаивает ценность индийской цивилизации, противопоставляя ее духовную глубину западному рационализму и механистичности. Он критикует как колониальную критику (Уильяма Арчера), так и слепой ортодоксальный консерватизм. Ауробиндо признает недостатки Индии (например, проблему каст и политическую раздробленность), но видит ее миссию в возрождении древнего духовного знания и синтезе его с современностью, чтобы стать духовным лидером для всего мира. Он подчеркивает, что истинная духовность шире любой формальной религии.

В целом, текст показывает эволюцию мысли Ауробиндо от политической философии к интегральной йоге и философии истории, где ключом к решению социальных и политических проблем является внутреннее духовное преображение человека.

Основные идеи

1. Триединая задача философского синтеза

Ауробиндо определяет три направления своей работы: метафизический поиск истины бытия (“Жизнь Божественная”), психологические методы самосовершенствования (“Синтез Йоги”) и применение духовных идей к социальной и коллективной жизни человека (“Идеал человеческого единства” и другие работы).

2. Единство человечества как неизбежность и проблема

Объединение человечества предопределено эволюцией, но его форма критически важна. Механическое объединение через государственное принуждение ведет к подавлению личности и культурному оскудению. Истинное единство должно быть свободным и добровольным.

3. Опасность всемогущего государства

Государственная машина, подавляющая индивидуальную энергию, вредит обществу, поскольку именно индивидуальное творчество является двигателем прогресса. Мировое государство, построенное на принуждении, станет высшей формой такой опасности.

4. Конфедерация свободных наций как идеал

Альтернативой мировому государству выступает конфедерация самоопределяющихся народов, сохраняющая культурное разнообразие и творческий потенциал составляющих ее единиц.

5. Религия человечества и ее одухотворение

Идея “религии человечества”, унаследованная от Просвещения, должна быть углублена. Из интеллектуально-сентиментального идеала она должна превратиться во внутренний духовный закон, основанный на осознании единой божественной реальности во всем человечестве.

6. Стадии социальной эволюции

Общества в своем развитии проходят последовательные стадии: символическую, типологическую, конвенциональную, индивидуалистическую и субъективную. Запад находится на индивидуалистической стадии, но высшей является духовная (сверхиндивидуалистическая) стадия.

7. Пределы разума в управлении жизнью

Разум, при всех его достижениях, не может быть верховным управителем жизни, ибо источники жизни лежат либо ниже разума (инстинкты), либо выше него (духовная интуиция). Истинный властитель — сверхрациональная духовная истина.

8. Различие между религиозностью и духовностью

Религиозность (религионизм) — это приверженность внешним догматам, обрядам и моральным кодексам. Духовность — это жизнь в духе, за пределами интеллекта и формальных предписаний, и именно в ней следует искать направляющий свет для общества.

9. Духовность как сущность индийской культуры

Индийская цивилизация в своей основе духовна, но это не означает отрицания жизни. Напротив, лучшие ее эпохи сочетали духовное величие с расцветом литературы, искусства и общественной жизни. Индия должна возродить свой исконный дух, а не просто подражать Западу.

10. Критика культурного шовинизма и самоуспокоенности

Защищая индийскую культуру от несправедливой западной критики, Ауробиндо одновременно призывает признавать ее реальные ошибки (например, неприкасаемость) и избегать “бездумного культурного шовинизма”, который считает все свое лучшим только потому, что оно свое.

11. Преодоление дихотомии Восток-Запад

В конечном счете, и восточная, и западная цивилизации — лишь “половинчатые достижения”, указывающие на грядущий синтез. Миссия Индии — не изоляция, а единство с человечеством при сохранении духовной независимости.

12. Индивидуальное преображение как основа социальных изменений

Ключевая сквозная идея: подлинные изменения в обществе невозможны без внутреннего преображения составляющих его личностей. Духовная эпоха наступит лишь тогда, когда множество индивидуумов достигнут достаточного внутреннего изменения, способного повлиять на общество в целом.

Полезные ресурсы: