Как Призывать Божественную Милость (Практика Интегральной Йоги. Часть 9)

Как Призывать Божественную Милость

Практика Интегральной Йоги. Часть 9

Милость и помощь всегда присутствуют здесь для тех, кто обращается к ним и их сила безгранична, когда они воспринимаются с верой и убежденностью. (Words of the Mother, CWM, Vol.14, p.91)

Жизнь человека на земле полна неожиданностей. Несчастные случаи, болезни, разочарования и трудности, и, наконец, безвременная смерть всегда преследуют его на пути и могут в любой момент стать реальным событием, нарушая равновесие его существования. И, тем не менее, хотя человек и сознаёт свои ограниченные силы и средства, он прекрасно знает, что невозможно избежать всех трудностей и бедствий, которые встречаются в его жизни. В результате этого, у него появляется ощущение, что он осаждён со всех сторон и находится во враждебной атмосфере вражеской земли; поэтому, постоянное волнение и чувство беспомощности то и дело нарушают покой его сознания.

Иногда, особенно, если этот человек религиозный, он пытается найти утешение в смутной идее, что есть Нечто, обладающее бесконечной силой, что может вмешаться и заступиться за него, спасти его в трудную минуту, если он обратится к этому Нечто. Но в час острой нужды, сомнения рационального разума, со всеми своими ограниченными представлениями, поднимаются в человеке и доказывают свою правоту, оставляя сердце человека в совершенном смятении. Обычно в час бедствия тревожные мысли проносятся в разуме человека: «Разве существует то, что люди называют божественной Милостью? Может быть, это пустая выдумка. Ибо наука говорит, что мир и его события повинуются законам механического детерминизма, который не преследует никакой сознательной цели. Как же так называемая божественная Милость может придти и изменить ход событий? Разумеется, это полный абсурд ожидать чуда, это что-то вроде утопающего, который хватается за соломинку!»

Но нужно ясно понять, что такого рода рассуждения не основаны на реальных фактах существования этого мира; все эти рассуждения основаны на ограниченных представлениях разума, которые не соответствуют действительности. Поэтому, садхак Интегральной Йоги должен отвергнуть ложные суждения своего разума, ибо он, как Фома неверующий, не может выйти за пределы своего ограниченного сознания и, поэтому, не знает истины. Садхак должен верить всем своим сердцем и разумом, что божественная Милость действительно существует, и на каждом шагу садхак должен призывать эту Милость и полностью полагаться на её безотказную помощь.

Ниже мы приводим слова Матери и Шри Ауробиндо, которые объясняют роль божественной Милости и природу её деятельности.

«Божественное послало свою Милость в этот мир для того, чтобы спасти его.» (CWM, Vol.14, p.86)

«Божественная Милость готова действовать в любую минуту, но она проявляет себя по мере того, как человек переходит из Закона Неведения в Закон Света, и это означает, что её деятельность не совершается произвольно, согласно необъяснимому капризу, каким бы чудесным не было её вмешательство, но в качестве помощи в этом переходе, проливая Свет, который ведёт и, в конце концов, спасает… Божественное может вести нас сквозь тьму, ибо тьма присутствует внутри нас и вокруг нас, но оно ведёт нас к Свету и ни к чему другому.» (Sri Aurobindo, Letters on Yoga, p.174)

Самое чудесное качество божественной Милости заключается в том, что её действие не похоже на вспышку молнии, которая исчезает сразу после своего появления. Нет, её деятельность постоянная и непрерывная, и является действенной везде и в жизни каждого, независимо от ограничений или неблагоприятных условий. Более того, она воздействовала на землю ещё до прихода человека, с самого начала проявления этого мира. Сфера деятельности верховной Милости слишком непостижима и возвышенна для того, чтобы попытаться понять и охватить её человеческой мыслью.

Когда мы говорим о божественной Милости, под словом «Божественное» мы подразумеваем в Интегральной Йоге совершенно конкретный смысл. Шри Ауробиндо говорил садхакам Интегральной Йоги, чтобы они не думали о Божественном, как о могущественной личности, которая находится вне космоса, ибо он создала вне себя этот мир и всё сущее в нём, и с тех пор, правит ими и определяет их судьбу согласно своей воле, капризам и законам.

Нет, этот мир не творение Божества, которое находится вне космоса, но самопроявление Сатчитанады, верховного и абсолютного Существования-Сознания-Блаженства, и эта Сатчитананда или Божественное, делает свою волю действенной и эффективной в самопроявлении, имя которому мир-существование, непрерывно, каждое мгновение, преследуя великую божественную цель.

В земной манифестации та же божественная Воля нисходит вниз, в жизнь человека и руководит им тайно, направляя его к божественной судьбе, оказывая постоянное давление на его сознание и природу Неведения, для того, чтобы они могли следовать духовному пути, чтобы обрести божественный свет, покой, любовь, блаженство, свободу и гармонию. Единственной целью этой постоянно действующей божественной Воли является принести всё лучшее в нашу жизнь, разумеется, только то, что позволяет ограниченное сознание индивидуального человека, которое полностью подчинено непрерывному воздействию космического неведения и является отделенным сознанием эго. Именно поэтому, страдание является частью человеческой жизни. Но победа принадлежит божественной Воле, и, несмотря на все сложности человеческого существования, божественная жизнь проявит себя, в конце концов, на земле в физическом теле.

И, тем не менее, в моменты трудностей и испытаний садхак Интегральной Йоги спрашивает себя снова и снова: «Если божественная Милость постоянно действует, почему она не может избавить мою жизнь от бедствий?»

Садхак должен изгнать из своего сердца такое сомнение и верить во внутреннем сознании своём, что, какова бы ни была внешняя видимость событий, божественная Милость всегда является действенной, даже в испытаниях и трудностях, ибо она обращает их в возможности духовного восхождения, и истинное значение этих событий станет очевидным со временем. Садхак не может понять внутреннее значение своего несчастья только потому, что его сознание эго, в неведении своём, обладает ложными и тщетными ожиданиями, которые не дают ему видеть истину.

Для садхака приходит время испытаний, и он должен встретить их лицом к лицу и собрать все свои силы, а, вместо того, чтобы слушать ложный голос своего эго, он должен крепко верить, что какой бы тьмой не было исполнено его настоящее, и каким бы серьезным не казалось его настоящее бедствие, божественная Милость находится рядом с ним и делает всё, чтобы вести его к свету и спасению, ведя его через все неожиданности и испытания в жизни. Вот, что пишет об этом Мать:

«…каким бы великим ни было ваше доверие и вера в божественную Милость, и какой бы ни была ваша способность видеть её деятельность во всех обстоятельствах, вы никогда не сможете понять чудесную непостижимость и точность её деятельности, огромный размах и тщательность, с которой эта деятельность происходит; вы никогда не сможете постигнуть, как Милость, присутствуя за всем, всё организует, всё ведёт, для того, чтобы продвижение божественной реализации могло быть стремительным, полным, всеобъемлющим и гармоничным в той степени, в которой это возможно, в том состоянии сознания и обстоятельств, которые существуют в мире в настоящее время.» (Questions and Answers 1956, CWM, p.251)

«…если внутри вас присутствует уверенность и искреннее доверие, которое не спорит и не судит, то чувство доверия, которое знает, что, несмотря на все внешние видимости, то, что делается для вас, всегда является лучшим путём, чтобы вести вас самым стремительным образом, справляясь со всеми трудностями, по направлению к цели… если вы можете поддерживать в себе такое доверие, ваш путь станет намного легче.» (Questions and Answers 1954, CWM, p.445)

Однажды Мать сказала замечательные слова студентам Школы Ашрама в ходе одной из её вечерних бесед в 1954 году. Вот суть того, что она сказала:

«Если вы можете войти в глубину сознания вещей, и уничтожить в себе всё сознание эго, а затем, отдать себя на волю божественной Милости, безусловно, полностью, без всяких сомнений, которые тянут вас назад, вы поймёте внутреннее значение всего того, что божественное Провидение делает для вас в ходе вашей жизни. Вы увидите, что все бедствия, которые постигают вас, не просто злая шутка, которую кто-то сыграл над вами. Вы увидите ясно, что всё, даже самые страшные события вашей жизни, несут в себе божественный смысл. И поэтому, вы не будете вспоминать с печалью всю ту борьбу, которую вы пережили в прошлом, и всю ту боль, которую вам пришлось вынести в своей жизни. Светлое пламя энтузиазма тогда вспыхнет в вашем сознании, и оно заставит вас двигаться к обретению союза с Божественным. И, с помощью его неутолимой жажды, вы без всяких размышлений предпримете даже самую трудную Тапасью, необходимую для достижения цели. Вас всегда будет вдохновлять эта убежденность в сердце, вера в то, что в конце Пути борьбы и испытаний вас ждёт окончательная победа.» (Основано на беседе Матери)

Садхак может спросить себя: «Если божественная Милость и в самом деле всемогущая, и может достичь всего, чего она хочет, если она действует всегда и везде, в любых ситуациях и при любых обстоятельствах, почему мы не видим проявления божественной Милости в равной степени в жизни каждого человека? Мы встречаемся с людьми, чья жизнь является замечательной иллюстрацией постоянного проявления помогающей и защищающей божественной Милости. Но есть и такие, чья жизнь постоянно находится в опасности, и трудности одолевают их на каждом шагу, как будто в их случае божественная Милость не проявляет себя совсем. Что является причиной такого очевидного неравенства? Можем ли мы сказать, что Божественное предпочитает одних и пренебрегает другими? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны, прежде всего, понять, что секрет действия божественной Милости – это великое таинство нашего мироздания.

Прежде всего, существуют три различные космические Силы, которые одновременно действуют в мире и в жизни человека. Мы можем назвать их «Закон», «Сострадание» и «Милость.» Первая сила – это то, что люди, в зависимости от их образования и национальности, называют «Законом Кармы» или «детерминизмом» или «Провидением» или просто «Судьбой.» За всеми этими концепциями стоит убеждение, что всё, что случается в жизни человека, происходит потому, что оно должно было случиться, и ничто не может предотвратить определённый ход событий.

Давайте рассмотрим концепцию Закона Кармы. Основным элементом этой теории является то, что каждый человек должен в своей жизни мириться с последствиями того, что он совершил прежде. Совершенная ошибка, даже в том случае, если она сделана по причине неведения, определит будущее этого человека в этой жизни или в следующей, и результатом этой ошибки будут печаль и страдание: это ловушка, из которой нет спасения.

Это первая космическая Сила, которая действует в жизни человека. Но, если бы только одна эта сила действовала в мире, человек и этот мир были бы давно разрушены, ибо столько ошибок совершается каждый день, что плата за них наполнила бы человеческую жизнь бесконечными страданиями и бедствиями. Но на самом деле, это совсем не так.

Ибо существует вторая космическая Сила, которая действует в человеческой жизни. Её можно назвать «божественным Состраданием.» Это безличная божественная Сила любви и доброй воли, которая всегда действует в каждой человеческой жизни и во всём мире при любых обстоятельствах и в любых условиях. Её единственной целью является смягчать эффект Кармы и облегчать её в той степени, в которой это возможно, не уничтожая её полностью. Именно благодаря деятельности этого Сострадания, большинство из нас спасается от всей тяжести наказания за свои проступки. В связи с этим, мы приводим две цитаты Матери, которые говорят о действии сострадания:

«Кто может стать перед Тобой, Боже, и сказать со всей искренностью «Я никогда не совершил ошибки»? Сколько раз в день мы совершаем ошибки, принося вред Твоей работе, и всегда Твоя Милость приходит, чтобы уничтожить их!»(CWM, Vol.14, p.87)

«Без вмешательства Твоей Милости разве нашелся бы среди нас кто-нибудь, кто не попал бы под беспощадный меч Закона Универсальной Справедливости?» (Там же)

Таково универсальное действие Божественного Сострадания, которое постоянно уменьшает силу универсальных законов Справедливости и Кармы. И эта сила действует повсюду, в каждой человеческой жизни, независимо от состояния сознания индивидуального человека.

Третья космическая Сила, которая действует в мире – это индивидуально направленная божественная Милость. Эта сила обладает самым чудесным воздействием на нашу жизнь и на весь мир, совершая чудеса, которые превосходят законы универсальной Кармы и Справедливости.

Какова природа этой третьей Силы? Божественная Милость – это божественное Сострадание, но в иной форме, которая проявляет себя в ином виде деятельности. Божественное сострадание покрывает весь мир своей сияющей белизной и вездесущим присутствием, всегда уменьшая негативное действие космической Справедливости и Кармы, но его деятельность универсальная и всеобщая, и она не заботится об индивидуальным человеческом сознании.

Но, как только божественное Сострадание становится динамичным, и, в ответ на искренний и пламенный призыв к божественной помощи и вмешательству, начинает двигаться к тому, кто обращается к Нему, для того, чтобы действовать непосредственно и изменить его жизнь в данных обстоятельствах, предотвращая бедствие или несчастье в его жизни, оно становится божественной Милостью, которая представляет собой специализированную деятельность божественного Сострадания. И эта сила действует различными путями в зависимости от характера трудностей, которые одолевают индивидуального человека. Поэтому, в зависимости от вида помощи, божественная Милость несёт в себе шесть разных функций:

• Милость, которая помогает;
• Милость, которая защищает и спасает;
• Милость, которая излечивает;
• Милость, которая даёт;
• Милость, которая предупреждает и ведёт;
• И наконец, Милость, которая освобождает и трансформирует.

В то время, как мы идём по неизведанному пути жизни, который таит на каждом шагу трудности и препятствия, при встрече с ними нельзя тратить времени, но сразу обращаться к помощи Божественного со всей искренностью и пылом. Если наша вера сильна и искренна, мы обязательно получим помощь Милости, которая спасёт нас от угрозы бедствия. Вот, что говорит Мать:

«Почему, когда вы попадаете в беду, вы не обращаетесь за помощью Божественной Милости? И, тем не менее, вы знаете на своём опыте, что её вмешательство чудесное и безотказное!» (CWM, Vol.16, pp.27-28)

Жизнь человека постоянно сталкивает его с целым рядом опасностей и трудностей, которые приходят к нему, зачастую, совершенно неожиданно. И в этом случае, садхак должен обратиться к Божественному с мольбой о Его защите и сохраняющей Милости. Его мольба должна быть искренней, как у невинного ребёнка, который верит всем сердцем и молится до тех пор, пока вмешательство не приходит к нему. По словам Шри Ауробиндо:

«Для того, чтобы идти по жизни и быть вооруженным против страха, опасностей и катастроф, необходимы только две вещи, которые всегда идут вместе – Милость Божественной Матери и, с вашей стороны, восприимчивое внутреннее состояние, которое состоит из веры, искренности и самоотдачи.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.9)

Болезни, серьёзные недуги или мимолётные проблемы, являются неотъемлемой частью человеческого существования. Когда мы сталкиваемся с ними, мы пробуем лекарства одно за другим, обращаемся к докторам и различным лекарям, забывая об одном безотказном средстве, воздействии божественной Милости. Мать говорит об этом так:

«Верьте в Божественную Милость. Нет болезни, которую Она не может излечить.» (Words of the Mother, CWM, Vol.15, p.164)

Теперь мы поговорим о дающей Милости. В процессе нашего существования нам необходимо иметь множество различных вещей, прежде всего, для того, чтобы вести жизнь во внешнем мире и особенно для того, чтобы вести адекватную духовную жизнь. Но иногда, мы не знаем, как нам найти то, что необходимо, или же мы знаем, как приобрести необходимое, но у нас нет для этого средств. И в этом случае, садхак должен положиться на дающую Милость Божественного. По словам Матери:

«Если вы добавите к этому пыл своей веры в Божественную Милость и ту самоотдачу Милости, которая заставляет вас ожидать от Неё абсолютно всего, тогда её воздействие становится огромным; вы увидите, что на каждом шагу с вами происходят реализации и самые удивительные вещи могут быть реализованы одна за другой… Вы видите на каждом шагу, что всё происходит именно так, как оно должно быть и является тем лучшим, чем оно может быть.» (Questions and Answers 1955, p.243)

Милость, которая предупреждает и ведёт, действует тогда, когда садхак, сталкиваясь с определенной ситуацией, не знает, что делать, и чего ему необходимо избегать, или же, в том случае, если садхак, по неведению своему, теряет бдительность и начинает действовать недуховным путём, который неминуемо приводит его к катастрофе. Что же делать садхаку в таком случае? Кто будет направлять его и вести в таких обстоятельствах? Кто же ещё, кроме Божественной Милости, которая предупреждает и ведёт садхака? Вот, что говорит Мать:

«Согласно моему опыту, каждый раз, когда вы искренне хотите знать истину, вы знаете её. Всегда в вас присутствует нечто, которое указывает вам на ошибку и заставляет вас видеть истину. Если вы внимательно понаблюдаете за собой, то вы увидите, что только тогда, когда вы предпочитаете ошибаться, вы не находите истины.

Даже в самых незначительных деталях – не говоря о больших вещах, важных решениях, которые вам приходится делать – даже в вещах самых незначительных, когда бы стремление к истине не появлялось в вас, воля оставаться верным и искренним, к вам всегда приходит помощь…

Каждый раз, когда вы искренни, вы видите, что помощь, милость, которая направляет вас, всегда с вами, она даёт вам верный ответ и выводит вас из заблуждения.» (Questions and Answers, CWM, Vol.3, p.192)

В конце концов, приходит то, что мы называем Божественной Милостью, которая освобождает и трансформирует. Мы хорошо знаем на собственном опыте, что жизнь садхака не всегда является залитой солнцем и усеянной лепестками роз. Многочисленные недостатки кроются в уголках сознания садхака. Сотни слабостей пустили корни в его настоящей природе. Поэтому, для любого садхака, почти невозможно самому избавиться от всех своих дефектов и слабостей исключительно с помощью своих собственных жалких усилий. Только Шакти, Сила Божественной Матери может освободить нас от их рабства. Разумеется, она сделает это только в том случае, если мы найдём прибежище у её ног и отдадим себя полностью на её милость с совершенной простотой и доверием невинного ребёнка. Тогда, мы откроем для себя с радостным удивлением её всеобъемлющую способность бороться с нашими слабостями и побеждать наши многочисленные недостатки и неведение, и результатом такой деятельности будет духовная трансформация всего сознания садхака, которое состоит из его разума, сердца и тела, всех их частей и всей их деятельности. Для садхака будет постоянной радостью открывать для себя присутствие Божественной Матери в нём, которая совершает всю садхану в его adhara: с его стороны, он будет пребывать в качестве свидетеля, наблюдающего с радостным удивлением деятельность Божественной Матери, единственной целью которой является вести садхака к совершенной духовной трансформации. Замечательные слова Матери говорят об этом:

«Верь в Божественную Милость и этим ты приблизишь час своего освобождения и трансформации.»

Таково чудесное и эффективное воздействие Божественной Милости. Каждый садхак захочет знать, что ему нужно делать, для того, чтобы Божественная Милость стала его спутником и вмешивалась, и помогала ему всеми возможными путями на его жизненном пути. Зачастую, мы слышим, что воздействие Милости является безусловным и беспричинным. Разве Риши из Каты Упанишады не провозглашают, что «только тот, кто  избран Божественным, может обрести Его», «yamevaisa vrnute tena labhyah»?

В таком случае, может ли садхак повлиять на приход Божественной Милости? Может, так как деятельность Божественной Милости может быть беспричинной и причинной в одно и то же время. Деятельность Божественной Милости не зависит от заслуг и талантов садхака, поэтому она безусловная, в той же Кате Упанишаде говорится, что «Божественное нельзя обрести красноречивым учением или силой разума, или  с помощью обширной эрудиции.»  (Katha Upanishad, I.2.23)

Ни один садхак не может претендовать на то, чтобы быть достойным Божественной Милости. Шри Ауробиндо писал одному из своих учеников:

«Кто бы не претендовал на то, чтобы быть достойным Божественной Милости, быть достойным или недостойным в этом случае, это всего лишь пустые слова, ибо человек не достоин и не может быть достойным, с точки зрения духовной, в своей внешней природе.» (Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, Complete Set, p.461)

Но это совсем не означает, что деятельность Божественной Милости не зависит от отношения садхака. По словам Шри Ауробиндо:

«…она (Милость) обладает своей собственной дискриминацией и видением, которое видит людей и объекты по-иному, чем это делает Разум или любая другая обычная Сила.» (Letters on Yoga, p.609)

Также Шри Ауробиндо уточняет, как действует Божественная Милость в письме к одному из учеников:

«…вы, наверное, считаете, что Божественная Милость должна быть чем-то вроде Божественного Разума, который действует, повинуясь тем же законам, что и человеческий интеллект. Но это совсем не так.» (Там же)

Необыкновенно важным является то, что, в том случае, если Божественная Милость вмешивается и начинает действовать в жизни садхака, её деятельность проявляет себя в совершенно различной форме. Шри Ауробиндо говорит по этому поводу:

«Нет никакой необходимости в том, чтобы Божественная Милость действовала таким путём, который может понять человеческий разум, ибо, обычно, она действует совершенно иначе. Она работает, следуя своей собственной таинственной логике. Вначале, Божественная Милость действует скрыто, подготавливая сознание, но не проявляя себя. Затем, она может проявить себя, но садхак не понимает с достаточной ясностью, что с ним происходит; и, наконец, когда садхак обретает способность к этому, он чувствует и понимает, что происходит. Некоторые знают о её деятельности почти с самого начала, но это происходит в редких случаях. (Там же, рр.610-611)

Как бы она ни действовала, мы должны знать, как садхак должен вести себя, когда он встречается лицом к лицу с трудностями, для того, чтобы Божественная Милость могла вмешаться и помочь ему. Но перед этим, давайте вспомним о природе трёх космических сил, которые действуют в мире и в жизни каждого человека. Шри Ауробиндо объясняет нам это в следующих двух цитатах:

«Существуют три силы: 1) Космический Закон или Карма; 2) Божественное Сострадание, которое действует на судьбы людей, каждый раз, когда оно может проникнуть через сети Закона; Божественная Милость, которая действует более непредсказуемо, но также и более неотразимо, чем другие.» (Там же)

«Божественная Милость – это сила, которая превосходит любой закон и стоит даже над Космическим Законом – ибо все духовные пророки всегда делали различие между Законом и Милостью.» (Там же)

Таким образом, Божественная Милость совершенно безусловная, и на её деятельность не влияют недостатки или достоинства определенного садхака. И в то же время, она действует согласно своему Божественному знанию, которое смотрит в сердце садхака и знает его внутреннюю подготовленность и пылающую интенсивность внутреннего стремления. По словам Шри Ауробиндо:

«Состояние Милости подготавливается в индивидуальном садхаке глубоко внутри путём, который не доступен для понимания разумом, и тогда, когда состояние Милости приходит, тогда сама Милость начинает действовать.» (Там же)

Но внутренняя подготовленность не приходит сама собой. Садхаку не следует проводить своё время в бездеятельности, надеясь на то, что раз он выбрал духовный путь, Божественная Милость будет обязательно действовать и влиять на его жизнь. Это совершенно тщетное предположение, так как садхак должен выполнить определенные условия со всей искренностью своей природы. По словам Матери:

«Вы должны знать, как заплатить Верховной Милости ту цену, которую она заслуживает.» (CWM, Vol.16, p.172)

И Шри Ауробиндо также говорит о природе Милости:

«Йога – это не фантазия, лишенная всякой логики и смысла, и не просто чудо. В ней есть свои законы и условия, и я не понимаю, почему вы требуете от Божественного, чтобы оно совершало всё путём неистового чуда.» (Letters on Yoga, p.612)

Таким образом, Божественная Милость будет действовать для нас только в том случае, если мы, со своей стороны, откроем себя для неё и позволим ей действовать в нас со всей свободой. В этом случае, тапасья теряет свою необходимость и роль в нашей духовной жизни. По словам Шри Ауробиндо:

«Сила играет определенную роль в духовной реализации, но сказать, что с помощью одной только силы можно получить реализацию, является огромным преувеличением. Милость – это не изобретение, но факт духовного опыта… Сила, если она духовной природы, является средством для духовной реализации; большей силой является искренность; и самой великой силой является Милость.» (Там же)

Какой же садхане должен следовать садхак Интегральной Йоги для того, чтобы Божественная Милость всегда могла вмешиваться в его жизнь и помогать ему на каждом шагу, а также вести его к духовной цели? Прежде всего, мы должны заметить, что эта садхана основана на действии Божественной Милости, и садхак не должен, поэтому, прибегать к усилию своей собственной воли. Он должен создать в себе «состояние Милости» и поддерживать его в себе всё время. Тогда он увидит, что Божественная Милость автоматически действует в его жизни и развивает в нём всё необходимое для его внутреннего роста.

Единственное, что садхак не должен делать, он не должен преграждать путь деятельности Божественной Милости. Ему следует полностью открыться ей, сотрудничать с ней и согласиться на все её действия. Это необыкновенно важно. Шри Ауробиндо говорит об этом так:

«Божественная Милость и Сила могут сделать всё, но только при полном согласии садхака. Научиться давать это полное согласие является самым важным значением садханы.» (Там же, р.583)

Такое согласие и сотрудничество и являются состоянием Милости; что же необходимо делать для того, чтобы развить это состояние Милости? Как предложить своё согласие и сотрудничество в деятельности в нашей жизни? Для этого мы должны развить в себе верное отношение в садхане и установить в своём сознании постоянную открытость и восприимчивость. Садхак должен уделять постоянное внимание следующему:

1) Прежде всего, садхак должен считать Божественное своим самым близким и дорогим существом, которое находится высоко вверху и совершенно превосходит все притязания, исходящие от различных людей и объектов. В то же время садхак должен знать всем сердцем и разумом своим, что духовная цель – это единственное устремление его жизни, которое далеко превосходит все остальные желания и стремления.

2) Также садхак должен постоянно помнить о Божественном днём и ночью: это приведёт к постоянному сознательному контакту с божественной Реальностью.

3) Третьим важным элементом такой садханы является развить в себе веру в то, что Божественное действует повсюду и во все времена, в каждом объекте, в каждом человеке, и его деятельность в каждом случае всегда направлена к лучшему, какой бы противоречивой она не казалась в своём внешнем проявлении.

4) Затем идёт садхана самопосвящения в работе. Это значит, что вы должны научиться делать всё не ради эго и его желаний, но в качестве преданного служения Божественной Матери. Мантрой садхака должно быть «Что бы я ни делал, Мать, я делаю это в духе поклонения Тебе.»

5) Кроме того, важна садхана отречения от желаний. Вы должны избавиться в своём действующем сознании от тысячи различных желаний, вместо этого развивая в себе единственное стремление всепоглощающей любви и служения Божественному.

6) После этого идёт садхана самоотдачи, когда Божественное становится единственным прибежищем в вашей жизни при любых обстоятельствах, в то время, как внутреннее сознание должно быть всегда обращено к Божественному в спокойном, безмолвном и терпеливом ожидании так, чтобы вы смогли узнать деятельность Божественного в любой момент и радостно открыться ей.

7) Кроме того, садхак должен развить в себе понимание совершенной неспособности своих эгоистических возможностей вместе с верой во всемогущество Божественной Шакти: «О Божественное, без Тебя, я – ничто, я ничего не знаю, я ничего не могу сделать; но с Тобой, я могу быть всем, я могу сделать всё, и я могу всё узнать и понять.» Такое смирение очень помогает создать в себе состояние Милости.

8) Следующим важным элементом садханы является дух искренней и постоянной благодарности Божественному за всё, что Он сделал для нас, и за всё, что Он совершает даже в настоящий момент, независимо от того, знает об этом садхак или нет. Мать пишет об этом так:

«Любящее признание Милости, исходящей от Божественного. Смиренное признание всего, что Божественное сделало и делает для вас. Спонтанное чувство признательности Божественному, которое заставляет вас делать всё, что только в ваших силах, для того, чтобы вы могли стать менее недостойными того, что Божественное делает для вас.»

Это чувство благодарности вместе с чувством совершенного духовного смирения, в сердце садхака, способствуют приходу Божественной Милости в жизнь садхака.

9) Также садхак должен поддерживать в себе состояние совершенной веры и доверия в деятельное Присутствие Божественной Матери в его жизни перед лицом всех обстоятельств и трудностей. Садхак никогда не должен забывать, что эффективность Милости зависит от его веры и убежденности. Мать напоминает нам о связи между верой и Милостью:

«Каждое мгновение всё непредвиденное, всё неожиданное и неизвестное находится перед нами – и что произойдёт с нами зависит, в основном, от интенсивности и чистоты нашей веры.»

«…вера в Милость всегда ведёт к её вмешательству.»

«Для того, чтобы Милость могла проявить себя со всей своей силой и совершенством, вера должна быть полной и совершенной.»

«Если у вас есть вера и непоколебимое убеждение, Божественная Милость сделает остальное.»

10) Ещё одним важным аспектом садханы является необходимость искреннего отречения от всего того, что препятствует его стремлению ввысь. Ибо простое стремление не будет достаточным, если садхак не отвергнет в себе все темные тенденции своего характера, которые стоят на его пути. Это отречение должно быть искренним и происходить во всех частях его сознания, внутренних и внешних. Эффективность деятельности Милости зависит от искренности такого отречения. По словам Матери:

«Милость действует в равной степени для всех. Но каждый получает её в соответствии со своей искренностью.»

«Каждый раз, когда в вас присутствуют искренность и добрая воля, помощь Божественного также открыта для вас.»

«Каждому дана возможность и помощь Милости, ибо она всегда находится здесь для вас – но каждый получает её в соответствии со своей искренностью.»

11) И, наконец, садхак должен развить в себе способность полностью и безусловно отдавать себя Божественному. Шри Ауробиндо говорит нам, что если такая самоотдача является полной, то она достаточна для достижения духовной цели, и никакая другая сила или тапасья больше не нужны. Вот, что садхак должен говорить себе: «В моей жизни меня не интересует ничего, что связано с моим «Я» и «Моё.» Я полностью принадлежу Божественному. Я не позволю своим желаниям стоять на пути Божественной Воли. Во всех ситуациях я радостно отдам себя на волю Божественного, и я сделаю это не усилием воли, но со спонтанной радостью.» С таким отношением всё для садхака будет делаться самим Божественным. Таковы основные элементы садханы, которые необходимы для того, чтобы установить в своём сознании состояние Милости; в том случае, если садхак выполнит все эти условия, Божественная Милость будет действовать в его жизни постоянно. Мать говорит:

«Мы должны научиться полагаться только на Божественную Милость и призывать её на помощь при любых обстоятельствах; тогда она будет творить для нас постоянные чудеса.»

Д. К. Мукерджи