Мать как Высшая Реальность, Мать как Гуру, Мать в Повседневной Жизни, Свобода от Времени, Истинные Опыты Садханы, Добро и Зло, Мантра «Помни и Посвящай»

Мать в Повседневной Жизни (3)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 11

Мать Как Высшая Реальность

Ом Анандамаи Чайтаньямаи
Сатьямайи Параме Ом!

Как Верховная Божественная Мать раскрывает Себя перед нами в процессе восхождения нашего сознания? Когда мы выходим за пределы уровней этого ума, мы впервые осознаем ее существование как полное блаженства. Это блаженное состояние, которое открывается нам, Анандамайя. По мере продвижения дальше она раскрывается как чистое сознание, чистый ЧИТ, являющийся сознанием, Чайтанья. Двигаясь дальше, вы осознаете её как Истину, Сатья, которую невозможно описать никакими другими словами. А за ее пределами находится неописуемое, невыразимое, Высшее, Парам.

Таковы восходящие уровни ее сознания и существования, которые мы постигаем в наших высочайших попытках познать Божественную Мать. И именно эта Высшая Божественность выбрала воплотиться в той форме, которую Шри Ауробиндо назвал Матерью. Мать — это не эволюционирующая душа, рождающаяся снова и снова в эволюционном смысле, а особое воплощение Божественного для особой цели. Где-то Мать замечает, что Вселенской Матери потребовалась тысяча лет, чтобы собрать все элементы, прежде чем сформировать тело, в котором она воплотилась. И за некоторое время до своего ухода она сказала, что, если ей придется уйти, она должна знать об этом заранее, достаточно заблаговременно, чтобы она могла поместить различные элементы обратно в Универсальное Бытие, откуда они были взяты для особой цели. И это была одна из причин, по которой она находилась в трансе последние шесть месяцев своего физического пребывания на Земле.

Мать Как Гуру

Такова Мать. Она ни божество, ни богиня, которой поклоняются в храме. Она — истина, которой нужно жить, сознание, в которое нужно расти, которое нужно проявлять. Ограничивая Мать физической формой, которую нам посчастливилось увидеть и пережить, мы ограничиваем ее проявление. Для кого-то она — богиня, для кого-то — гуру, для большинства — Мать. Когда ее спросили: «Кто ты на самом деле — гуру или Мать? Она ответила однозначно: Для тех, кто полагается на свои личные усилия в садхане и обращается ко мне за помощью, когда она им нужна, я — гуру; для тех, кто отдается мне в самоотдаче и доверии, я — их Мать, которая заботится о них, даже когда они не просят о помощи. К счастью для большинства из нас, я думаю, что для 99% у нас с ней отношения Матери и ребенка. И она переживается нами как всепроникающее Сознание, на которое не оказывает влияния тот незначительный факт, что она покинула физическое тело. Мы всегда ощущаем, те из нас, кто внимателен, кто наблюдателен, чувствуют ее помощь, ее руководство, но не всегда так, как мы ожидаем.

Она отмечает свой особый подход. Она говорит: «Я помогаю, не вмешиваясь». Она не вмешивается в наш выбор, в нашу программу, будь она верной или ошибочной. Но она помогает своей Милостью и поддержкой, чтобы мы могли реализовать свои самые высокие устремления в каждый момент. Однажды она шутливо заметила, что если во время даршана в толпе появится вор, планирующий ограбить кого-нибудь из обитателей Ашрама позже вечером, то он получит помощь, чтобы выполнить свою миссию. Это был безличный поток сознания, а вместе с сознанием — сила, шакти.

Мать в Повседневной Жизни

Как Она сочетается с нашей повседневной жизнью? Мы отказались от пути тех, кто возносят ее на высокий пьедестал, сжигают несколько палочек благовоний, произносят молитвы на день и считают, что выполнили свой долг. Для нас — Она является нашим вечным спутником. Она рядом, куда бы мы ни пошли, видит наши мысли, чувства, поступки, но не осуждает. Ее присутствие не является инквизиторским, следящим за тем, не оступились ли мы. Это старый религиозный подход, который совершенно не соответствует Матери. Она всегда благосклонна и дает несколько подсказок о том, как мы должны жить с Божественным.

На своем примере она показывает, что, когда она просыпается утром, для нее чистка зубов является приятной возможностью позволить Господу получить удовольствие, блаженство от чистки зубов через нее; или расчесывание волос: она делает это настолько осознанно, преданно, что наслаждение от самого незначительного действия, такого как расчесывание, доступно Божественному Господу. Именно это мы должны иметь в виду, когда говорим о присутствии Матери в нашей повседневной жизни. Каждое действие, каждый шаг — это драгоценная возможность открыть себя для ее присутствия, ее сознания. Готовим ли мы, едим, играем, читаем — всегда должно быть осознание ее присутствия вокруг нас, с нами, если мы можем это сделать. И она заверила, что даже когда вы не осознаете её, она присутствует. Даже когда вы забываете, она не забывает. Вы не уходите от нее, все, что на самом деле происходит, — это возникает завеса между ее присутствием и вашим внешним восприятием. Внутреннее существо продолжает быть связано с ней. Как только вы выбрали ее своей Матерью, возникает связь, которую невозможно разорвать, если только не разрушить по собственной воле, а это случалось лишь в очень редких случаях, о которых не хочется и не нужно вспоминать.

Свобода от Диктата Времени

Она отмечает, что большинство из нас гонит самих себя. Нами движет время, давление ритма времени, и у нас присутствует подсознательное чувство, что если мы не делаем что-то, то тратим время впустую. Мы — пленники времени. У нас нет свободы существования. Это очень большая иллюзия, что не делать ничего — значит терять время попусту. Это ошибка. Не знаю, упоминал ли я о том, как ещё до формирования ашрама, когда Шри Ауробиндо еще принимал гостей, его посетила группа юристов и социальных работников из Махараштры, которые помнили о его ранних отношениях с Локаманьей Тилаком и другими революционерами и они приехали встретиться с ним. Когда они собрались вокруг него, поскольку он не занимался никакой политической деятельностью, один из них спросил его: «Чем вы занимаетесь?» Шри Ауробиндо торжественно ответил: «Ничем». И разговор перешел на другую тему. Но затем один из гостей заметил: «Но ничего не делать — это уже что-то». И Шри Ауробиндо повторил это наблюдение позже: «Не делать ничего — это что-то». Можем ли мы действительно просидеть некоторое время, ничего не делая? Мы думаем, наши руки двигаются, наши эмоции бурлят, наши конечности дергаются, какая-то деятельность продолжается все время, и мы пребываем в постоянном движении. Именно поэтому говорят, что с момента рождения вы начинаете движение к смерти.

Мать дает очень простой метод, чтобы выйти из-под власти времени. Вырваться из круга, образованного ходом времени. И как же это сделать? Внутри себя, в самом ядре вашего существа, есть место, где вы можете почувствовать нечто вечное, то, чего не касается время. Вы должны отступить назад, верить, что это вечное нечто, не подвластное течению времени, находится там, в глубине сердца. И вы оказываетесь ему позади потока жизни. Естественно, вы начинаете с воображения. Воображение — это данная Богом способность воплощать в жизнь состояния, которые в настоящий момент не реальны; с помощью воображения вы овладеваете процессом реализации. Вот почему она говорит: «Отступите назад, отступите назад». Всякий раз, когда происходит какой-то контакт, всякий раз, когда происходит какое-то действие, прежде чем реагировать, отступите на секунду назад. Эта постоянная практика отступления приводит вас в контакт с ней самой, даже тех, кто не связан с ней, приводит вас в контакт с имманентным Божественным. И как только вы касаетесь этого уровня, вас больше не волнует ни смерть, ни течение времени. Психологического износа от того, что вас подгоняет время, больше не существует. Это очень важное наставление, которое она дала и которое каждый из нас, независимо от своего положения в жизни, может практиковать. Медитация, созерцание, тихая молитва — вот моменты, которые следует использовать для этого упражнения по возвышению себя к тому, что вечно.

Истинные Опыты Садханы

Далее мы остановимся на опытах садханы, под которым мы обычно подразумеваем свет, звуки, видения; это всего лишь фейерверки. Подлинный опыт садханы заключается в ощущении покоя, прочной равнозначности, когда вас больше не беспокоят события, как приятные, так и болезненные, когда существует доля равнозначности, благодаря которой вас не затрагивает происходящее. Это и есть йогический опыт. Когда все волнения и тревоги вокруг вас не нарушают ваш монолитный покой, который подобно часовому стоит позади вашей головы, обволакивая вас, — это и есть йогический опыт. И то, как вы реагируете на контакты и перипетии повседневной жизни, является барометром вашего прогресса. Вы не нуждаетесь ни в каких свидетельствах других людей о том, что вы совершаете прогресс. Это вопрос самоанализа. Каждый должен быть искренним с самим собой и следить за собой, и если он не в состоянии достичь этого состояния, то самое время заглянуть в себя и найти причину. Обычно причиной является эго.

Говоря об опытах, Мать предупреждает: никогда не ожидайте опыта. Ожидание ведет к имитации. Сам акт ожидания, что я увижу эти огни, увижу эти образы, создает определенное притяжение, и могут проявиться подсознательные формации не имеющие за собой никакой реальности. Это то, что она называет имитацией. Это не подлинный опыт, а имитационная подделка. В общем, мы должны углубиться в себя и создать условия для того, чтобы она жила в нас. Она может находиться рядом, но живет ли она в нас? Открываете ли вы двери своего существа и приглашаете ли ее с любовью, с нежностью — как она говорила, — не со страхом, не с благоговением, а с определенной духовной близостью?

Добро и Зло

Минули те времена, когда мы рассуждали о грехе, папе и пунье. Шри Ауробиндо и Мать просветили нас в достаточной степени, чтобы мы поняли, что на самом деле нет ни греха, ни зла. Грех — это всего лишь отклонение. Его всегда можно исправить и вернуть на линию истины. Зло, говорит он, — это только добро в процессе становления. Так почему же мы не можем немного отстраниться от происходящего и посмотреть на ситуацию с некоторой отстраненностью? Именно наше личное отношение к происходящему затрудняет верное суждение. Мы можем быть такими философами, когда речь идет о других, но когда дело касается нас, мы становимся очень мелочными. Для Матери не существовало ничего более противного, чем подлость, мелочность, уродство. Уродство в любой форме оскорбляло ее. Конечно, она была слишком аристократична, чтобы выразить свою реакцию, но в ее присутствии мы могли почувствовать, как неопрятные, вульгарные, кичливые, искаженные вещи затрагивают ее сознание. И когда мы разовьем в себе это чувство душевной близости, ощущая ее присутствие рядом с собой, нам будет очень трудно поддерживать беспорядок, разбрасывать вещи, допускать преступное расточительство вокруг себя. Ведь не забывайте, что она — Махалакшми, Сила богатства, процветания, гармонии и красоты. Конечно, она говорит о красоте в духовном смысле. Даже в том, что мы считаем обыденным, временами присутствует красота. Красота — это пропорция, в которой все существующие элементы согласованы и находятся в гармонии. Она всегда настаивала на полноте перспективы, в которой все присутствует, но в верной соразмерности; это и есть красота. А еще есть красота мысли, красота чувств, красота движения, ритма. Она говорила о ритме, ритме движений, ритме слов. Для нее один верный ритм создавал все новые и новые волны вибраций. Многие из вас помнят ее воспоминания о том дне в Париже, когда кто-то, вернувшийся из Индии, читал лекцию и произнес слово ОМ. Она сказала, что впервые услышала слово ОМ, и тут же вся комната наполнилась золотым светом. Она была потрясена этим переживанием. За внешними проявлениями всегда кроется очень многое.

Мантра «Помни и Посвящай»

И чтобы заглянуть туда, нужно взять на вооружение вторую мантру Матери: «Будьте сознательны. Будьте осознанными. Никогда не делайте ничего механически, не позволяйте двигать собой, не размышляя, не отдавая себе в этом отчета. Когда вы позволяете бессознательному движению происходить, вы позволяете чужеродным элементам захватить власть. Поэтому будьте сознательны, с самого утра все делайте осознанно. И делая это, вы открываетесь ее необъятному сознанию, потому что ваше сознание настроено на ее бесконечное сознание. Вы должны научиться быть осознанными, помнить.

Она улыбалась и говорила: «Помните о нас». Когда Шри Ауробиндо всё еще был здесь, когда мы хотели попрощаться с ней, особенно те, кто не жил в Ашраме, а приезжал на даршаны, перед расставанием она позволяла им прийти на пранам, дарила несколько выбранных цветов с особым духовным значением и со своей незабываемой улыбкой говорила: «Помните о нас», очень трогательным образом.

Поэтому, чтобы сделать Мать живой в нашей повседневной жизни, мы должны помнить о ней, помнить с любовью, с посвящением, и естественно, с преданностью. Не должно быть расстояния, мы не должны чувствовать, что она слишком велика, а мы слишком малы. Мы приобщаемся к ее величию, служа ей, думая о ней, любя ее. Любовь — это ключ к Царству Небесному. Знания могут закрыть вас в мире самодовольства, эмоции могут вовлечь вас в круг самообольщения, беспокойная деятельность может заставить вас двигаться по кругу.

Но любовь, истинная любовь, открывает двери, и именно поэтому она говорит, что любовь — величайшая сила на земле. Конечно, ее представление о любви отличается от нашего, но мы можем начать лишь с того уровня, на котором находимся.

Настоящая любовь требует чистоты. Бог Митра приходит только тогда, когда Варуна, бог чистоты, завершил свою работу. И эта чистота не является чем-то моральным или религиозным. Это чистота сознания, которое не осквернено такими нечистыми элементами, как гнев, враждебность и ложь.