Отречение в Интегральной Йоге (Практика Интегральной Йоги. Часть 5)
Отречение в Интегральной Йоге
Практика Интегральной Йоги. Часть 5
Если говорить традиционно, то жизнь подлинного духовного человека всегда представлялась как жизнь отречения. В наши дни Шри Рамакришна, святой из Дакшинешвара, неустанно подчеркивал важность тьяги, или отречения. Кроме того, самая суть учения Кришны в «Бхагавад-Гите» заключена в процессе полного отречения. «Покой рождается из отречения» — «тьягат шантих» — так провозглашает «Бхагавад-Гита».
Действительно, нельзя отрицать, что отречение абсолютно необходимо для построения жизни садханы (духовной практики) и для обретения какой бы то ни было подлинной реализации на духовном Пути. Шри Рамакришна указывал на эту необходимость, когда говорил своим простым языком: «Отречение необходимо. Если что-то закрывает собой нечто другое, вы должны убрать первую вещь, чтобы увидеть вторую. Как вы можете надеяться достичь сокрытого, если не удалите и не отречетесь от того, что его скрывает?»
Итак, давайте без всяких пререканий согласимся, что для достижения духовной Цели мы должны отречься от «прочих вещей», которые стоят на пути. Но вопрос в том: что это за «прочие вещи»? Традиционный духовный подвижник немедленно задаст встречный вопрос: «А что нет? Вы должны отречься от всего, всего, абсолютно всего; отрекитесь, например, от денег и процветания; отрекитесь от всех наслаждений; отрекитесь от всех человеческих взаимоотношений; отрекитесь от всякой деятельности; отрекитесь от мира; отрекитесь даже от жажды жизни. Отречение! Отречение! Полное и безоговорочное отречение!»
Да, это факт, что мы встречаем подобные учения о бескомпромиссном отречении в истории духовности как на Западе, так и на Востоке. Но само собой разумеется, что это не тот путь садханы, которому мы следуем, и не та природа Цели, которую мы видим для наших духовных устремлений. Наш образ жизни совершенно иной. Мы не меняем свои мирские имена, как это делают санньясины (отреченные), и не красим наши одежды в шафранный или какие-либо другие отличительные цвета, чтобы обозначить, что мы ведем жизнь духовной садханы. Мы занимаемся обычными деяниями жизни и не избегаем общества представителей противоположного пола. Мы склонны в этой связи цитировать знаменитое изречение Шри Ауробиндо: «Вся жизнь – Йога».
Но возникает закономерный вопрос: правильно ли мы понимаем высказывание Шри Ауробиндо? Не может ли быть так, что мы, возможно, используем слова Шри Ауробиндо как защитный щит, чтобы потворствовать за ним нашим мирским склонностям? Ведь если наши действия внешне выглядят так же, как и у обычного мирского человека, то в каком смысле мы можем утверждать, что отличаемся и являемся духовными искателями Божественного? Конечно, мы не осмелимся выдвинуть предположение, что дух отречения ныне устарел в жизни садханы. Необузданное наслаждение чувств никогда не может быть чертой того, кто живет жизнью духа. И если это так, то мы должны быть абсолютно ясны в одном пункте. Какова взаимосвязь между Отречением и Наслаждением в Интегральной Йоге? Что мы подразумеваем под наслаждением и обладанием, и каково для нас истинное значение отречения?
Ибо следует заявить с самого начала, что отречение остается непременным условием любого типа подлинной духовной жизни, включая духовность, предполагаемую Интегральной Йогой. В этом не должно быть ни малейшего сомнения. Шри Ауробиндо сделал этот момент совершенно однозначным в следующих словах:
«…посредством отречения мы захватываем ложь, вырываем её с корнем и отбрасываем с нашего пути, чтобы она больше не мешала своим упорством, своим сопротивлением или своим повторением счастливому и гармоничному росту нашей божественной жизни. Отречение — это незаменимый инструмент нашего совершенства». («Синтез Йоги», с. 311)
Итак, полностью признавая, что отречение абсолютно необходимо даже в стремлении к Интегральной Йоге, мы должны внимательно изучить, что мы подразумеваем под отречением, от чего мы должны отречься в нашей садхане и как осуществить это отречение. Мы также должны очень четко понимать, какого отношения нам, как садхакам (практикующим), следует придерживаться к жизни в мире в целом, к богатству и процветанию, человеческим взаимоотношениям, ведению деятельности, наслаждению объектами и другим важным вопросам.
Но еще до того, как мы попытаемся обсудить эти вопросы, нам сначала нужно узнать, почему, по каким веским причинам, традиционная аскетическая духовность предписывает внешнее отречение садхакам духовного Пути. Конечно, не может быть, чтобы древние йогины были одержимы какими-то иррациональными предрассудками. Должны были быть веские причины, лежащие в основе их бескомпромиссной позиции.
И как только мы узнаем эти причины, мы сможем полностью понять различия в целях, поставленных перед собой традиционными Йогами и Йогой Интегральной Трансформации, провозглашенной Шри Ауробиндо. Более того, мы одновременно постигнем природу отречения, требуемого в нашей Йоге. Ибо отречение у нас должно быть; только его природа будет отличаться от природы отречения, предписываемого аскетической духовностью.
Духовное восприятие аскета: Согласно аскетическому взгляду, отречение садхака должно быть по необходимости полным, абсолютным и охватывать как внешнюю, так и внутреннюю сферы. В конце концов, он должен отречься от жизни в мире, даже от самого мирового сознания. И с практической точки зрения это отречение со стороны искателя должно принимать форму самоотречения, подавления удовольствия и отвержения объектов наслаждения. Но почему так? Почему это суровое отвержение?
Причин много, и они разного порядка. Есть, во-первых, причины, проистекающие из самой подлинной духовной реализации; в то же время есть причины метафизические, психологические, прагматические, даже причины, исходящие из того, что Кришна называет в «Гите» кшудрам хридая-даурбальям — «мелкая слабость сердца». Мы по очереди коснемся этих различных причин, способствующих духу полного отречения от жизни и мира.
Самая глубокая и высокая причина, побуждающая к пути отречения, основана на конкретном опыте, который духовные искатели получают, следуя определенной линии духовной садханы. Ибо это не просто философская гипотеза или праздное умствование впечатлительного сердца, но очень настоятельный и в высшей степени убедительный духовный опыт: как только садхак, вырвавшись из тюрьмы своего ограниченного эго сознания, входит в космическое сознание, а затем, продвигаясь дальше, превосходит и это космическое сознание, он вступает в состояние, которое является вневременным, внепространственным и неизменным. Если реализованная душа, стоя на стыке космического сознания и Трансцендентности, оглядывается на мир, который она превзошла, то это мировое существование предстает ее освобожденному сознанию как нечто совершенно лишенное какой бы то ни было реальности.
И если этот опыт нереальности на самом деле является верным отражением реального положения вещей, почему садхака вообще должен интересоваться чем-либо, относящимся к миру, когда сам этот мир — не что иное, как призрачная фигура, мираж или галлюцинация? «Суета сует, всё — суета».
И даже если мы, ради спора, допустим, что мировое существование обладает некоей меньшей реальностью и предлагает нам некоторую возможность счастливого наслаждения, почему садхака должен быть в этом заинтересован, раз он уже вкусил абсолютное блаженство и покой Трансцендентного? Ибо он знает по опыту, что даже самое высокое и интенсивное мирское удовольствие не выдерживает никакого сравнения с Брахманандой, Блаженством Брахмана. Любое наслаждение мирскими объектами, какими бы они ни были или какого бы высокого порядка ни были, не может не быть для духовного человека абсолютно пустым и совершенно безвкусным.
Есть что добавить в поддержку аскетической духовности и ее послания о внешнем отречении. Ведь даже если мировое существование принимается как реальное, разве не факт, что человеческая жизнь и природа, каковы они есть сейчас, не могут быть объектом притяжения для любого здравомыслящего человека? Прежде всего, жизнь в мире полна боли, скорби и несчастья, самсара эва дукханам симанта («Йога-Васиштха», V.9.52). Во-вторых, ничто здесь не постоянно, всё — преходящее зрелище; бренность — его самая суть, йаш чедам дришьяте кинчит тат сарвам астирам (Там же, I.28.1). А жизнь человека в мире? — не что иное, как мгновенная вспышка молнии? Наконец, всё в жизни и в мире, всегда и везде, запятнано тысячами изъянов и несовершенств.
В мире есть нечто большее, что смущает духовного искателя. Ибо если какая-либо героическая душа, принимая бренность человеческой жизни, тем не менее пытается превратить эту человеческую жизнь во что-то лучшее и благородное, она обнаруживает к своему полному смятению, что человеческая природа в основе своей неисправима: она может допустить некоторый косметический ремонт, но никогда не сбросит свои нечестивые пятна. Мы можем вспомнить в этой связи знаменитое сравнение, приведенное Вивеканандой, чтобы донести мысль о невозможности трансформации человеческой природы. Это было сравнение с хвостом собаки: увы, выпрямляйте его сколько угодно, но отпустите — и мгновение спустя эта несчастная вещь снова свернется! Ссылаясь на свой собственный случай, великий ведантист писал ближе к концу своей земной жизни: «Позади моей работы была амбиция, позади моей любви была личность, позади моей чистоты был страх, позади моего руководства — жажда власти!» («Полное собрание сочинений», т. VI, с. 424)
Если такое возможно с великим духовным гигантом, подобным Свами Вивекананде, хулители могут заявить: «Разве не тщетно заниматься какой-либо садханой трансформации? Зная, что это задача, невыполнимая здесь, на земле, в воплощенном существовании, не является ли правильным курсом для духовного искателя отречься от мира и всего, что в нем содержится, и приготовиться вместо этого к посмертному сверхфизическому существованию или, еще лучше, к Трансцендентности? Где же тогда оправдание для какой-либо Интегральной Йоги Трансформации?»
Довод аскетической духовности идет еще дальше. Она противится любой жизни динамизма со стороны духовного искателя. Ибо, согласно ее анализу, всякое действие, каким бы высоким, благородным и безличным оно ни казалось внешне, скрывает за собой в тонкой и неуловимой форме неизбежную игру эго, желания и тройственных модусов низшей природы, апара Пракрити. И до тех пор, пока эго и желание не искоренены, как может установиться подлинное духовное сознание? Ведь не являются ли они по своей природе диаметрально противоположными? Следовательно, садхак, который стремится обрести духовную реализацию, достойную этого имени, должен избегать действия, насколько это совместимо с поддержанием голой воплощенной жизни.
Таковы некоторые из главных причин, которые побудили представителей аскетической духовности советовать всем искателям Духа встать на путь полного отречения, включая его внешнее применение. Существуют, конечно, и многие другие второстепенные и дополнительные факторы, которые привели к усилению духа отречения в человеке. Шри Ауробиндо ссылался на эти факторы во многих местах своих обширных писаний. В его «Синтезе Йоги» есть отрывок, который группирует в одном месте все эти причины и факторы в нисходящем порядке. Далее следует сокращенная версия этого отрывка:
«Есть, во-первых, более глубокая причина коренного противоречия между запятнанной и несовершенной природой жизни в мире, какова она есть сейчас, на настоящей стадии нашей человеческой эволюции, и природой духовной жизни… Вторая причина — это голод души по личному спасению, по уходу в какую-то более дальнюю или самую дальнюю высоту несмешанного блаженства и покоя… или же это ее нежелание возвращаться из экстаза божественных объятий в низшее поле труда и служения. Но есть и другие, менее значительные причины, сопутствующие духовному опыту, — сильное чувство и практическое доказательство великой трудности… сочетания жизни трудов и действия с духовным покоем и жизнью реализации… Самые низшие причины из всех — это слабость, которая отшатывается от борьбы, отвращение и разочарование души, сбитой с толку великим космическим трудом, эгоизм, которому нет дела до того, что станет с оставленными позади, пока мы лично можем быть свободны от чудовищного, вечно кружащего колеса смерти и перерождения…» (сс. 311-12)
В другом месте, в своей книге «Божественная Жизнь», Шри Ауробиндо упоминает, что как только голова, ум и душа искателя оказываются во власти (i) духовного энтузиазма, (ii) жара устремления, (iii) философской отстраненности, (iv) рвения воли или (v) больного отвращения в витальном существе, обескураженного трудностями или разочарованного неожиданными результатами жизни, садхака может прийти к переживанию «ощущения полной тщеты и нереальности всего, кроме этого отдаленного Высшего, тщеты человеческой жизни, нереальности космического существования, горького уродства и жестокости земли, недостаточности небес, бесцельности повторения рождений в теле». (с. 675)
Дух и практика полного отречения — всего лишь небольшой шаг от этого чувства тщетности и бесполезности. Но мы, следующие пути Интегральной Йоги, не можем принять этот пессимистический взгляд на мир, равно как и не можем одобрить этот путь полного внешнего отречения как единственно возможный путь духовного осуществления. Мы придерживаемся иного взгляда на мировое существование, на жизнь в мире и на судьбу человеческого рождения.
Да, мы признаем, что некое отречение необходимо со стороны садхака, чтобы выйти из его нынешнего слепого подчинения диктатам низшей природы. Но мы не можем допустить, что отречение должно заходить так далеко, чтобы аннулировать само мировое сознание, жизнь и Природу. Если кто-то страдает от головной боли, он должен искать какое-то средство для ее излечения; до этого момента всё в порядке. Но что это за странный совет, который предписывает обезглавливание как лечебную меру? Мы поражены чувством скорби и страдания, и это также факт, что большинство людей обращаются к духовному пути, чтобы освободиться от этого сознания боли и быть допущенными в сознание вечного блаженства. Но за это мы не можем подписаться под тем разрушительным решением, которое рекомендует уничтожение самого мирового сознания как средство достижения целей. Несомненно, мы стремимся распутать узлы жизни, но мы не приняли бы кратчайшую процедуру разрубания Гордиева узла.
Если кто-то спросит нас: «Но почему нет? Если это единственное решение загадки, почему мы должны его избегать? Разве это не докажет, что мы все еще запутались в сетях иллюзии Неведения?»
Если голос аскетической духовности задает нам этот вопрос, какой ответ мы должны или можем дать ему? Простое утверждение «Мы не хотим этого, нам это не нравится» не послужит цели. Мы должны предложить духовное оправдание нашей позиции. И для этого нам следует разъяснить наши характерные философские позиции в отношении мира, Природы и человеческой жизни.
Духовное восприятие Интегральной Йоги: Йога-Философия Шри Ауробиндо исходит из базовой духовной позиции, что существует абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство (Саччидананда) за пределами всякого Времени и Пространства и вне всех проявленных относительностей. Познать То и соединиться с Тем — первостепенная цель всей духовной садханы. Но что важно отметить в этой связи, так это то, что это абсолютное Бытие-Сознание не является полностью и абсолютно Трансцендентной Реальностью; оно, без сомнения, за пределами Времени и Пространства, но в то же время имманентно мировому существованию и управляет проявлением и направляет его как Владыка космоса, Вишвешвара.
Вопрос, тогда, таков: «Есть ли какая-то цель, к которой направлено это божественное руководство? Да, цель — проявить всё божественное Сат-Чит-Ананду в лоне Времени и Пространства, в земных воплощениях, здесь, в материальном мире. Эволюционное движение, которое мы видим разворачивающимся на земле, — это предназначенное средство для этой прогрессирующей манифестации бессмертной божественной жизни в поле ограниченной материей смертности. И человек, ментальное существо, появился в ключевой поворотный момент этого эволюционного восхождения. Ибо этот человек, переходное существо, предназначен стать сосудом установления и проявления божественной жизни на земле. И для этого Трансцендентно-Универсальный Владыка существования сошел в сердце каждого человеческого существа, чтобы занять там Свое постоянное положение как Внутренний Правитель, Антарьями. Он направляет человека оттуда к его будущему предназначению, предназначению божественной жизни в рамках земной жизни.
Таким образом, мы видим, что мировое существование — не нечто нереальное, и оно не является по своей природе тюрьмой или сумасшедшим домом, в котором содержат человеческую душу. Человеческая жизнь тоже не лишена глубокого смысла, и человеческая деятельность не является бредом сильной горячки. Это правда, что наша нынешняя природа затемнена и нечиста, но эта затемненность и эта нечистота не составляют неизменную фундаментальную сущность Природы. Мир, жизнь и Природа, каждый из них имеет божественный аналог; каждый из них обладает еще не реализованной высшей формой и функционированием. Вывести это наружу в явное проявление через процесс прогрессивной эволюции — вот весь труд земной Природы. И действия человека в настоящее время — это не невежественные метания обманутой души; они — пробные и неуклюжие подготовительные шаги к конечному неискаженному выражению божественной Воли в мире. Будет ли тогда правильно считать первые ползания младенца его единственным и конечным постоянным предназначением?
К этому времени, будем надеяться, стало достаточно ясно, что согласно Видению Интегральной Философии Шри Ауробиндо, земное существование или поле жизни здесь не описывает бессмысленное круговое движение, повторяющее те же несовершенства до бесконечности. Это восходящее спиральное движение, которому следует земная Природа без какого-либо перерыва. Итак, неверно утверждать, что человеческая жизнь была порочна и несовершенна в прошлом, такова она и сейчас, и всегда будет таковой даже в будущем, и не может быть никакого избавления от этого внутреннего закона существования. На самом деле, мы, так сказать, достигли средней стадии эволюционного движения. Путешествие началось от абсолютного неведения Материи и, пройдя через превратности невероятно сложной био-психической эволюции, достигло, наконец, состояния и статуса человека, ментального существа.
Но ум — не последний возможный предел этой эволюционной прогрессии. Это слишком ограниченное и несовершенное сознание, чтобы считаться таковым. И это объясняет, почему в человеческой жизни все еще так много затемненности и неведения, скорби и страдания. Но эволюция не остановилась; она неумолимо движется к своей предназначенной цели, к полному проявлению целостного сознания Саччидананды со всеми сопутствующими ему славными результатами. Установить Божественную Жизнь на самой земле — таков тайный позыв и конечное завершение движения эволюции.
Отречение в Интегральной Йоге: Теперь, активно сотрудничать с восходящим эволюционным движением и готовить божественную жизнь на земле — это жизненная цель, поставленная перед садхаками Интегральной Йоги. Итак, мы не вправе следовать эскаписткой тенденции и отступать от мирового процесса, заявляя вместе с традиционными аскетами, что сарвам дуккхам вивекинах, то есть всё в жизни является поводом для страдания для тех, у кого открыты глаза. Мы хотим оставаться в мире и жить человеческой жизнью, но только с целью преобразовать их в их божественные формы.
Но это легче сказать, чем сделать. Задача становится неимоверно трудной из-за застарелого сопротивления и слепого нисходящего тяготения, оказываемого нашей необновленной нынешней низшей природой. Если мы хотим преуспеть в этом духовном авантюрном предприятии, мы должны быть готовы заплатить за это необходимую цену. И на языке садханы эта цена называется Вайрагья и Тьяга — «Бесстрастие и Отречение». Ибо это аксиоматическая истина, что до тех пор, пока мы не удалим внешнее покрывало, мы не можем надеяться обнаружить драгоценность внутри; пока мы не уберем безобразно выглядящую завесу, мы не сможем насладиться зрелищем небесной красоты, что сокрыта позади. Если мы хотим иметь полноту внутри, мы должны согласиться быть обнаженными во внешнем «я». По лучезарным словам Матери, «faut savoir tout perdre pour tout gagner» — «Вы должны знать, как потерять всё, чтобы обрести всё».
Да, мы должны потерять всё, но поспешим добавить, что наше отречение по своей природе должно быть главным образом внутренним, а не столь внешним, как в случае аскетов. Мы должны отречься и отречься полностью от всех наших эгоистичных вожделений и желаний, но не обязательно от внешних объектов. Ибо истинное и эффективное отречение — это всегда отречение в сознании; одно лишь внешнее отречение не может принести плодов. Духовно говоря, отречение равнозначно непривязанности и безжеланию. Если это достигнуто, внешнее отречение становится излишним; и если это не приобретено, никакое количество внешнего отречения не поможет садхаке сделать даже один шаг на пути продвижения духовного сознания.
Мы должны отречься от всего, чтобы обрести Всё: таков конечный вердикт всех йогинов и мистиков на протяжении всех веков. В этом классическом утверждении второе «Всё» означает Божественное, ибо одно из его обозначений — Сарва, Всё. Но что насчет первого «всего»? Это «всё» не может не означать Ахам, Эго. Фактически, это чувство эго и его два порождения Васана и Асакти — «Желание» и «Привязанность» — сами по себе составляют всю нашу актуальную невежественную недуховную сознательность разделения, двойственностей и смертности. Эго отречено — сарва или всё отречено; и если чувство эго сохранено, все прочие отречения ничего не стоят, и нельзя надеяться достичь «Всего», Сарвы. Мудрец Васиштха сделал этот момент совершенно ясным через повествование двух интересных историй. Эти истории встречаются в его знаменитом ведантическом трактате «Йога-Васиштха-Махарамаянам». Мы приводим ниже суть одной из двух историй; читатели, несомненно, оценят ее.
Кача, сын Брихаспати, наставника богов, принял процедуру внешнего отречения, чтобы достичь высшего покоя. Он оставил всё позади, нашел прибежище в уединении глубокого леса и жил там совсем один. Прошло восемь лет, но ничего существенного он не смог обрести. Духовный покой и самопознание полностью ускользали от него. Он был очень обеспокоен. Случайно однажды Брихаспати вошел в тот лес и встретил своего сына Качу в этом растерянном состоянии. Кача спросил своего отца: «Я отрекся от всего; в конце я отказался даже от посоха и лоскута — единственных дозволенных обьектов обладания санньясина. Но к чему, отец? Мне не удалось достичь свападе вишранти — «абсолютного покоя духовного самопознания». Скажи мне, что мне делать теперь».
Мудрый Брихаспати тогда обратился к своему сыну и сказал ему: «Сын мой, ты утверждаешь, что совершил сарвасва-тьягу — «отречение от всех твоих владений. Но то, что ты сделал до сих пор, — не то, что называется сарва-тьягой. Теперь приступай к отречению от «всего», и ты непременно достигнешь своей цели. Ты с самого начала следовал по неверному пути. Внешнее отречение никогда не может привести к сарва-тьяге — «отречению от всего», столь высоко ценимому великими йогинами».
Здесь начинается учение Мудреца Васиштхи относительно истинного содержания и значения духовного отречения. Суть этого учения такова:
Истинное отречение — это всегда отречение в сознании, отказ в сердце искателя. Какую пользу можно достичь, если упустить эту существенную точку и концентрироваться вместо этого на оставлении внешних вещей? Внешнее отречение, даже если оно полное, не может быть приравнено к сарватьяге — «отречению от всего». Следовательно, одно лишь оставление дома или собственности или даже тела не может доставить искателю какой-либо духовной пользы, достойной этого имени.
С другой стороны, читта или сердце человека — это командир пехотинцев, называемых индриями или «чувствами». Если удается покорить эту читту, то получаешь победу над всеми пятью чувствами; в этом случае нет необходимости бороться отдельно с буйными чувствами. Для аналогии мы можем взять случай кого-то, кто хотел бы избежать уколов шипов во время ходьбы. Для его цели нет необходимости покрывать всю землю кожей; достаточно покрыть кожей его две ступни.
Но вопрос в том: что именно подразумевается под читта-джаей — «покорением сердца»? Ответ: Садхак должен стать уткранта-васанах; то есть он должен отречься от всех своих желаний. После этого он должен искоренить ахам-бхаву или чувство эго, которое составляет сущность Читты. Это будет равносильно отречению от «всего», сарва-тьяге. Без достижения этого внутреннего отречения, даже если садхак отрекается от всего внешнего, но каким-то образом сохраняет частичку ахам или чувства эго, его отречение не является полным или подлинным.
И, в завершение всего, истинное интегральное отречение осуществляется только тогда, когда духовный искатель приносит в подношение всё, что он есть, и всё, что он имеет, Тому, Кто есть «Всё» и от Кого всё произошло. («Йога-Васиштха», VIA.93.30)
Чтобы сделать совершенно ясной суть учения Шри Ауробиндо и Матери относительно места и природы отречения в Интегральной Йоге, мы приводим ниже сокращенную и адаптированную версию того, что Шри Ауробиндо написал на страницах 314-19 своего «Синтеза Йоги»:
Отречение должно быть для нас лишь инструментом, а не объектом; оно не может быть также единственным или главным инструментом, поскольку наш объект — реализация Божественного в человеческом существе, положительная цель, которая не может быть достигнута отрицательными методами. Отрицательные средства могут служить только для удаления того, что стоит на пути положительного осуществления. Это должно быть отречение, полное отречение от всего, что является иным и противоположным божественному самоосуществлению, и прогрессирующее отречение от всего, что является меньшим или лишь частичным достижением.
Кроме того, наше отречение, очевидно, должно быть внутренним отречением; особенно и прежде всего, отречением от привязанности и вожделения желания в чувствах и сердце, от своеволия в мысли и действии и от эгоизма в центре сознания. Ибо эти вещи — три узла, которыми мы привязаны к нашей низшей природе, и если мы можем полностью отречься от них, нет ничего другого, что могло бы нас связывать.
Следовательно, привязанность и желание должны быть полностью отброшены; нет ничего в мире, к чему мы могли бы быть привязаны, ни к богатству, ни к бедности, ни к радости, ни к страданию, ни к жизни, ни к смерти, ни к величию, ни к малости, ни к пороку, ни к добродетели, ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к нашей работе и миссии.
И это не означает, что нет вообще ничего, что мы будем любить, ничего, в чем мы будем находить восторг; ибо привязанность — это эгоизм в любви, а не сама любовь. Вселенскую любовь мы должны иметь, спокойную и в то же время вечно напряженную превыше краткой стремительности самой неистовой страсти.
Своеволие в мысли и действии должно быть полностью оставлено. Это своеволие означает эгоизм в уме, который привязывается к своим предпочтениям, своим привычкам, своим прошлым или настоящим формированиям мысли, восприятия и воли.
Но центр всего — эгоизм, и мы должны преследовать его в каждом укрытии и маскировке, вытащить его и убить; ибо его маскировки бесконечны, и он будет цепляться за каждую возможность скрыться.
Критерий отречения — внутри. Это значит иметь душу свободной от вожделения и привязанности, но свободной также от привязанности к бездействию, как и от эгоистического импульса к действию, свободной от привязанности к формам добродетели, как и от притяжения ко греху. Это значит избавиться от «я»-ности и «мое»-сти, чтобы жить в едином «Я» и действовать в едином «Я».
Таким образом, будет видно, что размах, который мы придаем идее отречения, отличается от значения, обычно приписываемого ему. Отвержение объекта перестает быть необходимым, когда объект больше не может опутать нас, потому что то, чем душа наслаждается, — это уже не объект как объект, но Божественное, которое он выражает. Подавление удовольствия больше не требуется, когда душа больше не ищет удовольствия, но обладает восторгом Божественного во всех вещах равно без необходимости личного или физического обладания самой вещью; самоотречение теряет свое поле, когда душа больше ни на что не претендует, но сознательно повинуется воле единого «Я» во всех существах. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и выходим на свободу Духа.
Позвольте нам завершить эту главу об Отречении отрывком из Комментария Матери на «Мысли и Афоризмы» Шри Ауробиндо:
«Нет, решение состоит в том, чтобы действовать только под божественным побуждением, говорить только под божественным побуждением, есть только под божественным побуждением. Это трудная вещь, потому что, естественно, вы немедленно смешиваете божественное побуждение с вашими личными импульсами.
«Я полагаю, это была идея всех апостолов отречения: устранить всё, приходящее извне или снизу, чтобы, если что-то свыше должно проявиться, можно было быть в состоянии принять это… С индивидуальной точки зрения это возможно; но тогда нужно хранить нетронутым устремление получить истинное побуждение — не устремление к «полному освобождению», но устремление к активному отождествлению с Высшим, то есть желать только того, чего желает Он, делать только то, что Он хочет: существовать Им и в Нем одном…
«Все эти вещи — средства, стадии, ступени, но… истинная свобода — быть свободным от всего — включая средства». (Собрание Сочинений Матери, Т. 10, сс. 197-98)
Основные идеи
Практические советы
Текст-памятка
Версия для чайников
Сопроводительная Инструкция к Безопасной Практике
