О Самоотдаче Божественному (Практика Интегральной Йоги. Часть 7)

О Самоотдаче Божественному

Практика Интегральной Йоги. Часть 7

Полное и искреннее самоотречение перед Божественным каждую минуту и при любых обстоятельствах есть главный элемент процесса Садханы на пути Интегральной Йоги. «Мой Боже и моё всё!» — пусть станет всеобъемлющей Мантрой, рождающейся из глубин сердца каждого искренного садхака. Само действие самоотречения неизбежно наполнит всю жизнь садхака спокойной и естественной радостью.

И почему бы иначе? В тот день, когда садхак подлинно отдаёт себя Божественному в духе полного самоотречения, Божественное со своей стороны активно входит в жизнь этого садхака, помогает устранить все его трудности и слабости — и внешние, и внутренние — и озаряет его сознание постоянным ощущением Своего божественного присутствия.

Но для этого необходимы следующие важнейшие условия:

1. Садхак должен всей душой ощутить тщетность собственных усилий, порождая в себе подлинное и всестороннее смирение.
2. Он должен всем сердцем верить, что существует Тот, кого называют Божественным, Кто действительно есть, любит его и обладает всемогуществом, чтобы совершить всё что угодно по Своей божественной Мудрости.
3. Наконец, садхак должен обратиться к Божественному и только к Божественному как к единственному и конечному прибежищу.

В непрестанной суете и переменчивости земного существования человек оглядывается вокруг и напрасно ищет того, кто мог бы защитить его от всех возможных опасностей и бед. Но сколько бы он ни искал, не найдёт никого, кто оправдал бы его ожидания; ибо в действительности нет и не может быть никого, кроме Божественного, Кто Один способен исполнить все нужды человека, если тот прибегнет к Нему с простым и чистосердечным доверием ребёнка, без всяких оговорок.

Сравнивая несчастное существование обычного человека со всеми его заботами и тревогами со светлым счастьем того, кто вверил всё в своей жизни попечению Божественного, Мать в своём комментарии к Дхаммападе сказала много важного. Вот довольно обширный отрывок из её рассуждения:

«…Существует определённое состояние сознания — достижимое стремлением и упорным внутренним усилием — в котором радость чиста, свет безоблачен, и всякая возможность страха исчезает. Это состояние, в котором живут не для себя, но где всё, что делаешь, всё, что чувствуешь, все движения становятся подношением Высшему, в полном доверии, освобождаясь от всякой ответственности за себя, передавая Ему всю эту ношу, которая перестаёт быть бременем.

Невыразимая радость — не нести ответственности за себя, больше не думать о себе. Так уныло, однообразно и пресно — думать о себе, беспокоиться о том, что делать и чего не делать, что для тебя хорошо, а что плохо, чего избегать и к чему стремиться — о, как это утомительно! Но когда живёшь вот так, совершенно открыто, подобно цветку, раскрывающемуся на солнце перед Высшим Сознанием, Высшей Мудростью, Высшим Светом, Высшей Любовью, Который знает всё, Который может всё, Который берёт тебя под Свою опеку, и у тебя не остаётся забот — вот идеальное состояние». (Собр. соч., т. 3, с. 256–257)

Да, это поистине идеальное состояние. Но достичь его не так просто. В привычном сознании и природе садхака есть множество внутренних сопротивлений и преград, мешающих этому. Божественное, конечно, может полностью взять на себя всю жизнь человека во всех её аспектах, полностью освободив его от бремени и личной ответственности, но лишь при одном условии. Садхак со своей стороны должен целиком и безоговорочно отдаться единственному водительству Божественного. Но возникает законный вопрос: есть ли какой-либо знак, по которому можно понять, что это действительно свершилось? К счастью для таких новичков, как мы, Шри Ауробиндо дал подробное описание внутреннего настроя поистине самоотверженного, предавшегося садхака. Вот отрывок из его писаний:

«Я хочу Божественного и ничего больше. Я хочу полностью отдаться Ему, и поскольку моя душа этого желает, не может быть, чтобы я не встретил Его и не познал. Я не прошу ничего, кроме этого и Его действия во мне, ведущего меня к Нему, — действия тайного или явного, сокрытого или открытого. Я не настаиваю на своём сроке и своём пути; пусть Он совершает всё в Своё время и Своим путём; я буду верить в Него, принимать Его волю, постоянно устремляться к Его свету, присутствию и радости, проходить через все трудности и задержки, полагаясь на Него и никогда не сдаваясь… Всё для Него и я сам для Него. Что бы ни случилось, я буду держаться этого устремления и самоотдачи и идти вперёд в полной уверенности, что всё свершится». (Шри Ауробиндо, «Письма о Йоге», Юбилейное издание, с. 587)

Вот такое отношение садхак должен в себе воспитать и поддерживать его всегда, во всех ситуациях повседневной жизни. А чудесные плоды, которые принесёт это чистое и безоговорочное самоотречение и предание, не поддаются описанию. Вот что Мать написала в своих «Молитвах и Медитациях» на эту тему:

«Прошлой ночью я испытала действенность доверчивого предания Твоему водительству; когда нужно что-то узнать, человек узнаёт это, и чем более восприимчив ум к Твоему свету, тем яснее и полнее его выражение… Ты можешь сделать из меня всё, чем мне надлежит быть, и в той мере, в какой моё отношение позволяет Тебе действовать во мне и через меня, Твоё всемогущество не знает границ. Знать, что в каждый миг то, что должно быть, непременно есть, настолько совершенно, насколько возможно, для всех, кто умеет видеть Тебя во всём и повсюду! Ни страха, ни беспокойства, ни тоски; лишь совершенное Спокойствие, абсолютное Доверие, высший, неколебимый Покой». (с. 9)

Если же мы обратимся к писаниям Шри Ауробиндо, то узнаем о величайшей пользе, которую может обрести садхак в построении своей жизни как садханы, если только он обратится к Божественному в духе уверенного и искреннего самоотречения. В таком случае Само Божественное берёт на себя весь путь садханы садхака: больше не требуется никакой дополнительной помощи. Вот два характерных отрывка из Шри Ауробиндо, ясно выражающих эту мысль:

«Если человек стремился к Божественному, Само Божественное взяло на себя очищение сердца и развитие садханы и давало необходимый опыт; так может и бывает, если есть доверие и уверенность в Божественном и воля к самоотдаче. Ибо такое принятие означает, что человек отдаёт себя в руки Божественного, а не полагается лишь на собственные усилия, а это предполагает доверие и уверенность в Божественном и постепенную самоотдачу. Фактически, это тот принцип садханы, которому следовал я сам, и это центральный процесс йоги, как я её вижу…

Всё может быть сделано Божественным — сердце и природа очищены, внутреннее сознание пробуждено, покровы сняты, — если человек отдаёт себя Божественному с доверием и уверенностью, и даже если сразу это не удаётся полностью, то чем больше он это делает, тем больше приходит внутренняя помощь и водительство, и опыт Божественного растёт внутри. Если вопрошающий ум станет менее активен, а смирение и воля к самоотдаче возрастут, это должно стать вполне возможным. Тогда не требуется никакой иной силы и тапасьи, а только это». («Письма о Йоге», Юбилейное издание, с. 586–588)

А вот второй пространный отрывок из писаний Шри Ауробиндо. Это переложение страниц 537–538 его «Эссе о Гите». Вся мысль выражена в особой литературной форме, как будто Сам Верховный Божественный обращается к устремлённому садхаку и раскрывает ему садхану предания и самоотречения.

«Вся эта личная борьба и самодисциплина в конце концов окажутся не нужны,… если ты сумеешь полностью предаться Мне, положиться лишь на Дух и Божественность в тебе и во всём и довериться единственно Его водительству. Устреми весь свой ум ко Мне, наполни его мыслью обо Мне и Моём присутствии. Устреми всё своё сердце ко Мне, сделай каждое своё действие, каким бы оно ни было, жертвой и приношением Мне. Сделав это, предоставь Мне вершить Мою волю с твоей жизнью, душой и делами; не печалься и не смущайся тем, как Я обращаюсь с твоим умом, сердцем, жизнью и трудами, и не тревожься, видя, что они, казалось бы, не следуют законам и Дхармам, которые человек устанавливает себе, чтобы направлять свою ограниченную волю и разум. Мои пути — пути совершенной мудрости, силы и любви, которые ведают всё и сочетают все Свои движения ради совершенного конечного результата… Какие бы трудности и недоумения ни возникали, будь уверен в одном: Я веду тебя к полной божественной жизни во всеобщности и бессмертному бытию в превосходящем Духе». («Эссе о Гите», Юбилейное издание, с. 537–538)

Здесь в уме садхака может возникнуть навязчивый вопрос: если самоотречение перед Божественным обладает столь великой всеисполняющей силой, почему же человек не может переложить бремя своей полной забот жизни на всемогущее, вездесущее Божественное Сознание? Не глупо ли с его стороны не делать этого? Да, это поистине нелепая глупость, и проистекает она из ослепляющего неведенья и пагубного недостатка веры и доверия к Божественному. В этой связи стоит вспомнить исполненные света слова, с которыми Мать обратилась к ученикам Ашрама Шри Ауробиндо в 1958 году:

«А почему этого не делают? Не думают об этом, забывают сделать, возвращаются старые привычки. И, главное, где-то в глубине, в бессознательном или даже в подсознательном, таится это коварное сомнение, которое шепчет на ухо: “О! Если не будешь осторожен, с тобой случится беда. Если забудешь присмотреть за собой, не знаешь, что может произойти” — и вы такие глупые, такие тёмные, такие бестолковые, что слушаете и начинаете обращать внимание на себя, и всё рушится.

Вам приходится снова и снова вливать в свои клетки немного мудрости, немного здравого смысла и заново учиться не тревожиться». (Собр. соч., т. 3, с. 257)

Другой назойливый вопрос часто смущает ум садхака, мешая ему совершить действенное предание Божественному. Вопрос таков: означает ли самоотречение божественному действию отказ от всякой личной инициативы? Если да, то не превратит ли это меня в безжизненный ком? Как же тогда я смогу вести свою жизнь плодотворно и осмысленно?

Эти сомнения в уме садхака вполне понятны, и с ними следует разобраться как можно раньше. Садхак ещё не стал совершенным Йогином, достигшим единства с Сознанием Божественного; его личная воля ещё далека от отождествления с Волей Божественного. Поэтому он не может вести себя так, будто достиг конца духовного пути. Он всё ещё живёт в своём обособленном эго-сознании, побуждаемый желаниями; он полон личных симпатий и антипатий, предпочтений и отвращений и всегда ищет плодов действия, угодных его личному эго. Поэтому в его нынешнем состоянии невежественного эгоистического сознания предание Божественному не должно означать прекращения деятельности. Именно ему выбирать действия и стараться совершать их наилучшим образом, но с иным отношением. Все дела должны исполняться как посвящённое приношение Божественному. Шри Ауробиндо прояснил этот момент в важном абзаце своего «Синтеза Йоги»:

«Сначала сама работа определяется наилучшим светом, которым мы можем располагать в нашем неведении. Это то, что мы представляем себе как дело, которое должно быть сделано. И определяется ли оно нашим чувством долга, нашим сочувствием к ближним, нашим представлением о благе других или мира или указанием того, кого мы принимаем как человеческого Учителя, мудрее нас и для нас представителя того Господа всех трудов, в Которого мы верим, но Которого ещё не знаем, — принцип один и тот же». (с. 209)

Да, «принцип один и тот же», и именно этот лежащий в основе принцип, одухотворяющий всякое действие садхака, превращает обычного мирского деятеля в самоотдавшегося устремлённого. Но что это за принцип? Давайте послушаем Шри Ауробиндо:

«Сущность жертвы трудов должна присутствовать, и сущность эта — отречение от всякого желания плодов наших трудов, отказ от всякой привязанности к результату, ради которого мы всё же трудимся. Ибо пока мы трудимся с привязанностью к результату, жертва приносится не Божественному, а нашему эго. Мы можем думать иначе, но мы обманываем самих себя; мы делаем наше представление о Божественном, наше чувство долга, наше сочувствие к ближним, наше представление о благе мира или других, даже наше послушание Учителю — маской для наших эгоистических удовлетворений и предпочтений и показным щитом против требования искоренить всякое желание из нашей природы». («Синтез Йоги», с. 209–210)

Вот что садхак должен всегда помнить при выборе действий и в духе их свершения. Но какие бы действия он ни совершал, какие бы средства ни использовал и на какую бы вспомогательную помощь ни опирался, садхак должен хранить в глубине своего сознания следующее отношение:

«Божественное — моё единственное прибежище; я доверяю Ему и во всём полагаюсь на Его помощь и только на Него. Пусть Он творит со мной и моей жизнью всё, что пожелает; я всецело предаюсь Его Воле. Я буду следить, чтобы никакие препятствия на пути и никакие тёмные настроения отчаяния не поколебали моей абсолютной веры в Божественное. Он — моё Всё, и Он будет моим Всем всегда и при любых обстоятельствах».

Такое отношение и его действенное воплощение отличают от всех прочих садхака, который подлинно обрёл прибежище в Божественном.

Да, «подлинно» — вот ключевое слово во всём этом деле. Ибо существует множество обманчивых форм ложного предания, ведущих к самообольщению и самодовольству садхака. Например, нередко легкомысленные садхаки, не желающие выполнять необходимые условия для построения духовного образа жизни, убаюкивают себя нереалистичной верой, что раз они многократно заявляли о своём прибегании к Божественному или к своему Гуру, то их труд окончен и Сам Божественный должен сделать для них всё остальное. Ибо с притворной простотой они спрашивают: «Разве не таков провозглашённый принцип садханы, основанной на методе самоотдачи?»

Как же легка тогда становится садхана! Увы, дело обстоит иначе; в этих уловках ума кроется явная ошибка. В этой связи действительно цитируют высшее обещание, данное Господом Кришной его ученику Арджуне: «Я освобожу тебя от всех грехов», но удобно забывают необходимое условие, поставленное Божественным: «Прибегни ко Мне, оставив всё остальное».

Большинство из нас охотно приняли бы полную помощь Божественного, не желая при этом «заплатить» за это какую-либо духовную цену. Но так не бывает. Ибо между Божественным и Садхаком существует взаимный «обмен». Разве Шри Ауробиндо не давал нам строгого предостережения?

«Но высшая Милость будет действовать лишь в условиях Света и Истины; она не станет действовать в условиях, продиктованных Ложью и Неведением. Ибо если бы она уступила требованиям Лжи, она бы предала свою собственную цель…

Если всякий раз, когда Сила вмешивается и приносит Истину, вы отворачиваетесь от неё и снова впускаете ложь которая была изгнана, винить в своей неудаче вы должны не божественную Милость, а ложность собственной воли и несовершенство собственной самоотдачи». (Собр. соч., т. 25, «Мать», с. 1, 3)

Нельзя не вспомнить в этой связи два кратких, но значительных обмена письмами между Шри Ауробиндо и его учениками.

Первый случай касается садхака, очень близкого к Учителю. Этот ученик однажды написал Шри Ауробиндо: «Может, это и “удобное учение”, но такова моя философия садханы. К чему тогда Аватар, если мы всё делаем сами? Мы пришли к вам и обрели прибежище у ваших стоп, чтобы вы, как говорит Гита, освободили нас от всех грехов».

Шри Ауробиндо не поддержал точку зрения самодовольного ученика. Он кратко ответил с характерным оттенком юмора: «А что, если Аватара испугает перспектива всей этой тяжёлой работы, и он в страхе бросится назад, за покров?» (Ниродбаран, «Переписка со Шри Ауробиндо», том первый, с. 197)

Второй случай касается Дилип Кумара Роя. Рой был одним из самых любимых учеников Шри Ауробиндо. Учитель считал его своим другом и сыном и однажды сказал, что не проходило дня, чтобы он не думал о Дилип Кумаре. Шри Ауробиндо написал сотни страниц писем своему озадаченному, страдающему ученику, пытаясь помочь ему во всех испытаниях на Пути. И всё же, как ни странно, ученик постоянно жаловался, что Шри Ауробиндо, его любящий и сострадательный Гуру, не даёт ему никаких переживаний или реализаций, достойных упоминания. Он дошёл даже до нелепого утверждения, что Шри Ауробиндо — «беспомощный Гуру!»

Само собой разумеется, что такие слова не задели самолюбия Шри Ауробиндо. Он просто прямо поставил всё на свои места, когда Ниродбаран, близкий друг и собрат-ученик Дилип Кумара, написал Учителю:

«Неужели вы действительно не можете дать ему [Дилипу] хоть какое-то переживание покоя, тишины или углубления? Тогда Божественное не всемогуще…»

Вот что Шри Ауробиндо ответил: 

«Милостивый государь, при чём тут всемогущество Божественного? В этом мире для всего есть условия — если человек отказывается выполнять условия для Йоги, какой смысл взывать ко всемогуществу Божественного?» (Там же, с. 601–602)

Смысл всего вышесказанного в том, что простое словесное заявление или мысленное повторение формул вроде «Шри Ауробиндо шаранам гаччхами» или «Ом Шри Ауробиндо-Мира шаранам мама» не составляют и не могут составлять садхану «предания себя Божественному и обретения прибежища лишь в Нём», и потому тщетно ожидать, что такое притворное самоотречение заставит Божественное прямо вмешаться и взять на себя жизнь и садхану садхака. Сначала должны быть выполнены верные психологические предпосылки для действенной садханы; лишь тогда обещанная вседостаточность помощи Божественного может проявиться на деле.

Поскольку дело обстоит так, мы должны сначала понять, каковы эти существенные предпосылки, способные сделать наше предание подлинным и плодотворным. Обратимся к словам Шри Ауробиндо, проясняющим вопрос в нескольких весомых фразах:

«Чтобы идти по жизни, защищённым от всякого страха, опасности и бедствия, нужно лишь две вещи, две неразлучные вещи — Милость Божественной Матери и, с вашей стороны, внутреннее состояние, состоящее из веры, искренности и самоотдачи». (Собр. соч., т. 25, «Мать», с. 9)

Здесь названы три существенных элемента: искренность, самоотдача и вера. Само собой разумеется, что основная искренность есть необходимое условие всякой истинной садханы; без неё садхак не может сделать ни одного шага на Пути. Он навеки останется на месте. Поэтому не будем тратить время и место, подчёркивая очевидное. Далее следует самоотдача. И это как раз предмет этой главы. Третий важнейший элемент — «вера», и она действительно является краеугольным камнем всего процесса садханы, основанной на самоотдаче. То, будет ли духовный прогресс садхака успешен или нет, целиком зависит от того, прочно и верно ли заложен этот камень веры.

Но возникает вопрос: вера в кого и из чего она состоит? Ответ: конечно, вера в Божественное и в действенную силу Его Шакти. Чтобы эта вера была полной и по-настоящему действенной, она должна охватывать и быть твёрдой в пяти различных аспектах:

1. Вера в существование и вездесущность Божественного.
2. Вера в любовь, которую Божественное питает к садхаку.
3. Вера во всеведущую Волю Божественного.
4. Вера во всемогущество Божественного.
5. Наконец, вера в полную и нераздельную власть Божественного над нами.

Иными словами, эта пятеричная вера означает, что истинно самоотдавшийся садхак должен во всякое время всем умом, сердцем и действующим сознанием верить, что есть Некто, именуемый Божественным, Кто всегда присутствует в нём и рядом с ним, Кто любит его и всегда и при всех обстоятельствах желает ему добра и Кто способен полностью осуществить всё, что Он пожелает. Наконец, садхак должен чувствовать, что принадлежит Божественному и только Божественному: он не должен позволять ничему и никому другому соперничать с Божественным в его сердце.

Когда садхаку удаётся утвердить и сохранить в неприкосновенности эту пятеричную веру в своём сознании, он может быть уверен, что его садхана шаранагати обрела верное направление и отныне он будет продвигаться по Пути твёрдыми шагами. Но вера эта должна быть полной и безоговорочной и одновременно охватывать все пять аспектов. Если вера недостаточна или ущербна хотя бы в одном аспекте, садхана шаранагати для садхака ещё не совершенна, и ему, вероятно, встретятся на пути многие трудности, и страдания будут снова и снова тревожить его. В таком случае садхаку следует остановиться, оглянуться, быть бдительным и внимательным, исследовать своё сознание, обнаружить изъяны и слабости и восстановить цельность своей веры.

Но в этот момент садхака может смутить каверзный вопрос: что же такое вера в конце концов? и как мне узнать, что моя заявленная вера — подлинная, а не обманчивая маска иного душевного движения? Обсудим этот вопрос кратко и постараемся рассеять туман сомнений.

Истинная вера — не просто убеждение, созданное интеллектуальными доводами и рассудочными умозаключениями, основанными на данных чувств; это и не нечто, достигнутое сильным волевым усилием; это также не «доверие», проявляемое нашим нечистым сердцем, когда ему благоприятствует ход событий, угодный его интересам и желаниям. Существует множество других форм поддельной веры, которые неизбежно делают недейственной так называемую садхану шаранагати.

Тогда какова же природа подлинной веры, которую садхак должен взращивать? Это глубокое и тихое, просветлённое чувство уверенности, рождающееся из глубин сознания, когда внешний ум и сердце успокоены и очищены от всякой примеси эгоистических желаний и ожиданий. Истинная вера не обманывается неблагоприятной видимостью момента. Она может проникнуть сквозь затемняющую дымку настоящего и устремить свой устойчивый взор на истину будущего.

Большинство из нас на самом деле питают суеверные представления, когда ложно утверждают, что мы люди веры. Убеждение легко рушится, когда на Пути нас встречают неожиданные печали и страдания, трудности и испытания. Но истинная вера сияет неуклонно, как негасимое пламя: она самосуща и совершенно независима от превратностей времени, пространства, ситуаций и обстоятельств. Эту веру нельзя приобрести личным усилием и тяжким трудом. Это драгоценный дар Милости, даруемый самим Божественным любому искреннему и самоотдавшемуся садхаку, чья любовь к Божественному постоянна, неизменна и совершенно бескорыстна.

Завершим этот раздел наставлением Шри Ауробиндо, обращённым к садхакам, желающим возрасти в истинной вере:

«Пусть ваша вера будет чистой, ясной и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном существе, запятнанная честолюбием, гордостью, тщеславием, умственным высокомерием, витальным своеволием, личными требованиями, жаждой мелких желаний низшей природы, — это низкое, закопчённое дымом пламя, которое не может вознестись высоко к небесам». (Собр. соч., т. 25, «Мать», с. 9)

Вопрос, который порой ставит в тупик сердце и ум садхаков, касается точного смысла утверждения, что сострадательное Божественное может сделать всё для садхака, полностью предавшего себя Ему одному. Значит ли это, что никакая трудность или несчастье никогда не коснётся самоотдавшегося садхака? Будет ли его путь прогресса всегда и повсюду усыпан мягкими лепестками роз? Не встретит ли он на своём жизненном пути к Цели ни шипов, ни острых камней?

Нет, вопреки всем нашим тщетным ожиданиям, истина иная. Здесь перед нами великая тайна. Божественное Провидение глубоко как море. Попытаемся прояснить этот момент.

В час великого бедствия и душевного кризиса Дилип Кумар Рой написал длинное письмо Шри Ауробиндо, в котором, помимо прочего, поднял именно этот вопрос. В столь же пространном ответе Учитель разъяснил ученику истинное положение вещей самым ясным и утешительным для души образом. Мы основываем наше разъяснение на его светлых наблюдениях.

Все мы, воплощённые человеческие существа, сошли на землю и действуем здесь. Но в реальном положении дел в мире и жизни большая часть нашего существования находится под гнётом Бессознательного и Неведения. Наше путешествие направлено к Свету, но путь пролегает через туннель Тьмы. В результате мир являет нам двойственный лик. И на долгой его протяженности жизнь человека протекает в чередовании взлётов и падений, её посещают смены счастья и печали, удачи и невзгоды, болезни и здоровья. Словами самого Шри Ауробиндо:

«Смысл этого мира, очевидно, должен заключаться в этой противоположности; он должен быть эволюцией, которая ведёт или борется к высшим вещам из первоначального тёмного состояния. Какое бы водительство ни существовало, оно должно действовать в этих условиях противоположности и борьбы… Оно ведёт индивидуума, конечно,… к высшему состоянию, но через двойственные начала знания и неведения, света и тьмы, смерти и жизни, боли и наслаждения, счастья и страдания; ни одно из этих начал не может быть исключено, пока высший статус не достигнут и не утверждён. Обычно это не может быть водительство, которое сразу отвергает тёмные элементы, и тем более не может быть водительство, которое приносит нам исключительно и всегда только счастье, успех и удачу». («Письма о Йоге», Юбилейное издание, с. 1627)

Поэтому не может быть, чтобы садхак, предавший себя Божественному и Его водительству, был полностью избавлен от всех проявлений тёмных аспектов нынешнего человеческого существования; и ему тоже приходится время от времени встречать кризисные часы.

Есть ли тогда разница между жизнью обычного смертного и жизнью того, кто вступил на садхану шаранагати, или самоотдачи? Конечно, разница есть. Между этими двумя жизнями — пропасть, что касается внутреннего душевного состояния. Могут быть времена, когда в жизни предавшегося садхака не будет «счастья», но он никогда не будет лишён «блаженства». Как прекрасно выразился один западный мистик: «Музыка — не в условиях, не в вещах, не во внешнем; музыка жизни — в душе устремлённого».

Поэтому мы должны тщательно отметить следующие моменты, относящиеся к любому садхаку, который искренне и безоговорочно предал себя Божественному и любит Его как единственное Прибежище всегда и в любой ситуации.

1. Действенное предание не обязательно гарантирует садхаку защиту от всех будущих бурь и потрясений; что оно гарантирует, так это абсолютную сохранность духовного здоровья садхака даже среди этих бурь и потрясений.
2. Божественное не обещает сделать путь всегда солнечным и усыпанным лепестками роз; что Оно твёрдо обещает, так это то, что Оно непременно приведёт садхака к его желанной духовной цели через любые жизненные невзгоды.
3. Предавшийся садхак всем сердцем верит, что никакое страдание или несчастье, посещающее его жизнь, не является совершенно тщетным; он знает, что каждое из них приходит с всеведущего и всемилостивого соизволения Божественного для исполнения необходимой духовной цели, значение которой откроется в своё время.
4. Предавшийся садхак, даже когда он не видит необходимости своего нынешнего испытания, всё равно знает и чувствует, что Божественное не отсутствует и не в дали от него, но пребывает в самой сердцевине его острейшей трудности и направляет оттуда ход обстоятельств, чтобы в конце концов неизбежно привести садхака к порогу единения с Божественным.
5. Садхак знает, что каждая трудность, встречающаяся на его пути, если встретить её с мужеством, терпением, верным отношением и в духе самоотречения и любящего предания, неизбежно принесёт великую духовную пользу.
6. Садхак, предавшийся Воле Божественного, не только верит, что за всем происходящим в его жизни стоит соизволение Божественного, он одновременно убеждён, что это соизволение — не произвол сверхчеловеческого деспота, но милостивое определение Того, Кто желает осуществить высшее благо в его жизни, и что отдельные события суть необходимые звенья в раскрытии божественного замысла. Какое же тогда значение имеет, если природа этого замысла или тайный смысл события не открыты немедленно его затемнённому эго невежественному сознанию? Знать, что есть лежащий в основе замысел, ведущий к некоему будущему духовному благу, достаточно для самоотдавшегося садхака. Он спокойно примет все движения божественного Провидения с единственной поддерживающей его мантрой: «Да будет Воля Твоя всегда и везде».

Пока всё хорошо. Но если садхак хотел бы полнее понять природу божественного водительства, действующего в его жизни, даже в самый миг, когда неблагоприятное обстоятельство стоит перед ним с непроницаемым покрывалом, он должен принять дальнейшее отношение, которое можно выразить словами: «Умолкни и познай». В конце концов, как указал Шри Ауробиндо,

«Водительство может стать очевидным, лишь если мы проникнем за видимость и начнём понимать действующие силы, способ их действия и их тайное значение. Ведь настоящее знание… приходит через проникновение за поверхностные явления к их скрытому процессу и причинам». («Письма о Йоге», с. 1626–1627)

Поэтому предавшийся садхак должен стараться успокаивать свой ум и сердце, очищать их от всех эгоистических предпочтений и антипатий, изгонять все заботы и опасения, а затем принять внутреннее отношение «доверчивой и ожидающей неподвижности». Указание тогда непременно придёт, рано или поздно, в зависимости от совершенства отношения садхака, и он получит намёки на точную природу божественной Воли, действующей в его жизни в тот самый момент. Нам хочется привести здесь очень ценную мысль из писаний известного западного мистика:

«Когда мы в сомнении и затруднении, когда многие голоса призывают к тому или иному пути, когда благоразумие даёт один совет, а вера — другой, тогда давайте утихнем, успокоив каждого непрошеного советчика, умиротворившись в священной тишине Присутствия Божьего; в настрое благоговейного внимания будем стремиться лишь узнать, что определит Бог. Если мы только уединимся, где земные огни и тени не могут вмешаться, и если осмелимся ждать там в молчании и ожидании, вскоре возникнет очень отчётливое впечатление, и Воля Божья прояснится». (Цитируется по: C. E. Cowman, «Streams in the Desert»)

Не забудем упомянуть здесь ещё один очень важный момент. Всякий садхак, решивший полностью предать себя Божественному и обрести прибежище в Его всеведущем, любящем промысле, должен изгнать из своего сердца всеми средствами все настроения забот, тревог и страха относительно возможного течения своей будущей жизни. Ибо малейшее беспокойство такого рода сразу докажет, что его вера в Божественное по крайней мере в одном из пяти упомянутых аспектов ещё не стала твёрдой и истинной, и, следовательно, его так называемое предание также не является подлинным. Ибо подлинное предание Божественному и постоянная тревога о будущем столь же несовместимы и нелепы, как круглый квадрат или золотой сосуд из камня.

Поэтому малейшее проявление страха, заботы или тревоги должно насторожить садхака, и он должен немедленно приняться за исправление изъянов в своём отношении, обновить своё решение сделать своё предание истинным и совершенным и утвердить в сознании состояние спокойного доверия к Божественному.

Последний пункт, и мы подошли к концу нашего эссе о посвящении. Он касается места и роли молитвы в жизни садхака, предавшего себя попечению Божественного.

Не забудем, что между первым, несовершенным началом садханы шаранагати и её всесторонним совершенным осуществлением лежит долгий период. Поэтому вполне естественно, что, обременённый многими жизненными трудностями, садхак не сможет сохранять отношение молчаливой пассивности, а захочет обратиться к Божественному за необходимой помощью и вмешательством Высшего. В этом нет ничего плохого. Только он должен следить, чтобы его молитвы не выродились в нечистый и назойливый лепет, каковым обычно бывают молитвы мирских людей, интересующихся лишь исполнением своих эгоистических желаний, а не развитием духовной жизни. Чем же тогда молитвы садхака шаранагати отличаются от обычных молитв людей? Ответ дадут следующие пункты.

1. Всякий раз, встречая какую-либо проблему или трудность, садхак прежде всего должен обратиться к Божественному, изложить перед Ним всю ситуацию во всех подробностях и просить о вмешательстве Божественного. Не так, что он сначала будет искать решение через человеческие средства и лишь в крайнем случае обратится к Божественному.
2. Садхак не станет указывать Божественному, каким должно быть решение или как скоро оно должно прийти. Он с доверием оставит всё на усмотрение божественной Мудрости.
3. Он не перестанет молиться, даже если решение займёт много времени. Он будет ждать в спокойном терпении и продолжать молиться, пока не придёт ясное указание от Божественного, что его молитва неуместна и то, о чём он просит, не соответствует божественной Воле, а рождено лишь его эгоистическим неведением.
4. Садхаку не запрещено прибегать к некоторой внешней помощи, но его первая и главная опора, и опора уверенная, всегда будет на божественную Милость.
5. Даже если божественный ответ не придёт согласно ожиданиям садхака или его молитвы останутся безответными, он не утратит ни капли своей любви к Божественному и доверия к Его всемогуществу, но просто радостно предаст себя божественному Провидению, принимая в полной вере, что именно так и должно быть в этот миг для его подлинного духовного роста.
6. Порой Божественное может не раскрывать Свой замысел полностью; Оно может указывать лишь один шаг за раз — шаг, необходимый сейчас. Предавшийся садхак не должен колебаться сделать этот шаг, даже если дальнейший путь остаётся скрытым во тьме. Если он уверенно следует пошаговому водительству Божественного, он будет изумлён, увидев вскоре, как премудрый божественный Проводник провёл его через все лабиринты к духовной цели.
7. Последнее: садхак должен всегда следить, чтобы его молитвы к Божественному не омрачались недостатком веры или возникновением жалоб и сомнений любого рода. Он не должен питать в уме и сердце циничных или малодушных мыслей вроде: «Кто знает, услышало ли Божественное мою мольбу; или, может, Оно не сможет избавить меня от этой трудности; или существует ли Божественное вообще?». Даже малейшее проникновение таких сомнений или каких-либо эгоистических жалоб, обращённых к вечно любящему Божественному, помешает действенности божественной Милости.

Завершим наш рассказ о садхане шаранагати последней мантрой для садхаков: «Смотри на Бога в событиях своей жизни. Видь во всём лишь руку Бога».

---

Основные идеи

1. Центральная роль самоотдачи. Полное и искреннее предание себя Божественному во всех обстоятельствах — это ключевой элемент и основа духовной практики (садханы) в Интегральной Йоге. Это не пассивность, а активный процесс вручения себя.

2. Условия для истинного предания. Для того чтобы предание стало действенным и пробудило ответную деятельность Божественного, необходимо:

• • Осознать тщетность собственных усилий и обрести подлинное смирение.
  • Верить в реальность Божественного, Его любовь и всемогущество.
  • Обратиться к Божественному как к единственному и конечному прибежищу.

1. Состояние предавшегося садхака. Тот, кто подлинно предался, обретает не пассивность, а внутреннюю свободу от эгоистических забот, спокойную радость и уверенность, что все в жизни направляется высшей Волей. Его девиз: «Божественное — моё единственное прибежище».

2. Плоды предания. Когда садхак искренне предаётся, Божественное берёт на себя руководство его духовным развитием: очищает сознание, даёт необходимый опыт и ведёт к цели. Доверие и самоотдача заменяют множество других усилий.

3. Вера как краеугольный камень. Подлинное предание возможно только при наличии целостной, пятиаспектной веры:

   • В существование и вездесущность Божественного.

   • В Его любовь к садхаку.

   • В мудрость Его Воли.

   • В Его всемогущество.

   • В то, что садхак всецело принадлежит Ему.

   Эта вера — не интеллектуальное убеждение, а глубокое внутреннее знание, дар Милости.

4. Предание — не гарантия лёгкой жизни. Тот, кто предался, не застрахован от трудностей, болезней и несчастий, которые являются частью земной эволюции. Однако коренным образом меняется его внутреннее отношение к ним:

• • Он видит в испытаниях необходимые уроки, ведущие к духовному росту.
  • Сохраняет внутренний мир и доверие, зная, что Божественное ведёт его даже через тьму.
  • Он принимает всё как Волю Божественного, ведущую к высшему благу.

1. Предостережение против ложного предания. Текст предупреждает о самообмане:

• • Предание — это не магическая формула и не оправдание для пассивности и безответственности.
  • Нельзя ожидать, что Божественное сделает всё за нас, если мы не выполняем свою часть работы — не развиваем искренность, веру и волю к подлинному самоотречению.
  • Простое повторение молитв без изменения внутреннего состояния — бесполезно.

1. Роль молитвы для предавшегося. Молитва садхака, идущего путём предания, отличается от обычных просьб:

• • Это прежде всего обращение за водительством, а не диктование своих условий.
  • Это спокойное и терпеливое изложение трудностей с полным доверием к мудрости и срокам Божественного.
  • Это готовность принять любой ответ, даже отказ, как наилучший для духовного роста.

Главный итог: Путь самоотдачи — это путь от эгоцентричной жизни, полной тревог и усилий, к жизни в доверии и единстве с Божественной Волей. Это трудный, но самый прямой путь, требующий предельной искренности, постоянной бдительности и развития непоколебимой, всеаспектной веры. Его результат — не внешняя беспечальность, а внутренняя свобода, мир и уверенность в конечной Победе Света.

---

Практические советы

1. Начать с отношения и мантры

• Введите ключевую мантру-отношение в своё сознание: «Божественное — моё единственное прибежище» или «Боже мой и всё моё!». Повторяйте её не механически, а пытаясь прочувствовать её смысл из глубины сердца, особенно в моменты растерянности или тревоги.
• Сформулируйте и держите в уме внутреннюю установку, как у описанного садхака: «Я хочу Божественного и ничего другого… Что бы ни случилось, я буду держаться этого устремления и самоотдачи».

2. Проверять условия для предания (три шага)

Регулярно, особенно когда чувствуете трудности или одиночество на пути, задавайте себе вопросы:

1. Смирение: Действительно ли я вижу тщетность упования только на свои силы и ум? Или моё эго всё ещё надеется само всё «продумать» и «решить»?

2. Вера: Верю ли я всем существом, что Божественное реально, любит меня и всемогуще? Или это лишь абстрактная, умственная концепция?

3. Обращение: Обращаюсь ли я в трудную минуту прежде всего к Божественному, как к единственному Прибежищу? Или сначала бегу к людям, методам, деньгам, а к Нему — в последнюю очередь?

3. Работать над пятиаспектной верой (диагностика и развитие)

Ваша вера — барометр подлинности предания. Проверяйте её по пяти пунктам. Если в каком-то аспекте есть слабость (например, страх будущего указывает на недостаток веры во всеблагую Волю), сознательно работайте над ним:

• Молитва: Просите у Божественного укрепить вашу веру именно в этом.
• Воспоминание: Вспоминайте моменты из своей жизни или жизни других, когда помощь или руководство приходили неожиданно, «как будто свыше».
• Утверждение: Спокойно, без напряжения, утверждайте в себе недостающий аспект веры (например: «За всем стоит Его мудрая Воля, ведущая меня к благу»).

4. Преобразовывать действие: от эго к приношению

• Перед любым делом, даже самым обыденным, делайте короткое внутреннее посвящение: «Я делаю это как приношение Тебе».
• Особенно важно отслеживать привязанность к результату. Старайтесь выполнять работу как можно лучше, но внутренне отпускайте потребность в конкретном плоде, успехе или признании. Напоминайте себе: «Я тружусь, но плод принадлежит Божественному. Я принимаю любой исход как Его Волю».

5. Правильно работать с трудностями и тревогой

Это самый важный практический навык:

• При первых признаках тревоги, страха или беспокойства о будущем — СТОП. Эти состояния — красный сигнал, что ваше предание и вера дали трещину.
• Немедленное действие: Не подавляйте тревогу, а сознательно передайте её Божественному. Скажите (вслух или мысленно): «Вот моя тревога. Я не могу с ней справиться. Я передаю её Тебе и возвращаюсь в состояние доверия».
• Принимать испытания с новым отношением: Встречая трудность, болезнь, неудачу, старайтесь не спрашивать «за что?», а спрашивать «для чего?». Внутренне утверждайте: «Это пришло с Его соизволения. Это необходимо для моего роста. Я доверяю и принимаю».

6. Использовать молитву как инструмент предания

• Молитесь не как проситель, а как доверяющий. Излагайте ситуацию подробно (Божественное и так знает, но вам важно это сделать), а затем добавляйте: «Но не моя воля, а Твоя да будет. Я доверяю Твоей мудрости и времени».
• Будьте готовы к «шаговому водительству». Не требуйте полного плана. Просите ясности только для следующего шага и смело делайте его, даже если дальше — туман.
• Запретите себе в молитве жалобы и сомнения в силе или существовании Божественного. Это «ломает» канал доверия.

7. Избегать главных ловушек (чего НЕ делать)

• Не подменяйте предание пассивностью и безответственностью. Вы должны действовать, но с правильным внутренним отношением.
• Не думайте, что формальное повторение мантр или молитв автоматически решает всё. Без искреннего изменения сердца это пустой звук.
• Не обвиняйте Божественное (или Гуру) в отсутствии опыта или помощи, если вы сами не выполнили условий: не развили смирение, веру и не совершили акта подлинного внутреннего отречения.

Краткий ежедневный алгоритм:

1. Утро: Настройте день мантрой предания («Сегодня и во всём я полагаюсь на Тебя»).

2. В течение дня: Перед делами — краткое посвящение. При тревоге — мгновенная передача её Божественному.

3. Вечер: Короткий самоанализ. Где сегодня я полагался на своё эго? Где терял доверие? Поблагодарите за уроки и снова предайте себя.

Суть: Практика предания — это не разовый акт, а постоянная внутренняя работа по перенастройке своего сознания с позиции «я — хозяин» на позицию «я — инструмент и дитя в руках Божественного». Начинается она с малого — с одного вздоха доверия в момент беспокойства.

---

Текст-памятка

СУТЬ ПУТИ

Полное и искреннее самоотречение перед Божественным во всех обстоятельствах — прямой путь к внутренней свободе и высшему водительству. Это не пассивность, а активное состояние доверия.

ОСНОВНОЕ ОТНОШЕНИЕ (ваша ключевая мантра)

«Божественное — моё единственное прибежище. Всё для Него, и я сам для Него. Да будет Воля Твоя, а не моя».

---

ТРИ ГЛАВНЫХ УСЛОВИЯ (проверяйте себя)

1. СМИРЕНИЕ: «Я осознаю тщетность упования только на свои силы».
2. ВЕРА: «Я верю, что Божественное реально, любит меня и всемогуще».
3. ОБРАЩЕНИЕ: «Я обращаюсь к Нему первым во всём, как к единственному Прибежищу».

---

ПЯТЬ СТОЛПОВ ВЕРЫ (фундамент предания)

Ваша вера должна быть твёрдой во всех пяти аспектах:

1. В Его существование и вездесущность
2. В Его любовь лично к вам
3. В мудрость Его Воли
4. В Его всемогущество
5. В то, что вы всецело принадлежите Ему

Слабость в любом пункте — источник трудностей.

---

ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОСТИ

ДЕЙСТВИЯ:

• Перед началом дела: «Это приношение Тебе»
• Во время работы: «Тружусь усердно, но плод в Твоих руках»
• При завершении: «Принимаю любой результат как Твой дар»

В ТРУДНЫХ СИТУАЦИЯХ (моментальный алгоритм):

1. Остановитесь при первых признаках тревоги/страха.
2. Признайте: «Это моя тревога. Я не справляюсь с ней сам»
3. Передайте: «Я вручаю её Тебе полностью»
4. Вернитесь в доверие: «Я знаю, Ты ведёшь меня к благу даже через это»

МОЛИТВА ПРЕДАНИЯ (отличается от обычной просьбы):

• «Вот ситуация… (опишите честно). Но я не требую своего решения. Дай мне увидеть Твой следующий шаг для меня. Я готов следовать за Тобой даже в неясности».

---

ЧЕГО ИЗБЕГАТЬ (ловушки ложного предания)

❌ НЕЛЬЗЯ:

• Подменять предание ленью и безответственностью («Пусть Божественное всё сделает, а я буду ждать»)
• Повторять мантры механически, без изменения сердца
• Требовать от Божественного исполнения своих планов и сроков
• Винить Божественное в трудностях, не выполнив своих условий (веры, смирения, обращения)
• Держаться за тревогу о будущем — это прямое отрицание веры

✅ НУЖНО:

• Действовать с полной отдачей, но без привязанности к плодам
• Искать искренность в каждом внутреннем движении
• Доверять мудрости и срокам Божественного
• Видеть в испытаниях уроки для роста
• Хранить внутренний мир, даже когда внешне — буря

---

ЕЖЕДНЕВНАЯ ОПОРА

УТРОМ:
«Сегодня я живу для Тебя. Каждое дыхание, мысль и действие — приношение Тебе. Веди меня».

В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ:
Короткие «проверки доверия»: в моменты выбора, успеха или напряжения — внутренний взгляд: «Я всё ещё с Тобой? Я всё ещё доверяю?»

ВЕЧЕРОМ:
«Благодарю за уроки этого дня. Что было моим — отдаю. Что было Твоим — принимаю. Завтра снова предаю себя в Твои руки».

---

ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП

Предание — это не магическая формула для лёгкой жизни, а путь превращения всей жизни в осознанный диалог с Божественным.

Ваш прогресс измеряется не отсутствием проблем, а тем, насколько быстро вы возвращаетесь в состояние доверия, встретив проблему.

«Смотрите на Бога в событиях вашей жизни. Видьте во всём лишь руку Бога».

---

Версия для чайников

Представь себе такую картину:

Ты всю жизнь тащишь на спине огромный, тяжёлый рюкзак. В нём — все твои проблемы, страхи, планы на будущее, обиды, мысли «а что, если…», ответственность за всех и вся. И ты сам решаешь, куда идти, сам пробиваешься через кусты, устаёшь, падаешь, злишься. Жизнь — как поход через дикий лес с этим рюкзаком.

А теперь представь, что появляется Проводник. Небесный, всемогущий, который знает каждую тропинку в этом лесу, любит тебя и хочет тебе только добра. И Он говорит:
— «Дай мне свой рюкзак. Иди за мной. Я всё устрою».

Вот это и есть «предание себя» — отдать Ему свой рюкзак и довериться.

---

Но тут есть три важных шага (без них не сработает):

1. Признай, что сам — заблудился.
   Это не значит, что ты неудачник. Это значит честно сказать: «Да, я один не справляюсь со всей этой жизнью. Моих мозгов и сил не хватает». Это смирение — не унижение, а трезвый взгляд.

2. Поверь, что Проводник — реальный и сильный.
   Не какой-то абстрактный «космос», а живое, любящее Существо, которое может помочь и хочет помочь именно тебе. Поверить по-настоящему, как ребёнок верит, что папа вытащит его из лужи.

3. Действительно отдай рюкзак, а не просто сделай вид.
   Не так: «Ладно, я отдаю, но на всякий случай сам покричу на того, кто меня толкнул, и сам выберу, где нам ночевать».
   А так: «Вот всё моё: мои проблемы на работе, мои больные зубы, мои страхи за детей, мои планы на отпуск. Бери. Делай, как знаешь. Я иду за Тобой».

---

Что получишь взамен?

• Не лёгкую жизнь без проблем. Лес-то останется, и дождь пойти может. Но рюкзак-то на Его плечах! Ты идёшь налегке.
• Внутренний щит. Перестаёшь постоянно жрать себя мыслями: «А вдруг?.. А что, если?..» Потому что знаешь — ведёт Тот, Кто знает дорогу.
• Новый смысл в действиях. Раньше ты работал, чтобы заработать денег и доказать что-то соседу. Теперь ты можешь работать с мыслью: «Сделаю это хорошо, как подарок своему Проводнику». Отношение меняется — и усталость другая.
• Спокойствие. Даже если на пути яма — ты не впадаешь в истерику, а думаешь: «Интересно, зачем Он меня через эту яму повёл? Наверное, чтобы я что-то важное увидел или научился прыгать». И это не наивность, а доверие.

---

Где главный подвох? (Почему у многих не получается)

1. Отдать рюкзак, а потом тут же выхватить обратно.
   «Ой, я же доверился! Почему этот идиот-начальник на меня кричит?! Значит, не работает! Забираю свой рюкзак обратно, сам всё буду решать!»
   → А потом удивляешься, почему так тяжело.

2. Думать, что теперь можно валяться на диване.
   Нет. Ты всё равно идёшь по лесу своими ногами. Ты просто не тащишь груз заботы и ответственности за исход. Работать, любить, действовать — нужно. Но делать это вместе с Ним, а не в одиночку.

3. Требовать, чтобы Он вёл тебя только по гладким дорожкам.
   А Он ведёт тебя к твоему росту. Иногда это значит подняться в гору. Но с Ним это не непосильная ноша, а тренировка. Без Него — адская мука.

---

Краткий алгоритм для «чайника»:

1. Проснулся → мысленно сказал: «Проводник, этот день — Твой. Что делать — подскажи».
2. Случилась проблема → сразу (до паники!): «Окей, я не понимаю, зачем это. Но раз уж это пришло, значит, так надо для чего-то хорошего. Доверяю».
3. Делаешь что-то → добавил мысль: «Делаю для Тебя».
4. Поймал себя на тревоге → «Стоп. Я же не один. Рюкзак на Твоих плечах. Забираю свою тревогу обратно и отдаю Тебе».
5. Лёг спать → «Спасибо за день. Что получилось — Твоя заслуга. Что не получилось — видимо, так и надо было. Завтра снова с Тобой».

---

Итог простыми словами:

Предание — это не религия, не секта и не слабость.
Это жизненная стратегия умного человека:
Перестать бороться с жизнью в одиночку и начать сотрудничать с Тем, Кто сильнее, мудрее и любит тебя.
Результат: перестаёшь быть загнанной лошадью под грузом забот и становишься свободным путником с надёжным Другом.

Всё. Больше никакой мистики. Просто доверие вместо контроля, спокойствие вместо паники, смысл вместо суеты.

---

Сопроводительная Инструкция к Безопасной Практике

---