Эпиграфы в Жизни Божественной

Двойная Душа Человека: Пуруша; Не Уклоняясь; Без Печали; Без Страха (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 23)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Двойная Душа Человека

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 23


Пуруша

Пуруша, внутренний Дух, размером не более пальца.

(Ката Упанишада 4.12; Светасватара Упанишада 6.17)

Внешняя личность – это ещё не всё. Позади видимостей физической формы находится сложная организация состоящая из разума и бытия разума, маномайя пуруша, жизненной энергии и бытия жизни, пранамайя пуруша; физического тела и физического бытия, аннамайя пуруша. Между этими человеческими составляющими происходит постоянное взаимодействие в более тонких областях его существа, в подсознательном. Всех их вместе удерживает и поддерживает в своей деятельности, истинное Бытие, владыка всего существа. И хотя это Бытие, атман, распространено по всему существу и за его пределами, оно особенно сконцентрировано в центре сознания, духовном сердце. Это Бытие легче всего осознать там, чем где бы то ни было.

Это Бытие, хотя и едино с Бытием вселенной, находится здесь в особом статусе: оно индивидуализировано с целью манифестации, оно наблюдает и обозревает с целью регулирования деятельность своей природы, пракрити. Оно описывается крохотным по своим размерам, сравнимым с человеческим пальцем. Но не нужно принимать это дословно. Это значит, крохотное по своей форме. Зримо оно может быть маленьким, но когда оно ощущается в сознании, оно обширное и всеобъемлющее.

Вернее, представитель этого Бытия в эволюции, душа или психическое существо, чайтья пуруша, изначально крохотное по своему размеру. Но по мере того, как оно растет в своём опыте и сознании, его размер увеличивается и в йогическом переживании оно может видеться возвышающимся над физической формой.


Не Уклоняясь

Тот, кто знает этот Дух, что вкушает мед бытия и является господом всего сущего и того, чему только суждено быть, не уклоняется впредь ни от чего.

(Ката Упанишада 4.5)

Именно этот Дух в центре индивидуального существа является истинным побудителем путешествия жизни; именно он получает истинное блаженство каждого переживания жизни и преобразует каждый опыт в пищу для роста сознания. Он – верховный владыка жизненного движения, какие бы видимости оно не принимало на поверхности. Он един в сознании с вселенским Наслаждающимся и Господом всего Становления. Хотя и установленный в индивидуальном состоянии ради динамизма манифестации, он – един с Духом Всего и поэтому объемлет весь жизненный опыт не уклоняясь не от чего. Реакции отвращения, уклонения, возмущения на самом деле принадлежат поверхностной душе желаний, которая выдаёт себя за истинный дух внутри. Душа желаний, в действительности скованная эго, воспринимает всё вокруг отдельным от себя, «иным», чем она сама, и ожидает противодействия от «других». Это чувство отделенности превращает то, что на самом деле является движением блаженства жизни в тройственно деформированное переживание удовольствия, боли и безразличия.

Однако, когда человек перемещает свой центр от поверхностной души желаний к своему истинному духу внутри, он осознаёт, что един со всем бытием и ему на самом деле не может быть причинено никакого вреда или утраты от воздействий того, что поистине является его собственной протяженностью. Он ни от чего не уклоняется, он ничего не страшится, он полностью открыт всему. На уровне Бытия всё является океаном Блаженства, каждая волна сливается с остальными волнами, не сдерживаясь в движении блаженной самоотдачи.


Без Печали

Откуда в нём взяться печали, как может обмануться тот, кто видит повсюду Единство?

(Иша Упанишада 7)

Для того, кто осознал своё тождество со своим Бытием, происходит спонтанное осознание единства всей жизни. Ибо его Бытие – то же самое, что и Бытие всего остального. Не может быть разделения между ним и остальными. Всё – Единый. Он – это всё и он обнаруживает всё в себе. По существу, он живет в безличном единстве, хотя ради целей деятельности он функционирует как центр во множественном единстве. Нет больше иллюзии отделенности и личного владения. Ему нечего обретать, нечего терять; не из-за чего приходить в возбуждение, не из-за чего печалиться. Он вечно безмятежен, превыше всех двойственностей, укоренен в Бытии, что Одно повсюду.


Без Страха

Тот, кто открыл блаженство Вечного, не испытывает никакого страха, откуда бы он не исходил.

(Тайтирья Упанишада 3.13)

До тех пор, пока существует чувство «иного», будет существовать и страх. Ибо пока человек чувствует, что иное чуждо ему, существует вероятность того, что его контакт станет неприятным и нежелательным. Он может оказаться неспособным выдержать это движение и это вызывает в нём страх. Эта неспособность встречать контакты от других в равнозначности является результатом его замыкания в стенах его комплекса эго-желание на поверхности своего существа. Если бы он расширил себя, проник глубже в своё собственное существование, он бы прикоснулся к своему Бытию, которое вечно, всегда блаженно по своей природе. И как только он найдёт это блаженство, не останется больше ни опасности, ни страха. Ибо это – блаженство Вечного, Низменного, которое не допускает никаких отрицаний.