Отречение в Интегральной Йоге (Практика Интегральной Йоги. Глава 5)

Практика Интегральной Йоги

Отречение в Интегральной Йоге

Практика Интегральной Йоги. Глава 5

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

С традиционной точки зрения, жизнь духовного человека всегда считалась жизнью отречения. Шри Рамакришна постоянно говорил о важности tyaga или отречения. Суть учения Кришны в Гите заключается в процессе полного отречения. «В результате отречения приходит покой», «tyagat santih», – провозглашает Бхагават Гита.

И в самом деле, отречение необходимо в садхане и для обретения реализации на духовном пути. Шри Рамакришна говорил: «Отречение является совершенно необходимым. Если нечто скрывает что-то, вам необходимо убрать его, чтобы увидеть то, что оно скрывает. Как можно пытаться обрести что-то, если вы не сняли и не отреклись от того, что скрывает его?»

Поэтому, для обретения Духовной Цели мы должны отречься от того, что скрывает её и стоит на нашем пути. Что же скрывает её? Духовный человек ответил бы на это так: «Всё в вас и вашей жизни. Вы должны отречься от абсолютно всего в своей жизни; например, вы должны отречься от денег и благосостояния; вы должны отречься от всех наслаждений; отречься от всех человеческих связей; отречься от всей деятельности; и отречься от всего мира; отречься даже от жажды жизни. Отречение! Отречение полное и без всяких ограничений!»

В духовных школах на Запале и на Востоке существуют учения, целью которых является полное отречение. Но это не путь, которому мы должны следовать в нашей садхане, и не та Цель, к которой мы стремимся в Интегральной Йоге. Мы ведём совершенно иную жизнь. Мы не изменяем свои имена как саньясины и не красим свои одежды в оранжевый цвет, что означает, что мы следуем жизни духовной садханы. Мы участвуем в обычной жизни и не боимся находиться в компании с представительницами противоположного пола. Шри Ауробиндо говорил: «Вся жизнь является Йогой.»

Понимаем ли мы верно эту знаменитую фразу Шри Ауробиндо? Не используем ли мы слова Шри Ауробиндо в качестве позволения участвовать в обычной жизни и наслаждаться её соблазнами? Ибо, если наша деятельность выглядит так же, как и деятельность обычных людей, которые живут в окружающем мире, в чём же состоит отличие нашего пути духовных последователей Божественного? Разумеется, мы не можем провозгласить, что дух отречения принадлежит прошлому в жизни садханы. Неограниченные чувственные наслаждения не могут быть путём того, кто живёт духовной жизнью. Для того, чтобы прояснить этот вопрос, нам необходимо понять в чём заключается взаимодействие между Отречением и Наслаждением в Интегральной Йоге? Что мы подразумеваем под наслаждением и обладанием, и что для нас является истинным значением отречения?

Нужно подчеркнуть, что отречение остаётся совершенно необходимым условием истинной духовной жизни, включая духовную жизнь в Интегральной Йоге. Это несомненно. Шри Ауробиндо недвусмысленно говорит об этом:

«…с помощью отречения мы хватаем всё ложное и вырываем его с корнем, убирая его с пути, чтобы оно более не преграждало своей настойчивостью, сопротивлением и постоянным обновлением счастливый и гармоничный рост нашего божественного существования. Отречение – это совершенно необходимый инструмент для нашего совершенствования.» (The Synthesis of Yoga, p.311)

Таким образом, отречение является совершенно необходимым в Интегральной Йоге, поэтому мы должны понять, что мы имеем в виду под отречением, от чего мы должны отречься в нашей садхане, и как практически осуществить это отречение. Также мы должны ясно сознавать, каким должно быть наше отношение к жизни в обычном мире по отношению к богатству и благосостоянию, связям с другими людьми, к различным видам деятельности, владению различными объектами и т.д.

Но перед тем, как мы начнём обсуждение, нам необходимо понять для чего традиционное аскетическое духовное мировоззрение предписывает внешнее отречение садхакам на духовном Пути. Разумеется, мы не можем обвинить Йогов прошлого в одержимости иррациональными предрассудками. За таким бескомпромиссным отношением должна стоять йогическая необходимость.

И, как только мы поймём причины, по которым внешнее отречение было необходимым, мы ясно увидим различие между традиционными Йогами и Интегральной Йогой Шри Ауробиндо. Кроме того, нам станет понятной природа того отречения, которое необходимо в Интегральной Йоге. Ибо отречение в нашей йоге необходимо, но оно отличается от отречения духовного аскетизма.

Духовное Мировоззрение Аскетов: Согласно аскету, отречение садхака должно быть полным и абсолютным, внешним и внутренним. Он должен отречься от жизни в мире и, в конце концов, даже от самого сознания этого мира. С практической точки зрения, такое отречение принимает форму само-отрицания, отказ от всех удовольствий и объектов удовольствия. Но почему это так? Зачем нужно такое суровое отречение?

Для этого существует много различных причин. Прежде всего, такое решение исходит из совершенно конкретной духовной реализации; кроме того, существуют метафизические причины, психологические и практические причины, включая и ту, которую Кришна называет в Гите «ksudram hrdayadaurbalyam», «сентиментальной слабостью сердца.» Мы рассмотрим каждую из этих причин, одну за другой.

Самой основополагающей причиной является конкретный духовный опыт, с которым встречаются йоги, следуя определенному пути духовной садханы, ибо это не просто философская гипотеза или плод богатого воображения, но совершенно убедительный духовный опыт, который получает садхак, освобождаясь из тюрьмы эгоистического сознания. Это опыт Космического Сознания, после которого йогин выходит за пределы Космического Сознания и входит в сознание вневременное, бесконечное и неизменное. Если душа, находясь на границе Космического Сознания и Трансцендентности, смотрит назад на мир, который она покинула, то существование этого мира кажется освобожденному сознанию чем-то совершенно иллюзорным и лишенным реальности.

Если этот опыт нереальности мира является истинным видением реальности вещей, почему садхак должен быть заинтересован в чём-либо принадлежащем этому миру, если сам этот мир является иллюзией, миражем? «Суета сует, всё суета.»

Как может садхак быть заинтересован в удовольствиях, которые предлагает этот мир, если он вкусил абсолютное блаженство и покой Трансцендентности? Ибо он знает на конкретном опыте, что даже самое высокое и интенсивное наслаждение этого мира ни идёт ни в какое сравнение с Брахманандой, Блаженством Брахмана. Наслаждения этого мира должны казаться духовному человеку совершенно пустыми, и лишенными какого-либо смысла.

Кроме того, даже в том случае, если считать существование мира реальным, разве человеческая жизнь и природа в том состоянии, в котором они находятся сейчас, могут привлекать здравомыслящего человека? Прежде всего, жизнь в этом мире исполнена боли, печали и страданий, «samsara eva duhkhanam simana» (Yogavasistha, V.9.52). Во вторых, ничто здесь не вечно, всё преходяще; временность является самой природой этого мира, «yascedam drsyate kincit tat sarvam asthiram» (Там же, I.28.1). И жизнь человека в этом мире, разве не напоминает она краткостью своей вспышку молнии? И последнее, всё в этом мире и в этой жизни, всегда и везде, исполнено множеством недостатков и несовершенств.

И, даже в том случае, если какая-нибудь героическая душа, принимая временность земного существования, пытается изменить и улучшить человеческую жизнь, придать ей более благородную форму, она видит, к своему глубокому разочарованию, что природа человека неисправима: В связи с этим мы можем вспомнить знаменитое сравнение Вивекананды, которое говорит о невозможности трансформации человеческой природы. Вивекананда сравнивает её с собачьим хвостом: увы, распрямляйте его вновь и вновь, но как только вы отпускаете его, он опять заворачивается бубликом!

Говоря о себе самом, великий последователь веданты писал незадолго перед смертью: «За моей работой стояли амбиции, за моей любовью стояла моя индивидуальность, за моей чистотой стоял страх и за моим руководством скрывалась жажда власти!» (Swami Wivekanadas Complete Works, Vol. VI, p.424)

Если так обстоит дело с великим духовным гигантом, таким, как Свами Вивекананда, мы можем спросить себя: «Не тщетно ли делать какие-либо попытки, чтобы трансформировать человеческую природу? Если мы знаем, что эта задача является невозможной на земле, разве не лучше для духовного искателя отказаться от мира и устремиться к Трансцендентности? В чём, скажите, состоит возможность трансформации в Интегральной Йоге?»

Аскетическая жизнь противостоит динамическому существованию, ибо согласно аскетическому мировоззрению, вся деятельность, какой бы высокой,  благородной и безличной она не казалась внешне, скрывает за собой неизбежную игру эго, желания и тройной природы гун низшей природы, apara prakrti. И до тех пор, пока эго и желание не искоренены, как может установиться истинное духовное сознание? Разве природа и дух не противоположны по природе своей? Поэтому, садхак в своём стремлении к духовной реализации должен отказаться от всей деятельности, кроме той, которая связана с простыми нуждами его существования.

Таковы причины, которые заставляют духовных аскетов идти по пути полного отречения внешнего и внутреннего. В «Синтезе Йоги» Шри Ауробиндо приводит все причины и факторы аскетического отречения:

«Прежде всего, причиной этого является непримиримое противостояние между несовершенной и нечистой природой жизни в мире в той стадии, на которой она находится в данный момент на шкале человеческой эволюции, и природой духовного существования… Второй причиной является стремление души к личному освобождению, к уходу в далекий мир блаженства и покоя… И также её нежелание вернуться из экстаза божественного объятия в низший мир работы и служения. Кроме того, существуют и менее глубокие причины, связанные с духовным опытом, – сильное чувство и практическое доказательство необыкновенной трудности… сочетать жизнь работ и деятельности с духовным покоем и жизнью реализации… И, наконец, слабость, которая уходит от борьбы, отвращение и разочарование души перед необходимостью великого космического труда, эгоизм, которому нет дела, что станет с теми оставленными в мире, в то время, как мы сами можем быть свободны от власти чудовищного колеса смерти и реинкарнации…» (p.311-312)

В «Жизни Божественной» Шри Ауробиндо говорит о том, что как только разум и душа искателя охвачены 1) духовным энтузиазмом, 2) интенсивностью стремления, 3) философской отрешенностью, 4) стремлением воли, или 5) отвращением витального сознания, разочарованного трудностями и неудовлетворительными результатами жизни, садхак может чувствовать

«совершенную тщетность и нереальность всего в этом мире, кроме отдаленного Божественного, тщетность человеческой жизни, нереальность космического существования, отвратительное уродство и жестокость земли, несостоятельность небес, бесцельность повторных рождений в теле.» (р.675)

Дух и практика полного отречения является небольшим шагом в сторону от ощущения тщетности и бесполезности жизни. Но мы, те, кто следует по пути Интегральной Йоги, не можем принять это ограниченное видение мира и видеть полное внешнее отречение единственно возможным путём духовного воплощения. У нас есть иное видение существования мира, жизни и человеческой судьбы.

И, тем не менее, мы считаем, что определенная форма отречения является необходимой со стороны садхака для того, чтобы оставить его слепое служение низшей природе. Но это отречение не должно отвергать сознание этого мира, жизнь и саму Природу. Если кто-то страдает от головной боли, он должен найти средство для излечения недуга; но странным советом было бы предписание обезглавливания в качестве средства от головной боли. Мы страдаем от печали и неведения, и большинство тех, кто выбрали духовный путь, хотят освободиться от сознания боли и отождествиться с сознанием вечного блаженства. Но для этого мы не можем отвергнуть сознание мира для достижения наших целей. Мы хотим распутать узлы жизни, но для этого нам не нужен быстрый метод рассечения гордиева узла. И для такого отношения мы приведём веские причины и рассмотрим мировоззрение интегральной философии на человеческую жизнь, мир и саму Природу.

Духовное Мировоззрение Интегральной Йоги: Философия йоги Шри Ауробиндо начинается с присутствия абсолютного Существования-Сознания-Блаженства (Сатчитананда) вне Времени и Пространства за пределами всех относительных проявлений. Познать Это и быть объединенным с Этим является основной целью всей духовной садханы. Следует подчеркнуть, что абсолютное Существование-Сознание не является абсолютной трансцендентной реальностью. Хотя оно и находится за пределами Времени и Пространства, в то же время оно присутствует имманентно в мире своего проявления, и руководит и ведёт проявление в качестве Божества космоса, Visvesvara. Божественное ведёт всё мировое существование и целью его является проявление божественной Сатчитананды на дне Времени и Пространства в земных условиях, то есть здесь, в материальном мире. Эволюционное развитие, которое мы видим на земле – это ни что иное, как средство для постепенного проявления бессмертной божественной жизни в материальном бренном мире. И человек, ментальное существо, появился в критический поворотный момент эволюционного восхождения. Ибо человек является преходящим существом, судьба которого заключается в том, чтобы стать средством проявления божественной жизни на земле. И для этого Трансцендентно-Универсальный Бог существования сошёл вниз, в сердце каждого человека, чтобы присутствовать там в качестве внутреннего свидетеля, Antaryami. Он ведёт человека изнутри к его будущей судьбе, к жизни божественной, проявленной в человеческой жизни.

Таким образом, мы видим, что существующий мир – это не нечто нереальное, не тюрьма и не сумасшедший дом для того, чтобы содержать в заключении человеческую душу. И человеческая жизнь несёт в себе глубокий смысл. Несмотря на то, что наша настоящая природа нечистая и тёмная, эта тьма и нечистота не являются неизменной фундаментальной сутью Природы. Мир, жизнь и природа, каждый из них имеет божественного напарника; то есть каждый из них имеет нереализованную пока божественную форму и функцию. Для того, чтобы проявить эту форму путём постепенной эволюции, земная Природа трудится миллионы лет. И деятельность человека в настоящем мире – это неловкие подготовительные шаги к неискаженному проявлению божественной Воли в мире. Поэтому, мы не можем считать ползание растущего младенца проявлением его будущей судьбы. Таким образом, согласно Видению Интегральной Философии Шри Ауробиндо, земное существование – это не движение по кругу, которое повторяет все несовершенства снова и снова, но восходящее спиральное движение, которому следует земная Природа. В настоящее время мы достигли средней стадии эволюционного движения, ибо это странствие началось с совершенной бессознательности Материи и, проходя через все испытания необыкновенно сложной биофизической эволюции, наконец, создало человека, ментальное существо.

Но разум не является высшей возможностью процесса эволюции. Слишком ограничено и несовершенно сознание разума для этого. Ограниченность этого сознания объясняет, в полной мере, почему на земле всё ещё царит неведение и тьма, и страдание и печаль наполняют человеческую жизнь. Но эволюция ещё не завершила свой ход; она неустанно продвигается к своей назначенной цели, которой является полное проявление сознания Сатчитананды со всеми её аспектами. Установить Божественную Жизнь на земле является тайным побуждением и целью движения эволюции.

Отречение в Интегральной Йоге: Для того, чтобы активно сотрудничать с восходящим эволюционным движением и приготовиться к божественной жизни на земле, садхаки Интегральной Йоги должны совершенствовать свою природу. Поэтому, мы не можем уходить из этого мира, объявляя, подобно традиционным аскетам, что sarvam duhkham vivekinah, то есть, всё в жизни является источником страдания для тех, у кого открыты глаза. Мы хотим оставаться в мире и жить человеческой жизнью с тем, чтобы преобразовать её в божественную. Но эта задача является необыкновенно сложной из-за огромного сопротивления нашей низшей природы. Если мы хотим добиться успеха на духовном пути, мы должны заплатить за это соответствующую цену. И на языке садханы эта цена выражается в форме Vairagya и Tyaga или «Бесстрастность и Отреченность.» Ибо, если мы не снимем то, что скрывает нашу истинную природу, мы не сможем наслаждаться той божественной красотой, которая таится за ним. Если мы хотим обрести мир внутри, мы должны отказаться от привязанностей во внешнем мире. По словам Матери:

«Il faut savoir tout perdre pour tout gagner» – «Нужно знать, как потерять всё для того, чтобы обрести всё.»

Да, мы должны всё потерять, но следует заметить, что наше отречение должно быть внутренним по своей природе, а не внешним, как в случае аскета. Мы должны полностью отречься от всех своих эгоистических пристрастий и желаний, но не отвнешних объектов. Ибо истинное и эффективное отречение – это всегда отречение в сознании; простое внешнее отречение не сможет помочь нам продвинуться на пути. С духовной точки зрения, отречение равноценно отсутствию привязанностей и отсутствию желаний. Тогда внешнее отречение придет автоматически; но в том случае, если внутреннее отречение не происходит, то всё внешнее отречение не поможет садхаку продвинуться на пути даже на шаг.

«Нужно отречься от всего для того, чтобы обрести Всё.» Это девиз всех Йогов и мистиков всех времен. В этом классическом утверждении второе «Всё» означает Божественное, ибо одно из его имён гласит «Sarva», что означает Всё. Но что означает первое «всё.» Это «всё» означает ни что иное, как Aham, Эго. Фактически, эго и его две составляющие Vasana и Asakti, «Желание» и «Привязанность» составляют наше невежественное недуховное сознание разделения, двойственности и смертности. Если вы отрекаетесь от эго, вы отрекаетесь от sarva или «всего»; но, если сознание эго остаётся, все остальные отречения не ведут ни к чему, и вы не обретаете «Всё», Sarva. Мудрец Васишта комментирует эту истину в своих двух притчах в одном из трактатов Веданты YogaVasishthaMaharamayanam. Ниже мы приводим краткое содержание этих историй:

Кача, сын Брихаспати, настоятеля богов, решил принять внешнее отречение для того, чтобы обрести верховный покой. Он оставил всю свою жизнь и поселился в пещере, найдя одинокий приют в глубокой тишине лесной чащи, где он жил совершенно один. Прошло восемь лет, но ничего не мог обрести Кача. Духовный покой и самопознание не давались ему. Это волновало его безмерно. Однажды, Брихаспати гулял в этом лесу и встретил своего сына Качу, который пребывал в состоянии совершенного смятения. Кача спросил отца: «Я отрёкся от всего; я даже отказался от посоха и подстилки, которые дозволяются каждому саньясину. Но это ни к чему ни привело, отец мой. Ибо я не достиг «svapade visranti» то есть «совершенный покой духовного самопознания.» Молю тебя, скажи мне, что я должен делать.»

Мудрый Брихаспати отвечал своему сыну так: «Мой сын, ты провозгласил, что совершил sarvasvatyaga, отречение от всего своего имущества.» Но то, что ты сделал, это не то, что называется, sarvatyaga. Теперь, ты должен отречься от «всего», и ты обязательно достигнешь своей цели. С самого начала ты шёл в неверном направлении. Внешнее отречение никогда не ведёт к sarvatyaga, «отречению от всего», которое так высоко ценят великие Йоги.»

Так началось учение мудреца Васишты об истинном значении духовного отречения. Суть этого учения заключается в следующем:

«Истинное отречение – это всегда отречение в сознании, то есть отказ в сердце йогина. Что можно обрести, если не следовать этому необходимому пути, концентрируясь на том, чтобы отказаться от внешнего имущества? Внешнее отречение, даже в том случае, если оно полное, не может сравниться с «sarvatyaga», «отречением от всего.» Таким образом, оставить свой дом, имущество или тело не принесёт йогину духовного продвижения. С другой стороны, citta, или сердце человека является командующим пехоты, которую составляют «indyas» или чувства. Если йогин одержит победу над citta, он одержит победу над своими пятью чувствами; и в этом случае, ему не придется отдельно сражаться с каждым из чувств. Мы можем провести здесь аналогию с человеком, который не хочет  поранить свои ноги о сосновые иголки. Для этого, ему не нужно покрывать весь лес кожей; достаточно покрыть кожей свои подошвы.

Но что означает «завоевать сердце»? Это значит, садхак должен отречься от всех своих желаний. После этого, он должен избавиться от ahambhava или эго, которое составляет суть citta. Это и будет означать отречение от «всего», «sarvatyaga.» Без того, чтобы обрести это внутреннее отречение, садхак не сможет изменить своё сознание. Но, в том случае, если остаётся даже малая толика эго, отречение не будет полным или истинным.

Истинное интегральное отречение означает полную самоотдачу всего, что садхак представляет собой, и всего, чем он владеет, Ему, Божественному, который есть «Всё» и источник всего. (Yogavasishtha, VIA.93.30)

Для того, чтобы объяснить какое место занимает отречение в Интегральной Йоге, мы приводим внизу слова Шри Ауробиндо из «Синтеза Йоги» p.314-19:

«Отречение должно быть для нас просто инструментом, а не целью; также оно не может быть основным инструментом, так как нашей целью является воплощение Божественного в человеке, положительная цель, которую нельзя достичь негативными средствами. Негативные средства мы можем использовать только для того, чтобы убрать то, что стоит на пути положительного воплощения. Это должно быть отречение, полное отречение от всего, что является иным, по природе своей, и противостоит божественному воплощению, и постепенное отречение от всего, что является меньшим или только частичным достижением.

К тому же, наше отречение должно быть внутренним отречением; прежде всего, отречением от привязанностей и пристрастий в желаниях, чувствах и сердце, отречение от собственной воли в мысли и действии, и от эгоизма в центре сознания. Ибо все эти вещи являются тремя узлами, которые привязывают нас к нашей низшей природе, если мы сможем отречься от них полностью, ничто не будет связывать нас.

Поэтому, привязанность и желание должны быть изгнаны; мы не должны быть привязаны ни к чему в мире, ни к богатству и ни к бедности, ни к радости и ни к страданию, ни к жизни и ни к смерти, ни к величию и ни к ничтожеству, ни к пороку и ни к добродетели, ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к своей работе и миссии. И это не означает, что нет ничего, что мы будем любить, ничего, в чём мы будем испытывать блаженство; ибо, привязанность – это эгоизм в любви, а не сама любовь. В нас должна присутствовать универсальная любовь, спокойная и в то же время вечная и интенсивная, бесконечно превосходящая краткую силу самой неистовой страсти.

Собственная воля в мысли и действии должна быть полностью отвергнута. Эта собственная воля означает эгоизм в разуме, который привязывает себя к своим предпочтениям, своим привычкам, прошлым и настоящим формациям мысли, мировоззрения и воли.

Но центром всего является эгоизм, и мы должны преследовать его и вытаскивать из каждого укрытия и из-под каждой маски, и уничтожать его; ибо его маски разнообразны и бесконечны, и он будет стараться скрыть себя при первой возможности.

Критерий отречения находится внутри. Необходимо освободить душу от пристрастия и привязанности, освободить от привязанности к бездействию, также как от эгоистического импульса к действию, освободить её от привязанности к добродетели, также как от соблазна к греху, её необходимо освободить от «Я» и «моё», для того, чтобы она жила и действовала в едином Сознании-Истине.

Таким образом, отречение в Интегральной Йоге отлично от того значения, которое обычно придаётся ему. Отказ от объекта наслаждений становится не нужным тогда, когда он более не привлекает нас к себе, ибо то, чем наслаждается душа, это не сам объект, но Божественное, которое он проявляет в себе. Нет необходимости избавляться от наслаждения, когда душа более не ищет наслаждения, но обладает блаженством Божественного во всех объектах в равной степени без необходимости личного или физического обладания самим объектом; отречение от собственной воли теряет свою необходимость, когда душа более ни на что не претендует, но сознательно повинуется воле единого Божественного во всём сущем. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и обретаем свободу Духа.»

Давайте завершим эту главу об отречении словами Матери из комментариев к «Thoughts and Aphorisms» Шри Ауробиндо:

«Нет, единственное решение проблемы заключается в том, чтобы действовать только, повинуясь божественному импульсу, говорить только, повинуясь божественному импульсу, принимать пищу только, повинуясь божественному импульсу. Это необыкновенно трудно, так как, естественно, вы сразу начинаете принимать свои собственные импульсы за божественные.

Наверное, это было идеей всех апостолов отречения: уничтожить всё, что приходит извне и снизу для того, чтобы если что-либо захочет проявить себя свыше, человек будет находиться в том состоянии сознания, в котором он может получить его… С индивидуальной точки зрения, это возможно; но тогда вы должны держать в чистоте своё стремление, чтобы получить истинное побуждение – не стремление к «совершенному освобождению», но стремление к активному отождествлению с Верховным, то есть, желать только то, что желает Он, делать только то, чего хочет Он: существовать только Им, единственно в Нём…

Всё это является средствами, стадиями, ступенями, но… истинная свобода – это быть свободным от всего – включая средства.» (CWM, Vol.10, p.197-198)

0 ответы

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.