Об Открытости и Восприимчивости (Практика Интегральной Йоги. Глава 6)

Об Открытости и Восприимчивости

Практика Интегральной Йоги. Глава 6

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

Когда мы оглядываемся вокруг себя, или изучаем историю той или иной йоги, мы, зачастую, видим, что есть йогины, которые совершают стремительный прогресс, в то время, как другие продвигаются медленно, останавливаясь на Пути, хотя все они в равной степени находятся в относительной близости к Божественному и получают его Милость. Видя такое неравенство, мы склоняемся к мысли, что всемогущее Божественное не относится ко всем садхакам с равной степенью участия. Мы спрашиваем себя, почему Божественная Шакти не может сделать так, чтобы каждый из нас продвигался на пути с одной и той же скоростью , в том случае, если внешне все мы отвечаем определенным условиям и, с религиозной точки зрения, придерживаемся одних и тех же практик.

Тщетно обвинять Божественное, приписывая ему те же несовершенства, пристрастия и привязанности, которые свойственны обычным людям, так как вся ответственность падает на нас, и наше продвижение в йоге зависит исключительно от нашего состояния сознания. Даже в том случае, если Божественное хочет дать нам больше, оно не может это сделать, ибо мы недостаточно открыты для его Милости и не восприимчивы к его дарам. Шри Ауробиндо однажды написал своему ученику:

«Фундаментальным принципом и методом Интегральной Йоги является широко открыть сознание божественному Влиянию. Только те садхаки, которые могут в значительной степени открыть себя божественной Силе и Действию, и получить их в своём сознании, могут надеяться на божественную реализацию.»

Таким образом, открытие и восприимчивость являются качествами огромной важности для духовного становления, и поэтому, мы должны развить их в себе. Ибо божественная Мать щедро изливает на каждого искреннего садхака на Пути свою Любовь, Силу, Знание и Милость, но большинство из нас полностью закрывают все двери и окна своего сознания.

Нашей второй несостоятельностью является тот факт, что наше восприятие необыкновенно ограничено. Мы тщетно надеемся поместить в литровой банке своего сознания бесконечность обилия божественных даров. Третий недостаток нашей природы заключается в том, что даже в том случае, если мы получаем знание, силу, любовь и милость Божественного, основная часть всего этого проливается из adhara, сосуда нашего сознания: мы не можем удержать то, что мы получаем.

Результатом всего этого является то, что дни, месяцы и годы спустя, мы не продвигаемся на духовном пути ни на шаг. Ибо только открытость и восприимчивость помогают нам накапливать сокровища духовных опытов и реализации. Без этих двух качеств, развитых в достаточной степени, все наши внешние усилия в садхане приводят к незначительному результату. С другой стороны, если мы станем открытыми и восприимчивыми в своём внутреннем сознании, садхана станет продвижением вперёд и накоплением духовных богатств. Два разных садхака могут обладать одинаковой интенсивностью стремления, но, тем не менее, совершают неодинаковый прогресс, просто потому, что один из них открыт и восприимчив, а другой нет.

Садхак Интегральной Йоги никогда не должен забывать, что, как только он становится на путь садханы, его сразу охватывает атмосфера действенной божественной Милости, которая оказывает давление на его сознание со всем обилием своих божественных атрибутов. Поэтому, он может так легко впитать этот свет, любовь и силу, и почти на каждом шагу с каждым вдохом, совершенно спонтанно, без всякого сознательного усилия, если он находится в состоянии постоянной открытости и восприимчивости. Но большинство садхаков не делает этого. И в этом и заключается трагедия многих садхаков.

Мы знаем, как открыть себя и как быть восприимчивыми. Ибо в то время, как мы не открываем себя божественному Влиянию, мы постоянно держим себя открытыми вмешательству всевозможных недуховных враждебных сил: мы получаем с легкостью и удовлетворением всё, что препятствует нашем продвижению в садхане. Это следующая трагедия, которая поражает многих садхаков.

Для того, чтобы избежать этой трагедии, каждый садхак Интегральной Йоги должен быть постоянно бдительным, чтобы закрыть себя для деятельности враждебных сил и открыть себя всему тому, что способствует его садхане.

Как закрыть себя для враждебных сил, об этом мы говорили в предыдущей главе об отречении. В этой главе мы поговорим о том, как развить в себе открытость божественному Влиянию.

Без того, чтобы быть открытым духовным силам, нельзя продвинуться в садхане. По словам Шри Ауробиндо:

«Цель садхака Интегральной Йоги должна состоять не в том, чтобы стать великим йогом, саньясином или Tapasvi, но подготовить совершенное божественное изменение его жизни и сознания. И это может быть осуществлено только с помощью божественной Силы, которая бесконечно более эффективна и могущественна, чем личные усилия самого садхака. Необыкновенным безрассудством и абсурдностью является мнение, что вы можете обрести реализацию Интегральной Йоги с помощью одной только силы Тапасьи: человек не в состоянии сделать этого.

Вместо этого, садхак должен открыть себя интегрально для Шакти Божественной Матери и предложить себя Божественному без малейшего сомнения и промедления с простой искренностью ребёнка.

Если садхак сможет эффективно сделать это, сама Божественная Мать начнёт работать в адхаре садхака: всё, что необходимо на каждом шагу пути для садханы или для сиддхи, само Божественное будет осуществлять для садхака.»

И самым большим секретом, фундаментальной истиной садханы трансформации, Шри Ауробиндо считает следующее:

«И если садхак остаётся психически открытым для Матери, всё, что необходимо для работы или Садханы, развивается постепенно под её влиянием, это является одним из основных секретов в Садхане.» (On the Mother, p.121)

Теперь нам становится понятным огромная важность открытости садхака Божественному Действию. Но что означает открытость сознания? Как может садхак знать, что он находится в состоянии открытости? Мы приводим несколько коротких высказываний Шри Ауробиндо и Матери, которые отвечают на этот вопрос:

1) «Открытость – это то состояние сознания, свободное и лишенное сопротивления, в котором божественный Свет и Сила могут работать в садхаке, не встречая никаких препятствий.» (Мать)

2) Открытость Божественному «это состояние, в котором садхак сознателен о Божественной Силе, которая работает в нём или, по меньшей мере, о её результатах, и не сопротивляется её нисхождению или действию своей собственной ментальной деятельностью, витальным беспокойством или физической тьмой и инерцией.» (Шри Ауробиндо, Letters on Yoga, p.603)

3) Открытость – это состояние сознания, в котором оно обращено к Матери, свободное от других движений в ожидании и в состоянии получить то, что может придти от Божественного.» (Там же, р.604)

4) Открытость – это воля получить и использовать для прогресса силу и влияние; постоянное стремление оставаться в контакте с Сознанием; вера, что сила и сознание всегда с вами, вокруг вас, внутри вас, и что вы должны только не позволить ничему стоять на пути этого Сознания, для того, чтобы получить его.» (Мать, Words of the Mother, CWM, Vol.14, p.151)

Таким образом, вот, что такое «открытость», и в нашей садхане Интегральной Йоги эта открытость должна осуществляться одновременно в двух направлениях: внутренняя открытость и открытость вверх. По словам Шри Ауробиндо, это:

«открытие внутреннего разума, витального и физического сознания самой глубокой внутренней части в нас, психическому сознанию, и открытие вверх, тому, что находится над разумом.»

Мы можем понять необходимость этого двойного открытия, помня, что наша внешняя обычная жизнь не является нашим истинным сознанием.

«Истинное сознание не находится где-то на поверхности, но глубоко внутри и высоко наверху.» (Шри Ауробиндо)

Садхак должен открывать себя всё более и более внутрь, до тех пор, пока он не установит непосредственный контакт с психическим сознанием; в то же самое время, он должен открывать себя вверх всё в большей и большей степени до тех пор, пока он не реализует своё высшее духовное Сознание.

Затем, садхак должен освободить дороги сообщения с психическим и высшим Сознанием от всего, что преграждает их.

После этого, садхак должен настойчиво призывать психическое и высшее Сознание, чтобы они вышли вперёд и спустились свыше в adhara садхака, и стали действенными в своём динамическом проявлении, чтобы преобразить его.

Таково двойное открытие садхака. Существуют ли характерные признаки, с помощью которых садхак может видеть, что его сознание постепенно открывается день за днём, или наоборот, оно всё более и более закрывается?

Да, такие признаки существуют, как позитивные, так и негативные. О негативных признаках Шри Ауробиндо писал:

«Если разум садхака остаётся запертым в своих собственных идеях и предпочтениях, и поэтому, становится препятствием для деятельности божественной Шакти в его adhara, если витальное сознание садхака продолжает находиться в гуще своих желаний и страстей, если физическое сознание садхака отдаёт себя инертным движениям и привычкам, которые в обычном порядке продолжают руководить им, и поэтому, не желает допустить в себя деятельность божественного Света и Силы, это означает, что садхак не может открыть себя божественной Матери»

Кроме того, когда садхак не открыт, он испытывает беспокойство, подавленность, потерю энергии, настроение постоянных сетований, чувство опустошенности жизни, упадок веры и уверенности в себе, высказывается цинично о своих будущих успехах и т.д. Если какие-либо из этих качеств присутствуют в садхаке, он должен обратить на них внимание и немедленно исправить ситуацию.

А теперь, мы перечислим положительные признаки открытости. И Мать и Шри Ауробиндо говорили о них неоднократно. Прежде всего, мы приведём слова Шри Ауробиндо:

«Если садхак находится в состоянии открытости, для этого существуют явные признаки. Если садхак чувствует с каждым днём всё в большей и большей степени близость Божественной Матери; или в том случае, если он чувствует деятельность Матери в себе; или же он испытывает конкретные ощущения, какими бы незначительными они не казались, божественного покоя, равнозначности, света, блаженства, знания, силы и обширности; тогда, можно заключить, что необходимая открытость растёт в садхаке. Интенсивность и глубина этих опытов показывают, насколько открыто сознание садхака.»

Мать также даёт прекрасное описание состояния открытости со стороны садхака. Вот, вкратце смысл её слов:

«Когда вы увидите, что всё вокруг приобретает великолепный оттенок; когда вы чувствуете, что каждый миг и событие вашей жизни, счастливое или несчастливое, является необходимым уроком для вашего роста; когда у вас появляется ощущение, что тяжелая ноша скинута с вашего сознания, и вы парите в лазурном просторе небес прогресса; когда вы чувствуете, что вас охватывает радостное чувство здорового оптимизма, сильное и всеобъемлющее; и самое главное, когда у вас появляется сознательное ощущение, что божественное  сознание окутывает вас всегда и везде, при любых обстоятельствах; тогда вы можете быть уверенными, что вы открыты.»

Разумеется, ни один садхак не может ожидать, что он обретёт такое состояние совершенной открытости в начале духовного пути. Ибо, если он посмотрит внутрь себя внимательным взглядом, он обнаружит множество серьезных недостатков и несовершенств. В присутствии такого количества недостатков становится очевидным, что открытость божественной деятельности ожидает его только в будущем.

Всё это так, но, несмотря на такое положение дел, садхаку не следует оставаться бездеятельным, ибо «Рим строился не за один день», и путь к полной открытости тоже начинается с первыми усилиями садханы.

И не только это. Может случиться так, что одна часть сознания садхака открыта высшим силам, в то время, как другая часть продолжает оставаться закрытой и оказывает сопротивление. Что же делать в такой ситуации? Вот какой совет даёт садхаку Шри Ауробиндо:

«Сам принцип полной открытости должен быть усвоен садхаком с самого начала. Но на практике, должно быть центральное открытие в каждой части и преобладающее стремление и воля в каждой части (не только в одном разуме), чтобы открыться только для действия Матери: тогда остальное будет постепенно сделано.»

Шри Ауробиндо также говорит, что если садхак не может открыть себя сразу, он должен, по меньшей мере, поддерживать в себе постоянное стремление к тому, чтобы открываться всё в большей и большей степени. Ибо, если стремление садхака искренно, и если, в то же самое время, он настойчиво следует садхане отречения от всего, что сопротивляется в нём этому открытию, тогда полное открытие обязательно придет к нему, со временем. Это – несомненно. Сейчас мы поговорим о центральной теме настоящей главы. Существует ли определенная процедура или методика, следуя которой, садхак может постепенно открывать себя  всё в большей и большей степени? Каковы условия, способствующие открытости, и что препятствует ей?

Самыми главными препятствиями на пути к открытости являются следующие состояния и отношения:

1) самодовольство и удовлетворение самим собой;

2) сомнение и нерешительность;

3) сетующее отношение;

4) несоответствие между теорией и практикой;

5) настойчивый шум идей и мнений разума, и желаний и предпочтений витального; и, самое главное, тенденция эго занимать центральное место впереди во всём и диктовать свои условия оттуда.

С другой стороны, существуют определенные условия, которое помогают на пути к открытости, это:

1) страстное стремление вверх;

2) атмосфера покоя, тишины в сознании, которую нелегко нарушить;

3) расширение сознания;

4) безусловное отречение от всего в сознании, что противостоит Божественному и божественной жизни;

5) непоколебимая вера и доверие Силе и Любви Божественной Матери;

6) всегда концентрироваться на Божественном мысленно во всех ситуациях в жизни;

7) отношение радостного энтузиазма, свободного от какого-либо возбуждения;

8) дух самоотдачи Божественному, и его эффективное применение в виде постоянного посвящения всей своей деятельности его Шакти;

9) совершенное смирение в духовном смысле этого слова.

Давайте обсудим более подробно некоторые из этих отношений, которые помогают открытости. Прежде всего, необходимо искреннее смирение. Вот, что это значит.

Каждый садхак должен обращаться к Божественному со всей искренностью: «О Боже, без Тебя я ничто, я не знаю ничего, и я ничего не могу делать.» Такой вид смирения и чувство собственной несостоятельности очень помогают в открытии сознания. Для открытости в себе необходимо всегда ясно осознавать огромную разницу между тем, что садхак представляет собой сейчас, и чем он может быть и должен быть в будущем. С другой стороны, отношение тамасического попустительства и инерции, такое как: «Я в полном порядке; мои дни проходят сравнительно гладко; разве мне нужно что-нибудь ещё?», – такое самодовольное отношение удовлетворенности и иллюзии равновесия являются совершенно разрушительными для открытости сознания.

Следующим важным элементом является стремление. Ибо, для того, чтобы осуществить полное открытие сознания, садхак должен зажечь в сердце своём яркое пламя постоянного стремления. Это позволит Милости Божественной Матери сойти вниз в его сознание и широко открыть все тайные углы его природы. Шри Ауробиндо говорит об этом так:

«Если в стремлении есть искренность и терпеливая воля обрести высшее сознание, несмотря на все препятствия, тогда открытость обязательно придет в той или иной форме.» (Letters on Yoga, p.605)

Но, в то время, когда мы говорим о необходимости стремления, мы должны помнить, что садхак должен стремиться и молиться в состоянии совершенной безмятежности и не допускать возбуждения и нетерпения в своём стремлении. Ибо всё нетерпение и возбуждение, также как и беспокойное ожидание, будет препятствием для открытия сознания.

За стремлением идут необыкновенно важные качества веры и доверия. Садхак должен развить в себе такую уверенность:

«Божественная Мать всегда находится рядом со мной, окутывает меня и наполняет моё сознание. Она любит меня настолько несравнимо больше, чем я люблю себя сам, всегда, при любых обстоятельствах. Она хочет мне добра во все времена; поэтому, она обязательно даст мне всё, что является духовно необходимым на моём пути – разумеется, в том случае, если я буду готов для её даров.»

В таком духе неослабевающей веры в деятельность Божественной Матери, садхак должен совершать свою садхану и открывать своё сознание. По словам Шри Ауробиндо:

«Именно с помощью веры в Мать придёт открытость, как только ваше сознание будет готово к этому.» (Letters on Yoga, p.604)

За верой идёт необходимость единой воли. «Моя жизнь должна быть полностью подчинена Божественной Воле, вместо того, чтобы идти по воле моего личного эго. Я не должен позволять любому внешнему влиянию вмешиваться в моё сознание; ибо в нём должно править только божественное Влияние.» – такое сильное и волевое единство со стороны садхака, практически воплощенное со всей своей эффективностью, приведёт к такому же сильному открытию. По словам Матери:

«Вам трудно открыться, так как вы ещё не приняли решение позволить моей воле, а не вашей собственной руководить вашей жизнью. Как только вы поймёте необходимость этого, всё станет намного легче.»

Следующим условием для успешного открытия является уничтожение настоятельности эго во всех её формах. Ибо, любое вмешательство требований эго и его желаний в жизнь садханы приведёт к полному отсутствию открытости. Садхак должен держать перед собой свою заветную цель, и этой целью должно быть одно Божественное. В противном случае, если садхак хочет удовлетворить свои желания, требования и амбиции, открыто, или под маской благих намерений, следуя «духовной» дисциплине, он находится на краю пропасти: его легкомыслие приведёт его к разрушительному падению, и вся открытость будет утеряна навсегда. По словам Шри Ауробиндо:

«Если есть какая-либо эгоистическая наклонность или неискренность вашей цели, если йога делается под давлением витальных требований, или для того, чтобы удовлетворить духовную или иную амбицию, гордость, тщеславие, жажду власти, определенную позицию или влияние для того, чтобы обрести силу для удовлетворения витального желания с помощью йогической силы, тогда открытость почти невозможна.»

Мать, в свою очередь, говорила, что если садхак привычно повинуется эгоистическому импульсу, для него практически невозможно обрести открытость или восприимчивость. Необходимо освободить себя от рабства своего эго и заменить эгоцентрическое отношение преобладающим стремлением к Богу. «Не я, но Ты, О Божественное; Не для меня, но для одного Тебя», – таким должен быть руководящий принцип в жизни садхака. И, наконец, необходимым условием для открытия является самоотдача Божественному. Аксиомой духовной жизни является то, что самоотдача Божественному – это самый лучший и наиболее эффективный путь для того, чтобы произошло необходимое открытие.

Что означает самоотдача Божественному с психологической точки зрения? По словам Шри Ауробиндо:

«Самоотдача означает посвятить всё в себе Божественному, отдать всё, чем вы являетесь и владеете, не настаивать на своих идеях, желаниях, привычках, и т.д., но позволить божественной Истине заместить их своим знанием, волей и действием повсюду.» (Letters on Yoga, p.603)

Говоря о великом вкладе, который искренняя самоотдача Божественному совершает в жизни садханы, Шри Ауробиндо писал в «Essays on The Gita», что как только истинная воля самоотдачи начинает действовать в сознании садхака, она сама открывает все двери и окна нашего сознания и делает возможным самоотдачу самого Божественного в adhara садхака. Тогда, Свет и Сила Божественной Шакти становятся действенными в сознании садхака и преобразуют его в совершенно новое существо путём стремительной трансформации. В результате этого, разум, сердце и тело садхака претерпевают разительное изменение и обретают божественную природу. Шри Ауробиндо заключает:

«Воля самоотдачи силой своей отталкивает прочь завесу между Богом и человеком; она сводит на нет каждую ошибку и аннигилирует каждое препятствие.» (р.320)

Мы говорили о необходимости открытости в жизни садханы и условий, которые нужны для того, чтобы осуществить это открытие. Но, кроме открытости необходима также восприимчивость. Ибо одной открытости недостаточно. Даже в том случае, если садхак открыт в своём сознании, если его способность воспринимать и удерживать силу остаётся ограниченной, он не получит силу в необходимом количестве. Ибо, даже в том случае, если Божественная Мать изливает щедро на садхака свой Свет и Силу, Любовь и Милость, большая часть этого будет не воспринята и, таким образом, потрачена впустую. Поэтому, садхак должен обратить своё внимание на развитие в себе способности воспринимать и удерживать силу наряду с открытостью.

Как же увеличить свою способность воспринимать? Ответ прост. Все условия, которые необходимы для открытости, также способствуют восприимчивости. И всё, что мешает открытию, в равной степени мешает восприимчивости. Таким образом, сомнение и неверие, возмущение и подавленность, беспокойство разума и сердца, расчёты эго – все эти настроения и отношения мешают развитию восприимчивости. С другой стороны, спокойная радость в сердце, вера, мужество и искренность, концентрированное стремление, великое чувство смирения, и непоколебимое доверие в Силу и Любовь Матери – все эти качества помогают сделать садхака более восприимчивым и способным удержать силу Матери.

Наряду с развитием этих качеств садхак должен развивать свою садхану в определенном направлении, что увеличит десятикратно его восприимчивость. Мать и Шри Ауробиндо описывают это направление так.

Правило Первое: «Недостаточность единства сознания ведёт к трудностям в восприятии.»

Правило Второе: «Восприимчивость растёт с расширением сознания.»

Правило Третье: «Расслабьтесь и получайте.»

Правило Четвертое: «Чем больше вы даёте, тем больше вы получаете.»

Здесь заканчивается наша глава об открытости и восприимчивости.