О Самоотдаче Божественному (Практика Интегральной Йоги. Глава 7)

О Самоотдаче Божественному

Практика Интегральной Йоги. Глава 7

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

Самоотдача Божественному, полная и искренняя, во всех обстоятельствах и в любое время, является основным элементом в садхане на пути Интегральной Йоги. «Всё для Божественного» должно быть всеобъемлющей Мантрой, поднимающейся из глубины сердца каждого преданного садхака. Процесс самоотдачи заполняет всю жизнь садхака своим безмятежным и спонтанным блаженством. В тот момент, когда садхак искренне отдаёт себя Божественному в духе всецелой самоотдачи, само Божественное со своей стороны активно вмешивается в жизнь садхака и помогает ему избавиться от всех его трудностей и слабостей, внешних и внутренних, и радует его сознание атмосферой постоянного божественного присутствия.

Необходимыми качествами для того, чтобы это произошло, являются:

1) садхак должен ощущать тщетность своих усилий, что порождает в нём чувство искреннего смирения;

2) он должен верить всем своим сердцем, что Божественное действительно существует и любит его, и является всемогущим, и совершает всё в соответствии со своей божественной Мудростью;

И наконец, 3) садхак должен обратиться к Божественному и считать только Божественное своим единственным убежищем.

В постоянном смятении, преодолевая испытания земного существования, человек тщетно ищет нечто, что предохранило бы его от всевозможных бед и катастроф. Но, сколько бы он не искал, он не найдёт никого, кроме Божественного, которое одно только может удовлетворить все нужды человека, в том случае, если человек находит убежище в нём с простой и искренней любовью ребёнка и безусловной самоотдачей.

Сравнивая несчастливое существование обычного человека со всеми его волнениями и заботами, с безмятежным светлым состоянием того, кто отдал себя заботе Божественного, Мать говорила следующее в своих «Комментариях кDhammapada»:

«…есть особенное состояние сознания, – которое можно обрести стремлением и постоянным внутренним усилием, – в котором радость не смешана ни с чем, и свет лишен тени, и вся возможность страха исчезает. Это то состояние, в котором мы не живём для себя, но что бы мы не делали, что бы мы не чувствовали, все движения являются подношением Божественному, в совершенном доверии, освобождая себя от всякой ответственности за самого себя и отдавая Ему всю свою ношу, которая более не является ношей. Невыразимым счастьем является не нести ответственности за самого себя и не думать более о себе. Так скучно и монотонно, и безжизненно думать о самом себе, волноваться о том, что нужно делать и что не нужно, что было бы хорошо для вас и что плохо, отчего отказаться и к чему стремиться – о, как это всё утомительно! Но если жить совершенно открыто, как цветок, распускающийся под лучами солнца Божественного Сознания, Верховной Мудрости, Верховного Света, Верховной Любви, которые всё знают, всё могут, которые ведут вас, и вы более не испытываете волнений – это идеальное состояние.» (CWM, Vol.3, p.256-257)

Да, действительно, такое состояние является идеальным, но его нелегко обрести. Обычное сознание и природа садхака оказывают значительное сопротивление и преграждают путь обретению такого состояния. Разумеется, Божественное может полностью управлять жизнью индивидуальности во всех её аспектах, полностью освобождая его от личной ответственности, но это происходит при одном условии. То есть при условии, что садхак, со своей стороны, должен совершенно и безусловно вверить себя во власть Божественного. Существуют ли признаки, по которым мы можем узнать, если мы находимся на пути к этому. Шри Ауробиндо даёт детальное описание внутреннего состояния садхака, который осуществил самоотдачу:

«Мне нужно только Божественное Сознание и ничто иное. Я хочу всецело отдать себя ему, и, так как моя душа желает этого, я встречу его и познаю его. Я ничего не прошу, кроме этого, пусть его действие во мне, тайное или явное, приведёт меня к нему. Я не настаиваю на своих собственных представлениях о времени и путях в йоге; пусть он совершает всё по-своему, своим путём истины; я верю ему, я принимаю его волю, и буду неустанно стремиться к его свету и присутствию, и радости, я преодолею все трудности, все отсрочки, полагаясь на него и никогда не сворачивая с пути. Пусть успокоится мой разум, и пусть он верит ему и откроется его свету; пусть успокоится моё витальное сознание и обратится к нему одному, раскрывшись навстречу его покою и радости. Всё для него, и я сам для него. Что бы ни случилось, я всегда буду верен этому стремлению и самоотдаче, и буду жить в полной уверенности, что это обязательно сбудется.» (Sri Aurobindo, Letters on Yoga, p.587)

Таково отношение, которое садхак должен развить в себе и всегда поддерживать при всех обстоятельствах своего ежедневного существования. Результатом этого чистого, безусловного отношения самоотдачи будет чудесное изменение. Вот, что Мать писала по этому поводу в «Prayers and Meditations»:

«Прошлой ночью у меня был опыт эффективности самоотдачи Твоему руководству; когда необходимо, чтобы нечто стало известно, оно становится известным для меня, и чем более пассивен разум перед Твоим откровением, тем яснее и адекватнее его выражение… Ты не можешь сделать меня всем, чем я должна быть, и в той мере, в которой моё отношение позволяет Тебе воздействовать на меня и во мне, Твоё всемогущество не имеет пределов. Знать каждое мгновение, что то, что должно быть, есть без всякого сомнения, и оно существует в той степени совершенства, в которой оно может быть, для всех тех, кто знает, как видеть Тебя во всём и везде! Нет более страха, нет более дискомфорта и муки; нет ничего, кроме совершенной Безмятежности, совершенной Уверенности и верховного незыблемого Покоя.» (р.9)

Если мы обратимся к работам Шри Ауробиндо, мы будем знать о том благе, которое обретёт садхак в процессе своей садханы, если он сможет обратиться к Божественному в духе искренней и полной веры и самоотдачи. В этом случае, само Божественное берёт на себя весь ход садханы. Вот, что говорит по этому поводу Шри Ауробиндо:

«Если вы призываете Божественное Сознание, Божественное само позаботится о том, чтобы очистить ваше сердце, и развить садхану, давая вам необходимые опыты; это случается именно так, если вы верите в Божественное и готовы к самоотдаче. Ибо, такое развитие событий означает, что вы отдаёте себя в руки Божественного Сознания, не рассчитывая только на свои собственные усилия, что предполагает веру в Божественное и постепенную самоотдачу. Фактически, это и является тем принципом садханы, которому я следовал сам, и это и есть основной процесс в йоге, так как вижу её я…

Всё может быть сделано Божественным Сознанием, – очищение сердца и всей природы от низших вибраций, пробуждение внутреннего сознания, снятие покровов, – если вы отдаёте себя Божественному с неизменной верой, и даже в том случае, если вы не в состоянии сделать это сразу, чем чаще вы пытаетесь делать это, тем скорее внутренняя помощь и руководящая сила приходят, и опыт Божественного Сознания растет изнутри. Если разум становится менее деятельным, и покорность, и воля к самоотдаче возрастают, это становится возможным. Тогда никакая иная сила и тапасья не нужны, только одна эта.» (Letters on Yoga p.586-588)

Следующий отрывок из «Essays on the Gita» (р.537-538). В нём верховное Божественное непосредственно обращается к садхаку и говорит ему о садхане самоотдачи.

«Всё личное усилие и самодисциплина, в конце концов, перестанут быть необходимыми,.. если ты сможешь совершить полную самоотдачу Мне, положиться только на Духа и Бога внутри тебя и всех вещей, и ввериться только его руководству. Обрати весь разум ко Мне, наполни его мыслью обо Мне и Моим присутствием. Обрати своё сердце ко Мне, совершай каждое действие твоё, что бы это ни было, как посвящение и подношение Мне. После этого, позволь Мне воплотить Мою волю в твоей жизни, душе и деятельности; не печалься и не смущайся от Моих действий в разуме своём, сердце и жизни, и действиях твоих, и не беспокойся, если они не следуют законам и Дхармам, которые человек налагает на себя, чтобы они вели его ограниченную волю и разумение. Мои пути – это пути совершенной мудрости, силы и любви, которые знают всё сущее, соединяют все свои движения, результат которых совершенен и неизбежен… С какими бы трудностями и сложностями ты не встретился, знай, что Я веду тебя к совершенной божественной жизни в универсальном и бессмертном существовании в трансцендентном Духе.»

Если настолько всемогуща сила самоотдачи Божественному, которая ведёт к полному изменению природы садхака, почему человек не может передать свою ношу земного существования всемогущему Божественному Сознанию? Разве не глупо с его стороны не делать этого? Да, в самом деле, это абсурдная глупость, и она исходит из темного невежества и недостатка веры в Божественное. Достаточно вспомнить светлые слова Матери, которые она говорила студентам школы Ашрама Шри Ауробиндо в 1958 году:

«И почему это не сделано до сих пор? Потому что, вы не думаете об этом, вы забываете делать это, к вам возвращаются старые привычки. И, самое главное, где-то глубоко в вас, спрятанное в бессознательном или даже в подсознательном вкрадывается сомнение, которое шепчет вам в ухо: «О! если ты не будешь внимательным, какое-нибудь несчастье случится с тобой. Если ты не будешь следить за собой, ты не представляешь себе, что может случиться», – и вы настолько глупы, темны и полны сомнений, что вы слушаете этот голос и начинаете обращать на себя внимание, и всё потеряно.

Вы должны начать всё сначала для того, чтобы влить в свои клетки немного мудрости, немного здравого смысла, и снова и снова учиться не волноваться.» (CWM, Vol.3, p.257)

Садхак может спросить себя: «Является ли самоотдача Божественному прекращением всякой личной инициативы и побуждения к действию? Если это так, не превратит ли меня самоотдача в инертную глыбу? Смогу ли я вести свою жизнь осмысленно и плодотворно, и сделать её эффективной?»

Такое смятение в мыслях садхака вполне понятно, и разъяснение для него мы даём внизу.

Садхак ещё не стал Siddha Yogi, который обрёл союз с Божественным Сознанием; его личная воля не отождествляет себя с Волей Божественного. Поэтому, ему не следует вести себя так, как если бы он находился в конце духовного пути. Он всё ещё живёт в своём отделенном сознании эго, которое движимо желаниями и побуждениями; он исполнен личных предпочтений и антипатий, и всегда делает свою работу ради её результата, так как именно в этом состоит интерес его личного эго. Поэтому, в его настоящем состоянии невежественного эгоистического сознания, отдавать себя Божественному совсем не означает прекращение деятельности. Именно он должен выбирать для себя определенные виды деятельности и пытаться выполнить их так хорошо, как он только может, но делать это с иным отношением. Вся его деятельность должна быть выполнена в качестве подношения или служения Божественному. Шри Ауробиндо говорит об этом так в «Синтезе Йоги»:

«Прежде всего, сама работа выбирается в соответствии с тем пониманием, которым мы обладаем в неведении нашем. Именно это мы считаем тем, что необходимо сделать. И исходит наше побуждение из чувства долга, или мы совершаем эту деятельность для других, следуя своему представлению о том, что хорошо для других, и что хорошо для мира, или же мы идём в направлении, которое указывает нам гуру, чья мудрость превосходит нашу, и кто является для нас представителем Бога всех трудов, в которого мы верим, но которого нам всё ещё предстоит узнать, принцип остаётся тем же.» (р.209)

Именно так, «принцип остаётся тем же», то есть основной принцип, которым руководствуется садхак в своей деятельности, тот, что превращает обычного работника в совершающего самоотдачу йога. В чём же состоит этот принцип? Шри Ауробиндо объясняет это нам:

«Смысл посвящения работ должен быть здесь, и этот смысл заключается в самоотдаче, в отказе от желания получить определенный результат в нашей деятельности, в отречении от любой привязанности к результату, ради которого мы трудимся. Ибо, до тех пор, пока мы работаем с привязанностью к определенному результату, наша деятельность посвящается не Божественному, но эго.  Мы можем думать иначе, но мы обманываем себя; мы создаём свою собственную идею Божественного, своё чувство долга, мотивируем наши чувства по отношению к другим, и нашу идею о том, что хорошо для мира и для других, даже повиновение Мастеру является всего лишь маской для удовлетворения нашего эго и его предпочтений, и благовидным прикрытием от настойчивого требования, которое предъявляется к нам: искоренить всё желание из нашей природы.» (The Synthesis of Yoga, р.209-210)

Вот, что должен делать садхак, чем он должен руководствоваться в выборе своей деятельности, повинуясь духу, в котором эта деятельность должна быть выполнена. Но какой бы ни была его деятельность, садхак должен поддерживать в глубине своего сознания определенное отношение:

«Божественное является моим единственным прибежищем; я вверяю себя Ему и полагаюсь во всём на Его помощь и на Него одного. Пусть Он делает всё, что Он хочет со мной и с моей жизнью. Я полностью отдаюсь Его Воле. Я позабочусь о том, чтобы никакие препятствия на пути или настроение подавленности не заставили меня изменить полному доверию в Божественное. Он Всё, что у меня есть, и Он будет для меня Всем вечно, в какие бы обстоятельства не поставила бы меня судьба.»

Такое отношение и его эффективное применение на практике будут отличать садхака, который, поистине, нашел прибежище в Божественном. «Поистине» является основным элементом в самоотдаче садхака, ибо существуют многочисленные разновидности ложных самоотдач, которые ведут только к самообману со стороны садхака. Например, многие легкомысленные садхаки, которые не хотят выполнить необходимые условия на духовном пути, начинают верить, что как только они многократно подтвердят для себя, что они найдут прибежище в Божественном или своём гуру, для них наступит лёгкая жизнь, и всё за них будет делать само Божественное. И они спрашивают с показной невинностью: «Разве не в этом заключается основной принцип садханы с помощью метода самоотдачи?»

Насколько простой тогда становится вся садхана! Увы, факты говорят о противоположном; это явное заблуждение, которое делает недействительными такие рассуждения. Ибо, в этом случае, человек собирается воспользоваться верховным обещанием, которое Благословенный Господь Кришна дал своему ученику Аржуне: «Я избавлю тебя от всех грехов», – забывая о необходимой предпосылке, которая является требованием Божественного: «Найди прибежище во Мне и отрекись от всего иного.»

Большинство из нас хотело бы получить всю помощь со стороны Божественного, без того, чтобы «заплатить»  за это соответственную духовную цену. Но это невозможно, ибо должен произойти взаимообмен между Божественным и садхаком. Шри Ауробиндо предупреждал нас:

«Но верховная Милость будет действовать только в условиях Света и Истины; она не будет действовать в условиях Лжи и Неведения. Ибо, если бы она уступила требованиям Лжи, оны бы предала свою собственную цель и природу…

Если каждый раз, когда Сила приходит к вам и приносит Истину, вы поворачиваетесь к ней спиной и опять зовёте ложь, которая была изгнана, то не божественную Милость вы должны обвинять в том, что она оставляет вас, но лживость и заблуждение своей собственной воли и несовершенство собственной самоотдачи.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.1,3)

Мы должны в связи с этим вспомнить переписку Шри Ауробиндо с его учениками. В первом случае садхак, который был очень близок к Шри Ауробиндо, написал ему:

«Может быть это «удобная доктрина», но такова моя философия садханы. Зачем нужен Аватар, если мы должны делать всё сами? Мы должны придти к вам и найти прибежище у стоп ваших, чтобы вы, по словам Гиты, избавили нас от наших грехов.»

Шри Ауробиндо не одобрил точку зрения своего ученика. Он прокомментировал его письмо с характерным для него чувством юмора:

«Но что, если Аватар испугается всего этого тяжелого труда и убежит от страха назад за завесу?» (Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo, p.197)

Второй случай произошел с Дилипом Кумар Роем. Рой был самым любимым учеником Шри Ауробиндо. Мастер считал его своим другом и сыном, и однажды сказал, что не проходит и дня, когда он не думал бы о Дилипе Кумаре. Шри Ауробиндо написал сотни писем своему исполненному волнений и терзаний ученику, и старался помочь ему на каждом шагу в различных бедах на Пути. Тем более удивительно, что его ученик всегда жаловался, что Шри Ауробиндо, его любящий и исполненный сострадания Гуру, не давал ему никаких опытов и реализаций. Он даже называл Шри Ауробиндо «бессильный Гуру»!

Такое высказывание не изменило отношение Шри Ауробиндо к своему ученику. Он просто поставил всё на свои места, когда Ниродбаран, близкий друг Дилипа Кумара, написал своему Мастеру:

«Неужели для вас невозможно дать ему (Дилипу) какие-нибудь опыты покоя, безмолвия или медитации? В противном случае, Божественное не будет всемогущим…»

Вот, что Шри Ауробиндо написал в ответ:

«Мой дорогой друг, причём тут всемогущество Божественного? В этом мире должны быть выполнены определенные условия для чего бы то ни было – если человек отказывается выполнить условия, необходимые для Йоги, зачем говорить о всемогуществе Божественного?» (Там же, р.601-602)

Всё вышесказанное говорит о том, что чисто ментальное повторение таких формул как «Sri Aurobindom saranam gacchami» или «Om, Sri Aurobindo-Mira saranam mama» не является садханой saranagati («самоотдачей себя Божественному, находя прибежище только в Нём одном»), и поэтому, тщетно ожидать, что такое мнимое отречение заставит Божественное непосредственно вмешаться и взять на себя руководство жизнью и садханой садхака. Прежде всего, необходимые психологические предпосылки для эффективной saranagati должны быть выполнены; только тогда всеобъемлющую Божественную помощь можно обрести на самом деле.

Каковы эти необходимые предпосылки, которые сделают нашу самоотдачу реальной и плодотворной? Давайте обратимся к словам Шри Ауробиндо, которые проясняют этот вопрос:

«Для того, чтобы идти по жизни и быть вооруженным против любых опасностей, бедствий и страхов, нужны только два условия, которые всегда идут вместе – Милость Божественной Матери и с вашей стороны – внутреннее состояние веры, искренности и самоотдачи.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.9)

Шри Ауробиндо упоминает здесь три основных фактора: искренность, самоотдачу и веру. Искренность является непременным условием любой истинной садханы; без неё садхак не может сделать даже одного шага на Пути. Он будет оставаться на одном месте всю свою жизнь. Самоотдача является предметом настоящей главы, и мы говорили о ней достаточно. Третьим основным элементом является вера, и без неё процесс садханы самоотдачи невозможен. Вера является краеугольным камнем садханы, от которого зависит, совершит садхак продвижение на духовном пути или нет.

В кого же верит садхак, и каковы составляющие веры? Разумеется, мы говорим о вере в Божественное, в действенную Силу его Шакти. Для того, чтобы эта вера была полной и поистине эффективной, она должна быть верой, которая состоит из пяти элементов:

1) вера в существование и вездесущее присутствие Божественного;

2) вера в любовь, которую Божественное испытывает к садхаку;

3) вера в мудрую Волю Божественного;

4) вера во всемогущество Божественного;

и наконец, 5) вера в полное и безраздельное господство Божественного над нами.

Эта пятикратная вера подразумевает, что садхак, который совершает искреннюю самоотдачу, должен всегда верить разумом, сердцем, и активным сознанием, что есть Нечто, которое мы называем Божественным, и оно всегда присутствует в нём, и рядом с ним, оно любит его и, при любых обстоятельствах, хочет ему добра, а также, обладает способностью реализовать всё, что оно хочет. И наконец, садхак должен чувствовать, что он принадлежит Божественному и одному только Божественному: он не должен допускать никого и ничего в своё сердце, что могло бы помешать его стремлению к Божественному.

Когда садхак обладает такой верой в своём сознании, он может быть уверен, что его saranagati sadhana (садхана самоотдачи) идёт в нужном направлении, и он будет продвигаться на пути. Но эта вера должна быть полной и безусловной, и должна содержать в себе все пять элементов. Если вере не будет доставать хотя бы одного элемента, садхана самоотдачи не будет совершенной, и садхак встретит многочисленные трудности на пути, и страдания неизбежно будут сопутствовать ему. В этом случае, садхак должен остановиться и отступить назад, быть бдительным и внимательным, исследовать своё сознание, найти недостатки и слабости и восстановить полноту своей веры.

Но садхак может спросить себя: «Что такое вера? и как можно узнать, что моя вера является истинной, а не просто маской определённого психологического проявления?»

Истинная вера – это не просто убеждение, созданное интеллектуальным рассуждением и логическим мышлением, основанным на определенных фактах и информации; и это не то, что приходит к нам в результате волевого усилия; кроме того, это не «доверие» нашего нечистого сознания сердца, когда оно создано благоприятным стечением обстоятельств и основано на интересах и желаниях сердца. Существует много различных форм мнимой веры, каждая из которых сделает неэффективной садхану самоотдачи.

В таком случае, какова природа истинной веры, которую садхак должен развивать в себе? Истинная вера – это глубокое и спокойное светлое чувство убежденности, которая поднимается из глубины сознания, в то время, как разум и сердце безмолвны и очищены от примеси эгоистических желаний и ожиданий. Истинная вера никогда не свернёт с пути из-за ложных видимостей неблагоприятного момента. Ибо она может пронзить тьму настоящего и сконцентрировать своё видение на истине будущего.

Большинство из нас считает свои суеверные убеждения истинной верой. Но такое убеждение легко разрушается, когда неожиданные несчастья и трудности, и всевозможные бедствия встречаются нам на Пути. Истинная вера сияет ровно, как негасимое пламя: ибо она самосуществующая, и не зависит от превратностей времени и пространства, ситуаций и обстоятельств. Такую веру нельзя обрести личным усилием и тяжелым трудом. Ибо она является драгоценным даром Милости, данным самим Божественным любому искреннему и отдающему себя садхаку, чья любовь к Божественному постоянна и неизменна, и совершенно бескорыстна. Шри Ауробиндо говорил садхакам:

«Пусть ваша вера будет чистой, искренней и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном сознании, оскверненная амбицией, гордостью, тщеславием, высокомерием, собственной витальной волей, личным требованием, желанием убогого удовлетворения низшей природы, является низменным и тусклым дымным пламенем, которое не может пылать ввысь к небесам.» (The Mother, SABCL, Vol.25, p.9)

Садхак может спросить себя, если исполненное сострадания Божественное может делать всё для садхака, который полностью отдал себя Ему одному, означает ли это, что трудности и бедствия навсегда оставят такого садхака? Будет ли его духовный путь всегда усеян лепестками роз? Встретится ли он с трудностями на пути к своей Цели?

В противоположность всем нашим ожиданиям истина заключается в ином ходе событий. Здесь мы сталкиваемся с великим таинством божественного Провидения, глубокого как море.

В период сильного отчаяния и глубокого психологического кризиса Дилип Кумар Рой написал длинное письмо Шри Ауробиндо, в котором он задавал тот же вопрос, который мы рассматривали ранее. В таком же длинном письме Мастер объяснил своему ученику истинное положение вещей, утешая его. Вот вкратце объяснение Шри Ауробиндо.

Все мы пришли на землю для того, чтобы вести человеческую жизнь и быть активными на земном плане. Но в настоящей стадии эволюции, наше существование, в основном, проходит в неведении и бессознании. И хотя наш путь направлен к Свету, но он проходит через туннель Тьмы. В результате этого, мир предстаёт перед нами в своём двойном аспекте. Поэтому, на протяжении всей человеческой жизни, мы сталкиваемся с постоянной сменой состояний радости и печали, удачи и неудачи, здоровья и болезни. По словам Шри Ауробиндо:

«Смысл этого мира лежит в его противоположностях; это борьба эволюции за обретение более высоких состояний сознания, которая  движется из первоначальной тьмы. В таких условиях противостояния и борьбы вы должны сознавать, что эволюция ведёт индивидуальность к высшему состоянию, но ведёт она его через двойные условия знания и неведения, света и тьмы, смерти и жизни, боли и наслаждения, счастья и страдания; ни одно из этих условий не может быть исключено до тех пор, пока вы не достигнете высшего статуса и не установите его в себе. Руководство Божественного не может быть руководством, которое сразу лишает вашу жизнь её темных характеристик, и ещё в меньшей степени представляет собой руководство, которое не приносит вам ничего, кроме счастья, успеха и удачи.» (Letters on Yoga, SABCL, p.1627)

Поэтому, садхак, который совершил самоотдачу Божественному и подчинил себя Его руководству, не может быть полностью лишён темных сторон настоящего человеческого существования;  и он должен испытывать, время от времени, кризисы, бедствия и неудачи.

Тогда, мы можем спросить себя, разве не существует различие между жизнью обыкновенного смертного и того, который отдал себя Божественному? Разумеется, существует огромное различие между обычной жизнью и жизнью садхака, посвятившего себя всецело Божественному, и это различие состоит во внутреннем психологическом состоянии. Нельзя сказать, что такой садхак всегда счастлив, но он всегда чувствует себя осененным божественной Милостью. По словам западного мистика: «Музыка звучит не вокруг садхака, не во внешних объектах, но музыка жизни играет в душе садхака.»

Таким образом, садхак, который искренне и без остатка отдал себя Божественному, и нашёл в нём единственное прибежище, тем не менее, не может рассчитывать, что все трудности оставят его. В его ситуации верно следующее:

1) Эффективная самоотдача не означает, что садхак будет лишён всех трудностей и бедствий на своём пути; но она обеспечивает совершенное равновесие духовного благоденствия садхака даже посреди всех этих трудностей и бедствий.

2) Божественное не даёт гарантии, что оно сделает его путь залитым солнцем и усыпанным лепестками роз; но оно твёрдо обещает, что будет вести садхака к его духовной цели сквозь все беды и препятствия жизни.

3) Садхак, который совершил самоотдачу, верит всем своим сердцем, что ни одно страдание или неудача, которые встречают его на пути, не даётся ему напрасно; он знает, что каждая трудность приходит к нему с разрешения мудрого и любящего Божественного для того, чтобы воплотить определенную духовную цель, значение которой откроется ему со временем.

4) Такой садхак, даже в том случае, если он совершенно не понимает необходимости своего настоящего затруднения, тем не менее, знает и чувствует, что Божественное стоит за всеми его сложностями и неизбежно ведёт его к единству с Божественным.

5) Садхак знает, что каждая трудность на пути, в том случае, если он встречает её мужественно, терпеливо, с верным отношением, в духе самоотдачи, приносит ему определенную духовную пользу.

6) Садхак, который вверяется Божественной Воле, не только верит в то, что за всем, что происходит в его жизни, стоит воля Божественного, но он также убеждён, что эта воля исходит от любящего провидения того, кто хочет принести в его жизнь верховное благо, и что определенные события являются необходимыми звеньями в проявлении божественной цели. Разве не всё равно, понятна ли природа этой цели, её тайное значение для нашего эгоистического невежественного сознания? Просто знать, что существует тайная цель, которая ведёт к будущему духовному совершенству, является достаточным для садхака. Он спокойно воспримет всё, что даёт ему божественное Провидение, повторяя свою единственную мантру: «Да свершится воля Твоя всегда и повсюду.»

Но если садхак хочет узнать и понять природу божественного руководства, которое проявляет себя в его жизни, даже в том случае, когда непредвиденные обстоятельства встречаются ему на пути, он должен развить в себе отношение, которое можно выразить в нескольких словах так: «Оставайся недвижным и знай.» По словам Шри Ауробиндо:

«Вмешательство Божественного станет очевидным только в том случае, если мы пойдём за внешнюю видимость и начнём понимать действующие силы, их природу и тайное значение. Ибо истинное знание приходит, когда мы идём за внешнее явление к его тайному процессу и истоку.» (Letters on Yoga, SABCL, p.1626-27)

Таким образом, садхак, совершивший самоотдачу, должен успокоить свой разум и сердце и очистить их от всех эгоистических предпочтений и антипатий, избавиться от всех волнений и смятений, после чего, установить в себе внутреннее отношение «доверия и недвижного ожидания.» Тогда указание обязательно придет, рано или поздно, в зависимости от верного отношения садхака, и он получит точные указания божественной воли, которая действует в его жизни в настоящий момент. В связи с этим, мы процитируем отрывок из известного западного мистика:

«Когда мы пребываем в сомнении или трудности, когда много голосов в нас требуют что-то предпринять, идти тем, или иным путём, когда благоразумие даёт нам один совет, а вера другой, нам следует оставаться в неподвижности, успокаивая себя в сокровенной тишине божественного присутствия; с таким отношением преданного внимания, пусть нас ведёт только желание знать решение Божественного. Если мы останемся наедине с самими собой, там, где земные свет и тень не могу нам помешать, если мы будем находиться там в безмолвии и ожидании, пройдёт немного времени и мы получим необыкновенно ясное указание, в котором Воля Божественного выразит себя.» (Цитата из C.E. Cowman’s “Streams in the Desert”)

Не следует забывать ещё одно важное обстоятельство. Садхак, который твёрдо решил всецело отдать себя Божественному и найти прибежище в его мудром и любящем провидении, должен изгнать из своего сердца все волнения и беспокойства по поводу возможного курса его будущей жизни. Ибо, любая нерешительность в этом направлении будет означать, что его вера в Божественное ещё не несёт в себе всей твёрдости и истинности, которые необходимы для полной самоотдачи. Полная самоотдача Божественному не совместима с беспокойством о собственном будущем.

Таким образом, любой страх или волнение должны насторожить садхака и заставить его работать над недостатками в своём сознании для того, чтобы сделать свою самоотдачу полной и совершенной, и установить в сознании состояние безмятежного доверия к Божественному.

И наконец, последнее, о чём мы будем говорить в этой главе – это место и роль молитвы в жизни садхака, который отдал себя на волю Божественному.

Мы не должны забывать, что с первых попыток самоотдачи проходит очень долгое время, иногда вся жизнь, прежде чем она становится близкой к совершенству. Поэтому, садхак, который сталкивается со всевозможными трудностями на пути, не сможет поддерживать в себе отношение молчаливой пассивности, но будет обращаться к Божественному за помощью и вмешательством. Следует быть внимательным, с тем, чтобы молитвы не превратились в нечистые и назойливые просьбы, которыми донимают Бога обычные люди, заинтересованные только в исполнении своих эгоистических желаний, а не в развитии духовной жизни. Как же молитвы садхака, совершающего самоотдачу, отличаются от обычных человеческих молитв? Они отличаются следующими характеристиками:

1) Когда бы не возникла какая-либо проблема или трудность на пути садхака, прежде всего, он должен обратиться к Божественному и поведать Ему все детали данной ситуации, прося о помощи и вмешательстве. Садхак никогда не должен искать решения своих проблем с помощью внешних человеческих средств и организаций, и обращаться к Божественному только в качестве последней надежды.

2) Садхак не должен диктовать Божественному, каким должно быть решение проблемы, и как быстро проблема должна разрешиться. Он должен в доверии оставить всё на усмотрение божественной Мудрости.

3) Садхак не должен прекращать свои молитвы даже в том случае, если решение проблемы занимает довольно длительное время. Он будет ждать спокойно и терпеливо, и продолжать молиться до тех пор, пока ясный знак не придет от Божественного о том, что то, о чём он просит не находится в согласии с божественной Волей, но исходит из его эгоистического неведения.

4) Садхак может воспользоваться внешней помощью, но внутри своего сознания он должен полагаться только на божественную Милость и видеть её вмешательство во всех внешних проявлениях и событиях, которые происходят с ним.

5) В том случае, если садхак не получит божественный ответ, несмотря на свои ожидания, и его молитвы останутся без ответа, он не потеряет свою любовь к Божественному и доверие в божественное всемогущество, но просто отдаст себя радостно на волю божественного Провидения, принимая с полной верой то, что происходит с ним в данный момент, и веря, что это является самым лучшим для его духовного роста.

6) Иногда, Божественное не открывает полностью своих планов садхаку; Он может показать садхаку только один шаг, который необходимо сделать в настоящий момент. Садхак должен немедленно сделать этот шаг даже в том случае, если будущий ход событий остаётся для него неизвестным. Ибо, в том случае, если он уверенно следует шаг за шагом указаниям Божественного, он с удивлением откроет для себя в близком будущем, насколько мудрыми были решения Божественного, которое вело его по духовному пути через все лабиринты и превратности судьбы.

7) И, наконец, последнее: садхак должен внимательно следить, чтобы его молитвы к Божественному не были омрачены отсутствием веры или жалобами с его стороны. В его разуме и сердце не должно быть сомнений: «Кто знает, услышало ли Божественное мою молитву; или, учитывая трудность ситуации, может быть, Божественное не может спасти меня от этого бедствия; или,  существует ли Божественное на свете?» Подобные сомнения, также, как эгоистические жалобы, обращенные к Божественному, затруднят и сделают невозможным эффективную деятельность божественной Милости.

Садхак должен всегда повторять следующую мантру: «Я должен видеть божественное Провидение за всеми событиями моей жизни и знать только руку Бога во всём.»