Как Обращаться к Божественной Матери (Практика Интегральной Йоги. Глава 8)

Как Обращаться к Божественной Матери

Практика Интегральной Йоги. Глава 8

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

Полное очищение, полное освобождение и совершенство являются тройной целью Интегральной Йоги, что означает интегральную трансформацию всего сознания и природы.

На первый взгляд, эта цель может показаться необыкновенно трудной, почти невозможной для достижения, ибо сознанию для этого необходимо подняться слишком высоко, и нисхождение сознания свыше слишком опасно, к тому же, путь Интегральной Йоги необыкновенно трудный и непроходимый. И в самом деле, если садхак использует только свою собственную тапасью, волю и стремление, каким бы он ни был сильным с духовной точки зрения, он никогда не сможет изменить своё сознание полностью.

Поэтому, садхак Интегральной Йоги никогда не должен забывать, что Шакти Божественной Матери всегда может сделать больше, чем личное усилие садхака и ему остаётся только обрести тишину и равновесие в своём adhara и призывать Шакти вниз или во внешнюю природу – ибо она всегда находится над ним и за ним, знает он об этом или нет. Его единственным усилием должно быть держать себя открытым для Силы Матери, и всегда добиваться согласия своей низшей природы на трансформацию сознания.

Настоящая глава рассматривает предварительную стадию садханы, когда садхак, хотя и принял решение быть ребёнком Божественной Матери, но всё ещё не установил сознательный и непосредственный контакт с Матерью, и не достиг объединения всех элементов своего сознания в едином усилии самоотдачи. В результате этого, на каждом шагу своего внутреннего странствия на пути духовного восхождения, он встречает в своём сознании и действиях постоянное сопротивление низшей природы, которая тянет его прочь от его цели. И, так как он в этой предварительной стадии самоподготовки не может предоставить всё Божественной Шакти, ему необходимо совершать личное усилие.

Личное усилие, которое требуется от садхака на этой стадии, имеет три составляющие: постоянно возрастающее пламя стремления, процесс отречения от всего, что противостоит садхане и, разумеется, постоянно растущая самоотдача Силе Матери. Если эти три процесса прогрессивно развиваются, остальное придёт с помощью Милости Матери и деятельности её Силы в Садхаке.

Таким образом, в этот период самоподготовки садхак должен поддерживать в себе бдительность и делать на каждом шагу выбор между высшим и низшим, между тем, что приближает его к его цели и всем, что уводит его или стоит на пути его дальнейшего продвижения. Садхак должен помнить, что существуют два пути совершения садханы –

«Один заключается в том, чтобы одолеть трудность в её собственной среде низшей природы, а другой – развить внутреннюю реализацию до тех пор, пока она не станет такой сильной, что корни проблемы… более не будут иметь почвы, которая держит их, и легко уйдут с помощью спонтанного психического изменения.» (Шри Ауробиндо, On Yoga, Vol.2, p.755)

В нашей садхане стремление должно придти перед отречением: взгляд садхака должен быть устремлен к будущему приходу света, а не к той тьме, которая окружает его в настоящий момент.

Но, несмотря на это устремление, садхак не может избавиться от необходимости борьбы с неверными движениями и тьмой своей собственной низшей природы. Ибо, до тех пор, пока сознание не обратится к Божественной Истине и к Божественной Матери интегрально, до тех пор, пока его природа будет разделенной, садхак не может надеяться на то, что он постоянно будет находиться в состоянии сильного стремления, совершенной веры и любви, и постоянной открытости Божественной Силе.

Таким образом, становится ясно, что, до тех пор, пока садхак не посвятит себя Божественной Матери интегрально, он должен бороться с сопротивлением своего ментального сознания, основными характеристиками которого являются отрицание и сомнение, со своим витальным сознанием, с его желаниями и привязанностями, в такой же степени, как и с физическим сознанием, основными чертами которого являются инерция и тьма.

Если это так, то в момент трудностей на пути садханы, каким должно быть отношение садхака? Как мы уже говорили раньше, ему не следует бороться с ними, полагаясь только на свои собственные усилия. Но он должен довериться Силе и Свету Божественной Матери, призвать её помощь, открыть себя её деятельности и позволить её Шакти работать над его природой. На каждом шагу садханы садхак должен установить контакт с Матерью и предложить себя и свою природу её божественной деятельности. И, по крайней мере, в предварительных стадиях садханы, простая и искренняя молитва, обращённая к Божественной Матери, является одним из основных методов установления такого контакта. В поиске духовных приобретений, это сознательное родство является необыкновенно действенной силой; гораздо более действенной, чем наша собственная борьба и усилие: оно несёт с собой более полный духовный рост и опыт. Но в молитве важна искренность и верное отношение, дух, в котором она произносится. Ибо молитвы могут быть наивными и грубыми, низменными и эгоистическими, обращенными к высшей Силе в тщетной и порочной попытке заискивать перед высшей Волей для того, чтобы обратить её на службу себе. Такие молитвы бесполезны на духовном пути. Мать говорила нам, что «Все искренние призывы обязательно доходят до Божественного и получают ответ.» Поэтому, давайте разберёмся, что же такое искренний и истинный призыв.

Если мы проанализируем любое искреннее обращение к Божественной Матери, которое идёт из глубины нашего сознания, то мы увидим, что оно имеет семь составляющих: Цель, Озарение, Приверженность, Присутствие, Вера, Просьба, Покорность. Давайте рассмотрим, как каждая из этих составляющих оказывает влияние на искренность нашего призыва.

1) Цель. Основным элементом искренней молитвы в садхане является осознание её духовной цели. Как только садхак вступает на путь Йоги, он должен постепенно развивать в себе состояние полного посвящения и твёрдой решимости идти до конца, что бы ни случилось, и какие бы трудности не встретились на его пути. Ekanistha должно быть его девизом, ибо он должен знать, что слово nistha означает «целеустремленную концентрацию, преданность и веру, единственную цель – Божественное и Божественную Реализацию.» (Шри Ауробиндо)

Как только садхак ступает на путь йоги, все его молитвы должны исходить из одного источника: «из цели интегрального посвящения и открытости Божественной Матери.» Садхак должен развивать в себе глубокое убеждение в том, что кроме Божественного, Божественной Истины и Божественной Жизни нет ничего в мире, к чему следует стремиться. Он должен понимать в своём сознании, что его целью является постепенное отречение от эгоизма и постоянное отречение от всего, что исходит из его низшей природы, кроме того, он должен стремиться уничтожить все свои желания и привязанности. Садхак должен следить, чтобы все его призывы и молитвы находились в согласии с его высшим стремлением, а не были следствием движений его низшей природы.

Таким образом, основным элементом искренней молитвы является сознание своей цели: Божественное и Божественная Реализация и следующая из этого чистота мотива  обращения.

2) Озарение. Когда бы садхак не столкнулся лицом к лицу с препятствиями на пути садханы, он должен сразу же очистить поле своего сознания от влияния низшей природы. Nirmohata, или не проявление ни малейшего интереса, должно быть стратегией садхака, ои ему следует принять твёрдое решение не поддаваться соблазну, который исходит от его слабостей и сознательно видеть, что данная слабость является препятствием на пути к его Цели. Садхак должен мужественно встретиться с трудностью лицом к лицу, чтобы видеть ясно природу своих слабостей, и осознавать, что он должен расстаться с ними.

Даже в том случае, если садхак чувствует себя в витальном сознании слишком слабым, чтобы отречься от этого недостатка, так как он пустил глубокие корни в сознании садхака, он не должен оправдывать эту трудность, даже в том случае, если он, сам не желая того, должен идти на поводу у этого недостатка. Ему следует искренне пытаться не давать согласия этому недостатку для проявления, видеть истинную природу недостатка, вместо того, чтобы искать оправдание его существованию или пытаться замаскировать его, таким образом, создавая сопротивление для деятельности Божественной Шакти. Садхак должен всегда жить в своей сознательной части и твёрдо придерживаться ясного сознания неверности данного недостатка, и наличия совершенной необходимости для его устранения.

Видеть данную трудность в её истинном свете и истинной природе, а не оправдывать её, и твёрдо решить внутри избавиться от неё: вот что представляет собой второй элемент молитвы.

3) Приверженность. Третий элемент – это основной элемент, ибо он является критерием истинности молитвы. Именно приверженность составляет различие между садханой или тапасьей собственных усилий и садханой самоотдачи («найти прибежище в Божественном»).

Центральная приверженность исполнительной воли и радостного согласия витального на своё изменение составляют третий элемент молитвы. Ибо для садхака недостаточно понимать разумом, что что-то не так с его природой; он должен, в то же самое время, хотеть всем своим сердцем избавиться от этого. Самонаблюдение убедит любого садхака, что внутри мы исполнены витальных неискренностей. Мы молимся и ожидаем на поверхности, что что-то хорошее обязательно случится с помощью милости Матери, в то время, как, на самом деле, внутри в нас живёт желание, чтобы этого не случилось. Это происходит потому, что, если изменение произойдёт, наше витальное сознание получит настоящий шок, и результатом этого будет его возмущение и протест.

Поэтому, Мать говорит нам, что любой, кто хочет избавиться от неверных движений, должен очень хотеть этого: «Прежде всего, нужно этого хотеть»; иначе, ничего не выйдет.

4) Присутствие. Как только садхак осознал неверное движение в своей природе и искренне решил избавиться от этого, он должен призвать божественную помощь Махашакти, и в тишине открыть себя деятельности её силы и света.

Садхак не должен относиться к Божественной Матери, как к чему-то, что находится слишком далеко и царит на вершине сознания.

Разумеется, в своём трансцендентном аспекте Мать является Верховной Чит-Шакти, Сознанием и Силой, которая находится вне досягаемости даже для высоких Богов. Но это не мешает ей быть необыкновенно близко к самой незначительной части своего творения. Ибо эффективность молитвы садхака будет ничтожно малой, если он будет задавать себе вопросы философского характера, которые ведут к всевозможным сомнениям; садхак должен обратиться к своей непоколебимой вере, и сделать своё сердце алтарём своей молитвы. Он должен сознательно расти в живом Присутствии Матери и ощущать её близость в своём сознании.

Даже в том случае, если он не ощущает непосредственно её Присутствие, садхак должен знать, что Мать или Махашакти всегда с ним: вокруг него и внутри него, окутывая его своей бесконечной Милостью, и держа его в своих объятьях в радости и печали, в жизни и смерти, во всех обстоятельствах и во все времена. Если садхак встречается с доказательствами противоположного, он должен стараться с искренним доверием ребёнка верить в то, что он живёт в постоянном присутствии Божественной Матери, которая смотрит на него в своей бесконечной любви и сострадании, готовая принести его душе утешение и исцеляющее прикосновение, когда бы истинный призыв не поднялся из глубины его сердца.

Эта непоколебимая вера в Присутствие и близость Матери, даже в том случае, если садхак не сознаёт их, является четвёртым основным элементом эффективной молитвы.

5) Вера в Могущество Махашакти. Вера в Присутствие и близость Божественной Матери должна быть соединена с такой же верой в эффективность её Силы. Ибо садхак не должен забывать, что она – это не только Любовь и Милость, но также и Махашакти Божественного.

Однако, каждый раз, когда садхака одолевают трудности, или на пути его встречаются препятствия, он всегда преувеличивает свою трудность и воображает со всей серьезностью, что, на этот раз, эта трудность не может быть преодолена. Таким образом, всё его сознание находится в смятении, и он теряет веру в деятельность Матери. Он может верить в её Присутствие и заботу, но, в то же время, его охватывают сомнения, и он думает о том, что Мать должна работать в определенных условиях этого мира, и, так как его ситуация необыкновенно сложная, и он, по природе своей, полон несовершенств, и не может открыться Матери, как же он может ожидать, что Махашакти услышит его призыв и спасёт его от неминуемого бедствия?

Такого рода искаженное приуменьшение своих собственных возможностей и внутреннее сомнение в силе Божественной Шакти, является опасным состоянием, и он должен приложить все свои усилия для того, чтобы избавиться от него как можно скорее. Ибо, если он призывает Мать и обращает к ней свою молитву, он должен обладать полной верой в могущество Махашакти, которое бесконечно более велико, чем все его кажущиеся несовершенства, и обладает несравнимо большей силой, чем все его воображаемые трудности, так как она является именно той силой, которая может изменить его судьбу и сделать совершенной его природу, в том случае, если он откроет себя ей и полностью вверит себя её заботе.

Поэтому, как только сознание садхака находится в смятении, и сомнение и подавленность охватывают его, он должен обратиться к словам Матери:

«Вы обязательно должны стремиться, без этого обойтись нельзя; но есть люди, которые стремятся, и, тем не менее, внутри них живёт конфликт между верой и недостатком веры, доверием и недоверием, между оптимизмом, который уверен в победе, и пессимизмом, который только и ждёт, что случится какое-нибудь бедствие, и т.д. и т.п. Если таково состояние вашего существа, вы можете стремиться, но в результате такого стремления ничего не произойдёт. Вы говорите: «Я стремлюсь, но со мной ничего не происходит.» Это случается потому, что вы всё время разрушаете своё стремление недостатком веры. Но, в том случае, если бы вы имели истинную веру, всё было бы иначе… Когда вы стремитесь и зовёте Силу, или просите о Божественной помощи, если вы делаете это с совершенной уверенностью, что Сила придёт к вам, в этом случае, она не может не придти. Фактически, такое убеждение, само по себе, является внутренним открытием… Тот, в ком присутствует радостная уверенность, не сомневается и не спрашивает себя, получит ли он Силу или нет, ответит ли ему Божественное или нет. Ибо для него – это не вопрос; он безусловно знает: «То, что мне необходимо, будет мне дано», – он говорит, – «если я обращаюсь к Божественному, моя молитва обязательно будет выполнена. Если я нахожусь в трудной ситуации и прошу о помощи, помощь обязательно придёт ко мне, она не только придёт, но приведёт всё в порядок» – человек, который так спонтанно, искренне и безусловно полагается на Божественное, обеспечивает самые лучшие условия, при которых эффективное нисхождение Милости может произойти; тогда её проявление чудесно.»(from Nolini Kanta Gupta: The Yoga of Sri Aurobindo, Part 8, pp.104-105)

Твёрдая вера в эффективность деятельности Матери, которая работает позади всех внешних видимостей и ведёт к победе,  всегда заботясь о духовном благосостоянии садхака, составляет пятый элемент искреннего призыва.

6) Просьба. Все предыдущие элементы должны подготовить сознание садхака и сформировать его таким образом, чтобы его просьба не была поверхностной и слабой по природе своей.

Теперь садхак должен внутренне поместить себя в Присутствие Матери и открыть себя и свою слабость полностью перед ней. С доверием ребёнка и искренностью души, он должен обратить своё сердце к Матери, положить всё к её стопам, призывать её помощь и смиренно молиться о том, что если на то будет Воля Матери, пусть эта трудность оставит его и будет искоренена из его природы.

Шри Ауробиндо говорит о необходимости призыва и просьбы со стороны садхака:

«Если вы не можете призывать Мать так, как вам кажется, это нужно делать, призывайте её любым путём, как вы только можете – если вы не можете позвать её, думайте о ней с желанием избавиться от всех своих трудностей. Не беспокойте себя мыслью, является ли ваше стремление истинным или нет – психическое сознание хочет этого, и этого достаточно. Остальное оставьте Божественной Милости, на которую вы должны всецело полагаться – ваши собственные достоинства, заслуги и добродетели, навыки и умения – это не то, что приносит реализацию.» (Sri Aurobindo on himself and on the Mother, p.742)

7) Покорность. Шри Ауробиндо говорил садхакам, что существует огромное различие между «призывать» и «притягивать» – садхак должен всегда призывать помощь Матери, и её ответ будет соответствовать способности садхака воспринимать и удерживать. Но притягивать Силу является эгоистическим движением, которое может привести к тому, что силы, которые придут, будут слишком велики, по сравнению со способностью садхака воспринять, и поэтому, их воздействие окажется вредным.

Таким образом, садхак Интегральной Йоги всегда должен быть бдительным и следить, чтобы эгоистический пыл его сердца и неистовство его воли не стали частью его обращения, так как человеческое витальное сознание, по природе своей, нетерпеливо и всегда жаждет быстрого результата своих усилий, поэтому, если этот результат не приходит или не даётся, оно впадает в уныние и быстро теряет веру в Божественное Руководство.

Поэтому, садхак должен позаботиться о том, чтобы его молитвы не были эгоистически страстными, и предметом их не являлось удовлетворение амбиций и тщеславия. Садхак должен развить в себе настойчивость и спокойное терпение; и, что бы ни случилось, он всегда должен оставаться в радостном и смиренном подчинении Воле Божественной Матери, и, даже в том случае, если она отвергает его молитвы, он должен продолжать призывать её и верить в её помощь, и эта вера должна оставаться непоколебимой во всех трудностях, задержках и очевидных неудачах.

Таким образом, садхак не должен считать свою молитву чем-то вроде лотереи, и также он не должен осквернять чистоту своего призыва духом коммерческого взаимообмена. Он должен знать во все времена, что духовный прогресс, к которому он стремится, совершается не ради него самого, а ради Божественного; когда он молится, именно это должно быть его единственным намерением: «Хотеть всегда того, чего хочет Мать», просите ли вы о чем-то или получаете что-то. Искренний садхак никогда не должен забывать, что единственным побуждением за всеми его молитвами, должно быть объединение его личной воли с Волей Божественного, а не наоборот, привести Волю Божественного в согласие со своей волей.

Полная и радостная покорность тому, что хочет Божественная Мать, является седьмым элементом искреннего призыва.

Садхак, который на каждом шагу своего пути полагается на Божественную Мать и её Силу, работающую в нём, и совершенствует свою молитву для того, чтобы совершать постоянный прогресс, а не идти исполненным страданий и сомнений путём, для него путь становится открытым и ровным. Этот путь становится прогрессивным развитием, а не борьбой; а его садхана – «становлением, естественным избавлением от всех недостатков и трудностей, и проявления всё большего и большего света, силы и трансформации.»