Четыре Силы Матери, Мать Ананды, Медитация и Успокоение Ума, Дисциплина Сознательного Сна (Жизнь Прекрасна. Часть 10)

Четыре Силы Матери, Мать Ананды, Медитация и Успокоение Ума, Дисциплина Сознательного Сна

Мать в Повседневной Жизни (2)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 10

Четыре Силы Матери

Мать – это бесконечная тема; так же как у нее нет начала, у нее не может быть и конца. Но мы можем взять для нашей медитации какой-то момент времени в проявлении Божественной Матери. Все вы знаете, как в 1927 году Шри Ауробиндо написал ставшую шедевром йогической классики книгу “Мать”. Особенного внимания заслуживает глава “Четыре Силы Матери”, в которой он описал, как высшая Шакти течет в этой вселенной четырьмя основными потоками: Махешвари, Мать Знания, Махакали, Мать Силы, Махалакшми, Мать Красоты и Гармонии, и Махасарасвати, Мать Совершенства в творчестве. Существовали эпохи, когда та или иная индивидуальность была преимущественно активна в развитии нашей вселенной, но сейчас, указывает Шри Ауробиндо, все четыре воплотились в той, кто является для нас Матерью. И это уже предмет истории, как за пятьдесят лет своего долгого правления она устанавливала все эти четыре Силы в людях, которые в разной степени открывались ей, в одних это был – элемент знания, в других – элемент силы, в третьих – элемент гармонии, в четвертых – совершенство в работе.

Мать Ананды

Где-то в 1946 году она увидела, что в земную атмосферу вошла и ожидала своего воплощения ещё одна Сила, ещё одно проявление Божественной Матери, о которой Шри Ауробиндо намекал в своей книге и которую он назвал “Мать Ананды”. Она рассказала об этом Шри Ауробиндо, и он подтвердил, что Она действительно присутствовала в атмосфере Земли. Но не было никого, кто мог бы удержать её; она ждала долгое время, и когда не нашлось достаточного количества людей, способных воплотить её сознание, она отступила. Она по-прежнему ждет момента, когда ситуация станет более благоприятной. Это действительно трагедия, что человеческая природа не смогла дать достойного ответа. Человек обладает бесконечной способностью переносить горе и боль, но если посмотреть на себя объективно, то наша способность удерживать ананду, блаженство, даже человеческого порядка, безнадежно ограничена. Как только воздействие блаженства, Ананды, превышает определенный предел, мы падаем в обморок или сходим с ума. Вот почему ещё в гимнах Вед риши говоря, как человек, не очистивший себя в пламени тапасьи, ломается, подобно необожженному глиняному кувшину, когда в него низливается сома. Он должен подвергаться постоянному жару очищения. Мать настаивает на том, что прежде чем мы станем способны получить Божественную Ананду, необходимо пройти большую подготовку. Она призывает к строгой дисциплине внутреннего очищения, и это не просто внешний процесс. В своих трудах о Четырех Аскезах и Четырех Освобождениях она описывает уровень за уровнем садхану или подготовительную дисциплину, которую необходимо пройти.

Медитация и Успокоение Ума

Человек – ментальное существо, поэтому начинать работу нужно с ума. Верно подмечено, что человек – это толпа. Стоит вам сесть в тишине, как вы увидите, что в вашем уме проносится сотня беспокойных мыслей, и вы не в состоянии их контролировать. Ментальная дисциплина, позволяющая регулировать ум, успокаивать его, совершенно необходима. Можно быть образованным, можно быть очень преданным, можно быть очень энергичным работником, но все равно нужно тренировать ум, чтобы он оставался неподвижным. Отвечая на вопрос, нельзя ли получить то, что должно быть получено от Божественного, будучи просто преданным, работая, учась, Шри Ауробиндо сказал: “Нет, у человека должны быть определенные периоды времени в день, когда он садится для медитации. Необходимо выработать привычку быть неподвижным и открытым тому, что приходит свыше, иначе оно может прийти, а вы будете заняты чем-то другим, и оно пройдет мимо вас. Поэтому нужно выделить определенное время, скажем, утром и вечером, когда вы собираетесь, сидите в тишине некоторое время, собрав разрозненные нити сознания. Это то, что Патанджали называет пратьяхарой, и, вы постепенно сужаете диапазон мыследвижений и удерживаете их в фокусе. Чтобы удержать их, вам нужен центр. В качестве точки сосредоточения используйте все, что радует, что восхищает: воспоминание о Матери, фигуру Матери, голос Матери, имя Матери; что бы ни привлекало вас, что бы ни давало вам покой, счастье, это и должно стать центром концентрации ума. И как только вы достигнете такой концентрации, расслабьте ум и позвольте ему скользить по этой теме: Мать – это любовь, Мать – это счастье, Мать – это мир, Мать – это Мать. Это упражнение – сидеть в тишине и сосредотачивать все сознание вокруг объекта медитации и молитвы – должно быть регулярным и, по возможности, выполняться в одном месте. В упражнениях такого рода очень важно, чтобы вы не только делали это в одно и то же время, но и в одном и том же месте, потому что в этом месте создается атмосфера, подобная магниту, так что в нужный момент вас ожидает это поддерживающее присутствие. Особенно это эффективно в коллективной медитации, когда, около 12 человек собираются в определенное время в определенном месте, то спустя некоторое время появляется тринадцатое присутствие, ожидающее остальные двенадцать, и оно начинает вести вас. Если в какой-то момент вы не можете медитировать, оказавшись в дороге, то в этот момент вам нужно мысленно спроецировать себя на привычное место медитации и представить, что вы там, и вы ощутить те вибрации. Мать никогда не была сторонницей долгих часов медитации. Она говорила в свойственной ей манере, что для нее 3 минуты сосредоточенной медитации гораздо полезнее, чем часы пустого сидения в бездействии. Примерно 15 минут сосредоточенного созерцания, восприимчивой медитации, два раза в день, будет достаточно. Естественно, каждый сталкивается с проблемой слишком большого количества мыслей. Есть много способов решения этой проблемы, но один из них заключается в том, чтобы сделать несколько глубоких вдохов перед тем, как приступить к медитации. Это приводит ум в состояние неподвижности, поскольку между праной и манасом существует тесная связь, и, замедляя скорость дыхания, вы замедляете движение ума. От вас не требуется делать пранаяму, а только глубокое дыхание, скажем, около 6 глубоких вдохов. Выдох и вдох. Это позволяет взять ум под контроль. Эту привычку нужно поддерживать и приучать ум к нескольким минутам неподвижности. Мать замечает, что большинство из нас постоянно гонимы временем, его ходом; это приводит к большему износу, нежели физическая работа. Все время, когда мы бежим, пытаясь успеть за моментом, чтобы сделать все вовремя, мы доводим себя до безумия.

Медитация – это время, когда вы можете немного побыть за пределами потока времени. Вы чувствуете тишину, которая поддерживает мир. Недавно в США проводился эксперимент по решению этой проблемы времени. Были получены статистические данные о том, как некоторых больных раком просили пойти на рыбалку; они отправлялись с сетями на 2, 3 часа; они должны были ждать не испытывая нетерпения, без малейшей спешки. Было обнаружено, что состояние больных раком постепенно улучшалось, потому что это в значительной степени стрессовая болезнь, и ее действие было ослаблено. Точно так же необходимо отстраниться от течения времени, отказаться от того, чтобы быть гонимым временем, прежде чем вы сможете найти переход в ощущение вечности. Это чувство вечности можно обрести следующим способом – необходимо собрать свое сознание в сердце и погрузиться внутрь с фиксированной установкой, что за потоком эмоций есть нечто недвижное, есть существо, которое наблюдает. Это и есть самость, источник мира, гармонии, любви. Вы можете называть это душой, психическим существом, самостью. В тишине и покое души вы достигаете состояния, которое отражает Вечность. Поначалу это кратковременный проблеск, просто мимолетное переживание, секунда вечности. Как только вы почувствуете этот вкус, страх потеряет свою власть, вы больше ничего не будете бояться, смерть не будет внушать вам ужас, не будет больше никаких тревог. Вы попробуете на вкус каплю Вечности, когда прикасаетесь к психическому.

Дисциплина Сознательного Сна

Кроме того, остается вопрос сна. Мать указывает, что только тело засыпает от усталости; никогда не ложитесь спать, когда вы устали, расслабьтесь, сделайте легкие упражнения, почитайте что-нибудь, что освежает вас, послушайте музыку, выпейте горячего молока или чего-нибудь еще, что поможет вам почувствовать свежесть, никогда не ложитесь, когда вы устали, вы только погрузитесь в тамас, в подсознание, и не проснетесь свежим. Поэтому перед сном вы должны помнить наставления Матери, чтобы чувствовать себя достаточно свежим, и перед тем, как лечь спать, посидите несколько секунд в тишине, обратитесь к своему высшему Идеалу, – для нас Она является Идеалом, – вспомните Мать и доверьтесь ей; молите ее сделать вас сознательным, чтобы вы не погрузились в бессознательное, а погрузились в спокойный сон, и когда бы вы ни проснулись, скажем, через 2 или 3 часа, не просто перевернитесь в кровати, а оставайтесь в бодрствующем состоянии несколько секунд, вспомните ее, вспомните, кто на самом деле вы, чего вы хотите, и затем продолжайте спать. Так формируется связь от момента погружения в сон до момента пробуждения, и когда вы проснетесь утром, не вскакивайте с кровати. Минуту-другую не меняйте положения, оставайтесь неподвижными, и перед вами появится фрагмент последнего сна. Если вы сознательны,  и вам это интересно, уловите этот фрагмент и двигайтесь в обратном направлении, и в конце концов сможете восстановить в памяти все, что произошло за ночь. Когда вы будете готовы встать, снова вверьте себя ей и скажите: “Позволь мне прожить этот день для Тебя” – и проснетесь с чувством посвящения.

Это вкратце – краткий план, который каждый из нас должен заполнить в соответствии со своими обстоятельствами. При этом памятование должно быть постоянным, а посвящение – живым. 

Помните, что наша садхана – это не столько часов джапы или медитации, сколько преображение повседневной жизни из будничного состояния в возвышенное, постепенно превращающееся в состояние Матери. Тогда жизнь перестает быть скучной или утомительной; говоря ее словами, она становится интересной. Наши реакции, наши поступки, наши взаимоотношения с людьми будут происходить иначе. Всегда помните наставления Шри Ауробиндо в этом вопросе. Когда его спросили, как нам узнать, верно ли мы себя ведем, занимаемся ли мы садханой, он ответил: “Всегда ведите себя так, словно Мать смотрит на вас”.

Рубрика “Руководство По Интегральной Йоге”

 

Читать Дальше:

Йога на Каждый День

Принять Участие:

Ауро-Книга