Коллективная Садхана и Жизнь в Обществе (Жизнь Прекрасна. Часть 12)

Коллективная Садхана и Жизнь в Обществе

Мать в Повседневной Жизни (4)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 12

Мы говорили о Матери в нашей индивидуальной жизни, и это главное в большинстве направлений йоги. Но наша йога – это йога имеющая коллективное измерение. Наряду с индивидуальным развитием должен существовать коллективный вклад в рост сознания в обществе, в котором мы живем, непосредственно и в целом для развития человечества.

Каждый из нас должен связывать себя с другими в повседневной жизни. Мы не отшельники, не саньясины, живущие в лесах. Мать сказала бы, что даже те, кто уходит в лес, несут с собой целый мир. Как же нам превратить нашу общественную жизнь в часть нашей йоги, в часть нашего духовного развития? И поскольку Шри Ауробиндо говорит, что вся жизнь – это йога, это также является частью, и важной частью наших усилий. На самом деле наша коллективная жизнь – это место проверки нашей искренности, того, в какой мере мы практикуем то, что проповедуем. И Мать дала определенные широкие принципы, чтобы нам помочь.

И Шри Ауробиндо, и Мать настаивают на равнозначности как главном условии для практики любого вида духовной жизни: саматва. Достаточно легко говорить о равнозначности и даже практиковать ее, когда все идет хорошо, когда вы находитесь в одиночестве, когда все вокруг подчиняются вам. Но при первой же проверке когда дела идут не так как нам хотелось бы, когда реакция людей не соответствует нашим ожиданиям, мы приходим в негодование, раздражаемся; именно в этот момент мы должны посмотреть и исследовать себя.

Однажды Мать спросили: Что отличает человека, готового к гностической или супраментальной жизни? Она ответила, что одно из условий – это абсолютная равнозначность, никогда ни из-за чего не волноваться. Не расстраиваться, не испытывать напряжения, не раздражаться и уж тем более не злиться. В нашей семейной жизни, в наших офисах, в нашем общественном взаимообмене с утра до вечера происходит сотня событий, когда все идет не так, как нам хотелось бы. Мать сказала бы, что это сделано намеренно. Природа, мудрая Мать, всегда заботится о том, чтобы на каждом шагу мы встречали полезные испытания. И наша Мать говорит, что важные испытания скрываются за самыми простыми на первый взгляд событиями, за обычными ситуациями, которые, казалось бы, не имеют большого значения. Но если мы осознанны, если мы бдительны, мы можем увидеть, как и почему ситуация приняла такой оборот, почему кто-то проявил реакцию, которой мы не ожидали, что в нас не так в нашем подходе к этому человеку? События, идущие наперекосяк, должны стать поводом для самоанализа, чтобы задаться вопросом “почему это произошло?”. Конечно, такие пробужденные человеческие существа, какими мы являемся, не могут больше считать, что мы всегда правы, а другие ошибаются. Это ребяческое представление. Мы должны признать, что мы можем ошибаться, а другие быть правы.

Еще одно важное правило Матери гласит: вы можете быть правы, но вы никогда не можете быть правы по отношению к кому-либо. Если в ситуации вовлечены десять человек, и десять человек высказывают десять разных мнений, у каждого есть свои причины; не стоит говорить, что мое мнение, мое представление должно быть принято всеми. Это особенно важно в ситуациях, когда мы объединяемся в группы, чтобы работать ради какой-то цели или коллективной задачи.

У нас есть подразделения, центры, группы. В любом случае необходимо идти на уступки и соглашения. Вы должны пожертвовать своим эго, своей высшей мудростью ради коллективного консенсуса. Они могут быть неправы, но, высказав свою точку зрения и объяснив причины, вы должны оставить всё на волю Божественного, пусть другие учатся на собственном опыте. А если окажется, что все произошло не так как они ожидали, они непременно вспомнят, что кто-то говорил им об этом, и в следующий раз будут проявлять большую осторожность, прежде чем отмахнуться от вашего совета. Ничего не следует навязывать. Мать никогда никого не принуждает. Я уже цитировал ее слова: “Я помогаю, не вмешиваясь”. Она помогает своим собственным способом, направляя свет, исправляющий свет, луч благодати. Но при этом она не вмешивается словесно, не говорит вам, что вы не правы. Однажды я спросил у нее: “почему ты не указываешь нам на наши ошибки? Ведь мы твои ученики, дети, последователи”. Она ответила: “У этого не будет духовной пользы. Вы сами должны понять. Я дала всем свободу для развития”. В ее понимании свобода – это первый закон духовной жизни или любой осмысленной жизни.

Это подчинение собственного эго, собственной индивидуальности общественному мнению или общему пониманию чрезвычайно важно в коллективной жизни. В особенности для тех, кто хочет практиковать эту йогу, мы должны научиться подчиняться. Смирение – необходимое качество в этой жизни. Мать, конечно, предупреждает, что это смирение не перед человеческими существами, а перед Божественным. Это должно быть внутренним смирением. Никто не может сказать, что всё знает. Вещи постоянно меняются. То, что было истиной вчера, не обязательно будет таковой сегодня. Новые элементы продолжают прибывать в эту вселенную. Поэтому давайте признаем свою ограниченность, возможность ошибаться, причем с готовностью. Есть много тех, кто внешне принимает ситуацию, но внутренне негодует, не сотрудничает, бунтует. Это неверно.

В Финдхорне есть сообщество духовных искателей, которые живут там уже много лет, они верят в духов растений – деватов, и они руководствуются ими в своих действиях. Когда я встретился с одним из их лидеров, я спросил его: “Как вы функционируете коллективно? Как вам это удается? Нет ли у вас разногласий?” Он ответил: “Да, такие случаи бывают. Но мы никогда не принимаем решения голосованием, большинством голосов. Перед тем как приступить к работе, руководители секций собираются и решают, какая часть бюджета пойдет на ту или иную работу. Естественно, в первом раунде каждый продвигает свой отдел. Затем происходит обсуждение и определяются приоритеты. Если кто-то не согласен и настаивает на том, что его мнение верно, мы говорим: “Давайте помедитируем пятнадцать минут и посмотрим, что нам будет подсказано”. Мы медитируем, и неизменно коллективное давление, ожидающее наставлений, подсказывает. Но если кто-то продолжает настаивать, тогда вопрос переносится на следующий день”. Я ответил: “Но при этом работа страдает”. Его ответ был поразительным: “Это цена, которую мы должны платить”. Мы здесь не для работы, работа – это средство для роста сознания. Однако если работа задержится, небеса не рухнут. Давайте двигаться все вместе. Это то, чего хочет Мать. Давайте идти сообща, насколько это возможно. Научившись это делать, мы научимся ценить точку зрения друг друга, научимся жить друг с другом. Прошли те времена, когда существовал один лидер, один гуру, и тысячи учеников следовали за ним. Коллективное сознание выросло настолько, люди так выросли, даже дети; сегодняшние дети сильно отличаются от детей 50 лет назад. Они полны вопросов, они бросают вызов, они не принимают с легкостью то, что старшие говорят им. И это хороший знак.

Повсюду происходит децентрализация сознания, децентрализация власти, децентрализация знаний, так что каждому есть что передать, что внести, чем поделиться. Мы должны жить в этом духе.

Особенно на Востоке, у нас есть привычка смотреть на кого-то стоящего выше. Но вместо того, чтобы равняться на кого-то снаружи, пришло время, когда мы должны равняться на Кого-то внутри. Внутри каждого из нас есть присутствие, есть концентрация сознания, назовем ее душой, назовем ее самостью. Это то, что не вовлечено, что отстранено, отделено от пракрити. Там вы чувствуете вечность, вы не подвержены натиску времени. Каждый из нас должен найти свою связь с этим внутренним Божественным Присутствием. Это часть индивидуального усилия.

Но это индивидуальное усилие должно быть выражено в общественной жизни. Нет смысла в том, чтобы я получал внутреннее руководство и сам наслаждался своим духовным благосостоянием. Я должен делиться им, передавать его.

И первая проверка – наше ближайшее окружение. Можем ли мы увлечь за собой всех членов нашей семьи, хватит ли у нас терпения выслушать, что говорят нам наши женщины, хватит ли у нас терпения ответить на вопросы наших детей? Все это повод развить в себе терпение, невозмутимость, равнозначность, что Мать назвала бы йогическим терпением. А это станет возможным только тогда, когда мы откажемся от важности собственного эго. Важно не то, что мы говорим, а то, что работа должна продолжаться. Именно это Мать говорила людям в Ауровиле, когда возникали споры по каждому незначительному поводу. Она сказала: мы пришли сюда не для того, чтобы решать, кто прав и чья мудрость выше. Мы должны позволить работе продолжаться. Через десять лет вы будете смеяться над своими мнимыми разногласиями.

Это обязательное условие: подчинение своего эго.

Далее – расширение сознания. Всегда включайте других в свои расчеты, в свои мысли, в свои чувства. Всегда думайте: “Как отреагирует этот человек? Если бы я был на месте этого человека, как бы я это воспринял?”. Эта привычка сама по себе расширяет ваше существо, и вы больше не являетесь центром Вселенной. Вселенная существует сама по себе, и вы играете в ней определенную роль. Каждое испытание должно быть пройдено; везде на пути встает ваше эго, ваша важность, ваши знания, ваша личность. Все это должно быть подчинено, передано Божественному, и человек должен научиться подчиняться Божественному в коллективе. Если вы не можете полюбить Божественное, то хотя бы научитесь повиноваться. Любовь является следующим шагом.

И также необходима гармония. Гармония предполагает устранение всех элементов дисгармонии – дисгармонии на многих уровнях: ментальном, эмоциональном, витальном, физическом. Только практикуя это, вы можете надеяться на изменение природы. Без устранения эго, без установления равнозначности, без сознательных усилий по изменению своей природы трансформация – это пустые разговоры. Она так и останется идеалом. Люди говорят о трансформации так, будто ее можно совершить за десять дней. Мать ясно говорит: вы можете помышлять о трансформации только тогда, когда у вас есть психическая реализация (другими словами, что вы достигли реализации антаратмана).

Что еще более важно, так это перестроить свою природу в соответствии со своим психическим. Все должно функционировать под влиянием психического существа. Тогда все ваше существо окажется под властью психического, и у вас не будет иной причины для существования, кроме Божественного. Только тогда для вас наступит время сделать первый шаг в трансформации своей природы. До этого момента все, что вы можете сделать, – это изменить свою природу, пытаться изменить свою природу. А общество – это испытательная площадка, полезное поле, предоставленное Божественным для вашего роста. Помните, что вы настолько совершенны, насколько совершенно ваше окружение. Если ваше окружение несовершенно, в нем есть что-то от вашего вклада. Каждый из нас должен задаться вопросом: “Что я сделал, чтобы увеличить долю совершенства в этой ситуации? Помог ли я двигаться в верном направлении? Нет ли во всем этом деле негативного влияния с моей стороны?” Это должен быть очень прямой, искренний самоанализ. Периоды медитации, созерцания отчасти предназначены для такого самонаблюдения, самоанализа. Разумеется, мы не должны переусердствовать в этом упражнении, виня себя во всем, что происходит на свете. Это противоположное преувеличение: осуждать себя, смотреть на себя как на бесполезного, то, что Шри Ауробиндо называет тамасическим эго. Тамасическое эго жалуется: “Никто не заботится обо мне, я такой бесполезный, я такой невежественный, я бедный, у Божественного есть лучшие инструменты, а я ничего не могу сделать, я так создан, это моя карма”. Чтобы избежать этого тамасического эго, мы не должны осуждать себя, принижать себя и становиться негативной силой. Мы должны объективно изучить себя, помнить, что недостатки, несовершенства принадлежат пракрити, природе. Так кто же мы? Являемся ли мы природой или душой? В той мере, в какой мы едины с душой, в нас нет этих недостатков: это природа, которой мы наделены, и мы должны неустанно исправлять свою природу. Сначала отстранитесь, а затем переходите к овладению своей природой и она уступает. Психологи ошибаются, когда говорят, что привычки не меняются, что природа не может измениться. Природа должна измениться. Во вселенной всегда действует корректирующая сила, возвышающая вещи, изменяющая их, помещающая их в новый контекст, чтобы они развивались, росли. Мы все вовлечены в динамичную систему эволюции, это не статичная вселенная, где все уже предрешено. На нашем уровне ничего не решено. Ключевой элемент мысли Шри Ауробиндо в этом вопросе, а также Матери, о том, насколько все фиксировано во вселенной, заключается в том, что существует общая предопределенность, что все должно развиваться, что однажды все будет способно выразить Божественное, что высшее сознание сможет проявиться. Все эти великие цели определены Божественной Волей, но внутри этой сферы детерминизма есть большая свобода воли для каждого человека, чтобы решить, как он будет идти, как долго он будет идти, будет ли он идти прямым путем или извилистыми тропами. Эта свобода принадлежит нам. Даже наша собственная карма очень пластична, она в значительной степени поддается исправлению, и есть способ превратить нашу прошлую карму в полезный механизм для эволюции или роста нашего сознания. В этом смысле мы свободны.

Другой секрет сохранения этой свободы, приведения ее в действие заключается в том, чтобы сонастроить нашу волю с высшей Волей Божественного; тогда в действие вступает высшая Воля, и наша прошлая карма стирается. В этом и заключается смысл Милости Гуру. Воля Гуру, личность и сознание Гуру начинают действовать, и в той мере, в какой мы отождествляем себя с ним либо посредством самоотдачи, либо посредством сонастройки, это действует и стирает линию индивидуальной кармы.

Если говорить об обществе, то существует такая вещь, как коллективная карма, и мы разделяем ее. Когда-то давно в Бихаре произошло землетрясение. Вместе с преступниками, дакоитами и плохими людьми погибли и добродетельные, высоконравственные люди. И каково же объяснение? Были споры, возможно, многие из вас еще не родились тогда. Ганди сказал, что это наказание от Бога за неприкасаемых. В то время он был на пике борьбы с неприкасаемостью. Тагор пришел в негодование и сказал, что если это наказание за неприкасаемость, то оно должно было произойти в Керале, где она наиболее распространена, а не в Бихаре, где все более свободны. Но дело в том, что существует коллективная карма, и когда мы оказываемся среди нее, нам приходится разделять ее. Допустим, летит самолет с 300 людьми, один человек имеет очень тяжелую судьбу, самолет разбивается, все погибают. В большей экономике природы люди, которые погибли, были там, потому что они должны были умереть в тот момент. Все это не так просто. Почему так называемые хорошие люди страдают, а плохие процветают – вот вопросы, которые снова и снова возникают в нашем обществе. На каждый такой вопрос Мать и Шри Ауробиндо дали прекрасные ответы; нужно только знать, где их искать.

Я дал несколько пояснений о том, как наша коллективная жизнь также является частью нашей садханы. Это не что-то отдельное. В этом учении нет различия между мирской и духовной жизнью. Вся жизнь едина, потому что все сознание едино, Божественное едино. Мы не можем искусственно разделять вещи.

Поэтому, если вы терпите неудачу в коллективной жизни, вы в равной степени терпите неудачу и в своем индивидуальном измерении. Каждый шаг прогресса в индивидуальной садхане должен быть проверен, подтвержден, стабилизирован в коллективном опыте. Вот почему Мать создала этот Ашрам, несмотря на все трудности, со всеми его проблемами. Однажды она заметила, что тысяча человек – это тысяча психологических проблем, перед которыми экономический аспект – ничто. Здесь столько психологических комплексов трутся друг о друга, учатся жить, избавляются от личного сопротивления. Перед нами открываются огромные возможности. В своем сострадании Мать открывает новые пути опыта и указывает на новые цели. Она лишь настаивает на том, чтобы мы придавали значение каждой детали в жизни. Это самонадеянность – считать одни вещи незначительными, а другие – важными. Для Божественного все едино, существует равнозначное принятие, саматва. Итак, мы возвращаемся к тому, с чего начали. Равнозначность – это первое обязательное условие, которое мы должны освоить и закрепить в нашей коллективной жизни.

Из книги “Вопросы и Ответы” Матери

Возникает вопрос, в чем разница между традиционной йогой и йогой Шри Ауробиндо. Традиционная йога направлена на индивидуальное спасение, мокшу или нирвану, а интегральная йога имеет другую цель – не спасение от жизни, а совершенствование жизни. Мы принимаем жизнь, наполняем ее божественным сознанием в меру своих возможностей, делаем ее прекрасной, целостной и получаем удовлетворение от того, что играем свою маленькую роль в проявлении Божественного в нашем уголке мира. Наши усилия направлены на то, чтобы оправдать жизнь, а не отвергать ее.

Мать

Рубрика “Руководство По Интегральной Йоге”

 

Читать Дальше:

Йога на Каждый День

Принять Участие:

Ауро-Книга