Рубрики Раздела “Интегральная Йога” на странице Интегральная Йога

Мантра и Джапа

Мантра и Джапа в Интегральной Йоге Шри Ауробиндо и Матери. Практика и Указания на Портале Интегрального Саморазвития “Утренняя Роса”

Наука Жить Мать об Образовании

Наука Жить

Путешествие Сознания

Путешествие Сознания

Шри Ауробиндо или
Путешествие Сознания

«Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания» – книга французского автора Сатпрема известна как классическое введение в мировоззрение Шри Ауробиндо — выдающегося индийского провидца, йогина, поэта и мыслителя. Получив классическое образование в Англии, по возвращении в Индию он становится одним из лидеров национально-освободительного движения, а затем неожиданно оставляет политическую деятельность и полностью посвящает себя йоге и исследованиям человеческого сознания. Литературное наследие Шри Ауробиндо насчитывает 35 томов. Особое место занимает в нем пока еще не открытый широкой публикой шедевр мировой поэзии — эпическая поэма «Савитри», в которой Шри Ауробиндо воплотил свое пророческое видение прошлого и будущего человечества.


Шри Ауробиндо, 1950

Афоризмы Шри Ауробиндо (с комментариями Матери)

Афоризмы Шри Ауробиндо с комментариями Матери

Афоризмы Шри Ауробиндо
с комментариями Матери

Книга Мысли и Афоризмы Шри Ауробиндо (1872—1950) — выдающегося индийского мыслителя, провидца и поэта, основоположника интегральной йоги. Получив классическое образование в Англии, он вернулся в Индию и стал одним из лидеров национально-освободительного движения, а затем неожиданно оставил политическую деятельность, полностью посвятив себя йоге и исследованиям человеческого сознания.

Его «Мысли и афоризмы» — это не интеллектуальные экзерсисы, не сухие поучения или наставления, но плоды живого откровения и боговидения. Бог дышит в любой точке этого мира: не только в своих пророках, почитателях и откровениях, но и в атеистах, революциях и войнах.

В книге Шри Ауробиндо дает краткое и емкое выражение некоторым ключевым идеям своей философии и йоги.


Содержание


О написании Мыслей и Афоризмов

Примерно в 1913 г. Шри Ауробиндо написал в ученической тетрадке 552 афоризма. В мае 1915 г. и мае 1916 г. он издал десять из них в своем ежемесячном философском обозрении «Арья»; позднее они были включены в книгу «Мысли и озарения» (а именно: последний афоризм в подглаве «Радость бытия» и первые девять афоризмов в главе «Мысли и озарения» — см. вторую часть настоящего издания).

Остальные 542 афоризма (540 из основного текста и 2 из приложения) составляют содержание настоящей работы. Еще пять афоризмов приложения (543—547) были написаны в другой тетради, по всей вероятности, позже, чем остальные: почерк указывает на период около 1919 г.

В рукописи афоризмы были разбиты на девять подглав (по три подглавы на каждую из тем — Джняна, Карма и Бхакти), размещенные друг за другом в следующем порядке: Джняна, Карма, Бхакти, Карма, Джняна, Бхакти, Карма, Бхакти, Джняна. В первом же английском издании все подглавы были объединены в главы под соответствующими названиями — Джняна, Карма и Бхакти.

Все переведенные здесь афоризмы никогда не издавались при жизни Шри Ауробиндо — впервые сборник «Мысли и афоризмы» вышел в свет в Ашраме Шри Ауробиндо в 1958 г. Саму рукопись Шри Ауробиндо редактировал один или два раза; исправления были не всегда четкими, что вело к некоторым разночтениям. Вошли в 12-й том Полного собрания сочинений Шри Ауробиндо («Essays Divine and Human»).

О написании Мыслей и Озарений

Первый раздел книги, «Афоризмы Шри Ауробиндо», впервые был издан Шри Ауробиндо в ежемесячном философском обозрении «Арья», в трех выпусках — в марте, мае и июне 1915 г. Второй раздел, «Мысли и озарения», вышел в двух выпусках «Арьи» в мае 1916 г. и августе 1917 г. В 1920 г. обе части вышли в виде брошюры «Мысли и озарения». Вошли в 13-й том Полного собрания сочинений Шри Ауробиндо («The Supramental Manifestation»).


Комментарии Матери

Комментарии Матери к “Мыслям и афоризмам” Шри Ауробиндо были даны в течение двенадцати лет, с 1958 по 1970 год. Комментарии можно разделить на четыре периода по дате, характеру и форме.

1. Афоризмы 1-12 (1958). Устные ответы на вопросы, заранее представленные в письменном виде студентами, учителями и садхаками Ашрама во время занятий Матери по средам на площадке Ашрама.

2. Афоризмы 13-68 (1960-61). Ответы, в основном письменные, несколько устных, на вопросы, заданные Матери молодым инструктором отдела физического воспитания Ашрама.

3. Афоризмы 69-124 (1962-66). Устные ответы ученику. В этот период Мать всё больше и больше отходила от прямых комментариев к афоризмам и использовала эти случаи для объяснения переживаний, которые она испытывала в то время.

4. Афоризмы 125-541 (1969-70). Краткие письменные ответы на вопросы, заданные вышеупомянутым инструктором.

Все комментарии Матери были сказаны или написаны на французском языке. Она также перевела текст Шри Ауробиндо на французский.


 

Читать Дальше:

Мать (Мирра Альфасса)
Шри Ауробиндо, 1950

Принять Участие:

Супраментальный Рассвет

Учение Шри Ауробиндо

Учение Шри Ауробиндо: Йога, Философия, Социология и Поэзия

Солнечная Тропа

Солнечная Тропа

Солнечная Тропа - Мать (Мирра Альфасса)

Мать – Солнечная Тропа

«Солнечная тропа» представляет собой выдержки из работ Матери, а также отрывки из её бесед с учениками. Мать раскрывает множество актуальных тем в человеческой жизни с высочайших Божественных позиций, а также отвечает на вопросы учеников, связанных с их трудностями в садхане (духовной практике). Все выдержки удобно организованы по темам для простоты понимания и поиска.

«Не принимайте мои слова за учение. Они всегда являются силой в действии, используемой с определенной целью. Они теряют свою силу, когда от этой цели отдалены.» — Мать

Читать далее

Практика Интегральной Йоги

Практика Интегральной Йоги

Практика Интегральной Йоги


«Практика Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери» рассматривает необходимые качества и основные трудности в человеческом сознании на пути Интегральной Йоги. Каждый человек, который приходит к Шри Ауробиндо и Матери, повинуется голосу своей души, которая хотя бы однажды в его жизни живым и ярким опытом врывается в его внешнее сознание и зовёт его к себе. Но, несмотря на несколько духовных опытов, состояние обычного внешнего сознания в садхаке остаётся без изменения, и садхак ещё в течение многих лет продолжает жить в неведении, то есть, в кромешной тьме незнания, что нужно делать и как отличить в себе истину от лжи.

На протяжении всей книги, Мать и Шри Ауробиндо всё время настаивают, что основным отношением садхака в йоге должна быть пассивность, которая включает:

Спокойное наблюдение за тем, что происходит внутри него, обычно это неразличимая смесь всевозможных мыслей, чувств и импульсов, с тем, чтобы постепенно научиться различать отдельные движения в своём сознании;

Призыв к Силе Матери Шакти, расслабленное и спокойное ожидание её прихода, открытие себя для неё;

Когда поток Силы приходит вниз, спокойное сотрудничество с Силой, расслабление тех частей тела, через которые она проходит, с тем чтобы открыть для неё все части сознания в себе и дать ей работать, не вмешиваясь и не настаивая на собственной деятельности.

Шри Ауробиндо писал об этом в письме к Дилипу:

«Мать совершенно ясно объяснила условия для верной медитации – состояние полной внутренней расслабленности, лишённое каких-либо попыток и напряжения, тихое открытие,.. гармоничная самоотдача Божественной Силе, для того, чтобы она могла работать в вас, ощущение присутствия силы, и расслабленное доверие ей и её работе, позволяя ей делать то, что нужно, без какого-либо вашего вмешательства… Это состояние называется психическим открытием и является основой для дальнейшего опыта.»

Интегральная Йога – это новая дисциплина, целью которой является полное изменение существующей человеческой природы. Все традиционные Йоги, что были до сих пор, оставляли внешнего человека без изменения, так как их целью был контакт с Духовной Реальностью за пределами этого мира.

Поэтому, вся активность прошлых йог, которые различными методами добивались тишины в разуме и контакта с Духом, сводятся в  Интегральной Йоге к концентрации, созерцанию и пранаяме, для того, чтобы успокоить внешнюю природу и открыть себя для истинной силы, которая одна может совершать Йогу в нас  –  Силе Матери Шакти.

Только Супраментальная Сила Матери, Шакти может с высоты своего Божественного Сознания знать, что нужно оставить в сознании садхака, а от чего нужно избавиться.

Если сам садхак начнёт избавляться от того, что ему кажется «недостатками», это приведёт к постоянной внутренней борьбе и состоянию раздора и конфликта внутри и снаружи. Этим вы не только не достигнете гармонии, но многократно увеличите хаос и неразбериху в себе самом. Йога в таком сознании невозможна.

Учитесь принимать свою внешнюю природу без ментальной критики, раздражения, и недовольства собой. Критика и недовольство порождают огромное лицемерие, когда вы прячете от себя всё то, что кажется вам недостойным и живёте в постоянной иллюзии, что то, что вы делаете – правильно и хорошо. Но это не меняет вас и вашу природу.

Такая жизнь в постоянной лжи самому себе закрывает путь знанию, которое приходит с совершенной искренностью. Именно поэтому, основным условием йоги является искренность. Эта ложь, по словам Матери, отделяет вас стеной от вашей души.

Искренность – это знание, знание самых тёмных и неприятных своих сторон, с тем, чтобы увидеть и понять ясно, как мало вы знаете о самом себе, своей собственной природе, и как беспомощны вы перед всей этой тьмой и нечистотой!

Тогда вы обращаетесь к Матери, к её силе Шакти, и просите её спасти вас от самого себя, очистить вас от всего, что мешает вам увидеть свет души вашей, свет Истины и Любви. Только это может сделать вас счастливым.

Интегральная Йога – это целенаправленный и эффективный поиск истинных гармонии и счастья в вашей жизни.

Вот что говорила об этом Мать:

«Каждый раз, когда вы пытаетесь не быть обычным человеком, не жить обычной жизнью, выразить в своих реакциях и деятельности божественную Истину, когда вас ведёт эта Истина, вместо того, чтобы идти на поводу у обычного неведения, вы учитесь быть суперменами, и, в зависимости от успеха ваших усилий, вы становитесь более или менее способными учениками, более или менее продвинутыми на пути.»

Мы желаем вам, чтобы публикации раздела «Практика Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери» помогли вам организовать свою деятельность на пути самопознания и установления гармонии во внутренней и внешней жизни. Раздел основан на книге Д. К. Мукерджи «The Practice of the Integral Yoga», цитатах Шри Ауробиндо и Матери, а так же Беседах Матери с учениками на Игровой Площадке и письма Шри Ауробиндо к Дилипу К.Рою.

Агенда Матери

Агенда Матери

Агенда Матери

Агенда Матери

Беседы Матери с Сатпремом

Агенда – это хроника Супраментального воздействия на Землю, – опыты Матери, рассказанные ученику, которого Мать назвала Сатпрем.

6000 страниц в 13 томах. История о 22 годах работы Матери, о ее проникновении в сознание тела и открытии “разума клеток”, способного изменить природу тела и законы вида так же радикально, как появление однажды “мыслящего разума” трансформировало природу обезьяны.

К периоду после ухода Шри Ауробиндо (1950 год) и вплоть до 1957 года относятся лишь отрывочные заметки или редкие тексты, записанные по памяти. Вместе с “Беседами”, которые Мать вела с учениками на Площадке для игр Ашрама (Playground), они остались единственными свидетельствами того времени. Некоторые “Беседы” приводятся здесь, поскольку они знаменуют этапы Супраментального Воздействия.

“Начиная с 1957 года, дважды в неделю Мать призывала нас (Сатпрема) в кабинет Павитры, самого старшего французского ученика, под предлогом какой-нибудь работы, и выслушивала вопросы. Она рассказывала о йоге, оккультизме, своих прошлых переживаниях в Тлемсене и во Франции, а также о настоящих опытах: объясняла мировые законы, игру сил, механику предыдущих жизней.

Мать сидела в кресле с высокой резной спинкой, поставив ноги на маленькую табуретку, а мы (Сатпрем) – покоренный, очарованный, непокорный и вечно неудовлетворенный, но все же сильно заинтригованный – у Ее ног, на немного выляневшем ковре. Сокровища мысли не записывались и пропадали вплоть до того дня, пока мы, пустившись на невероятные ухищрения, не смогли уговорить Мать смириться с присутствием магнитофона. Но и после этого Она заставляла вычеркивать или убирать из записей то, что казаось Ей слишком личным, – впрочем, несколько раз мы ослушались…

Лишь с 1958 года мы начали записывать на магнитофон беседы, составившие Агенду Матери.

К 1960 году Агенда станет самой собой и в таком виде будет расти в течение тринадцати последующих лет вплоть до мая 1973 года, заполнив тринадцать томов; однако обстановка, в которой проходили беседы, несколько изменится в 1962 году, после Великого Поворота в йоге Матери, когда Она, подобно Шри Ауробиндо в 1926 году, окончательно переместится в свою комнату наверху. С тех пор наши беседы протекали в этой похожей на корабельную каюту просторной комнате с золотистым шерстяным ковром. Мать сидела в кресле из розового дерева, повернувшись лицом к могиле Шри Ауробидо, словно сокращая тем самым расстояние, разделяющее два мира.

Так продолжалось до того момента, когда ученики закрыли перед нами  дверь. Это произошло 19 мая 1973 года.”

Агенда Матери
Сатпрем


Публикации


“Мать – это самое удивительное из всего, что я знал и пережил. Она стала последней дверью, отворившейся после того, как все остальные двери привели в никуда. В течение девятнадцати лет открывала Она передо мной нехоженные тропы, ведущие к будущему Человека, или, быть может, к его подлинному началу. Сердце мое билось как будто впервые в жизни. Мать – это тайна Земли. Нет, Она не святая, не мистик и не йог; Она не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Она не творит чудес; Она не гуру и не основательница новой религии. Мать – это первооткрыватель тайны Человека, лишенного всех подпорок цивилизации, религий, спиритуализмов и материализмов; всех идеологий Востока и Запада – Человека самого по себе, простого бьющегося сердца, взывающего к Истине Земли, простого тела, взывающего к Истине тела, как крик чайки взывает к ветру и открытому простору.

Именно об этой тайне, об этом открытии я и пытаюсь вам рассказать.

Ибо Мать – это волшебная сказка внутри клеток тела.

Что такое человеческая клетка?

Еще один концлагерь… биологический.

Или пропуск… куда?”

Сатпрем
8 июля 1980 года
Агенда Матери


Предисловие

Лишь превзойдя человечество, мы станем Человеком.

Шри Ауробиндо

Агенда… Однажды новый человеческий вид прочет этот сказочный документ как волнующую драму, сравнимую с той, что разыгралась при появлении первого человека среди животных орд безумного каменного века. С точки зрения обезьян, первый человек был опасен, он представлял собой угрозу существующему порядку, мерному течению обезьяньей жизни среди гигантских папоротников,— а главное, и сам еще не знал, что он человек. Он размышлял, что он такое. Новое состояние было странно и мучительно для него самого. Он даже утратил умение лазить по деревьям. А это так возмущает тех, кто продолжает лазить по деревьям в силу тысячелетней привычки. Вдруг это опасное заблуждение? Или, того хуже, заболевание позвоночника? Первому человеку на лесной опушке, видимо, потребовалось немало мужества. Даже эта лесная опушка уже не была такой безопасной, как раньше.

Первый человек — это бесконечные вопросы. Что я такое в этом мире? Где мой закон, в чем он? Ужасно… если закона больше нет. Математика бессильна. Астрология и биология не могут охватить все многообразие процессов. Микроскопическая точка на огромной опушке мира. А если это просто «умопомешательство»? А вокруг полно когтей, готовых разорвать это нелепое создание.

Первый человек — это великое одиночество. Дочеловеческий «разум» не мог потерпеть такое рядом. И стаи бывших сородичей подымали крик наподобие того, как кричат красные обезьяны в Гвианских сумерках.

Однажды темной ночью в Ойяпоке и мы оказались в положении первого человека. Сердце билось так, будто мы стояли у порога древнейшей тайны – было неожиданно ново ощущать себя человеком среди изломов диорита и скользящих под листвой красно-черных полосатых змей. Быть человеком оказалось еще большим чудом, чем полагают представители нашего древнего племени, опираясь на непогрешимые уравнения и незыблемые законы биологии. Первые люди представляли собой неопределенное “количество” особей, не подпадающих даже под самые ученые определения. Они передвигались иначе, чувствовали иначе. Между ними и плодами огромных деревьев, криками ара, водой, стекающей в озеро, существовала неразрывная связь. Они “понимали” совсем не так, как мы. “Понимать” означало растворяться во всем, становиться то ударом молнии, то убегающим детенышем игуаны. Оболочка мира была необъятна. Быть человеком, как выяснилось через миллион лет, непостижимым образом означало быть чем-то иным, чем человек, – это странная, неисчерпанная возможность, заключающая в себе многие другие возможности. Никаких условностей, все было подвижно и не имело границ, мы по привычке ощущали себя человеком, но по сути были совершенно незнакомым существом, а старые законы остались достоянием древних отсталых варваров. И после заката другие планеты появлялись на небе под крики ара, рождался другой ритм, непонятным образом входивший во всеобщий ритм единого мирового потока, а мы чувствовали такую легкость, будто тело не имело иной тяжести, кроме мысли, и звезды были рядом. Даже гудящие над головой самолеты казались искусственной забавой по сравнению со смеющимися сверху галактиками. Человек представал бесконечной возможностью. И великим открывателем Возможного. У этого хрупкого создания, в отличие от миллиона других видов, никогда и не было иной цели, кроме как открывать то, что выходит за рамки его вида, и искать способ изменить этот вид – подвижный и не подчиняющийся законам. Как обнаружилось миллион лет спустя, человека только предстояло создать. Он должен создавать себя сам, и все еще впереди. И тут, тут… новый воздух наполнил нашу грудь неугомонной легкостью. А вдруг мы – сказка? И что это за способ? Может, сама эта легкость и есть способ? Торжественное избавление от наших варварских торжеств. 06 этом размышляли мы в гуще старого леса, когда нам еще только предстояло сделать выбор между мифической золотой пылью и цивилизацией, при всей свой математичности несомненно испорченной и болезнетворной. Но в наших жилах бежала иная математика, еще не достроенное уравнение между данным огромным миром и крошечной точкой, которую переполняли ощущение легкости и предчувствия чего-то невероятного.

И тут-то мы и встретили Мать, – там, где осознавший себя антропоид соприкоснулся с “нечто”, которое поманило его математикой золотых точек, и тем самым заставило это незавершенное создание пуститься в путь. Все было впереди, еще только предстояло найти то, что должно подарить покой и свободу не определенному пока виду. А если человек еще не создан окончательно? Если настоящий его вид неизвестен? Маленькая белая фигурка в двадцати тысячах километров от нас, одинокая и беззащитная перед ордой искателей духовности, понявшая, что вершиной вида является медитирующий йог, пыталась докопаться до сути человека, считающего себя повелителем небес и механики, и при этом, видимо, представляющего собой нечто совершенно отличное от собственных духовных и материальных достижений. Иной легкий воздух, не отягощенный ни давлением небес, ни грузом доисторических машин, наполнил эту грудь. Начиналась другая История. Неужели Материя и Дух наконец соединятся в “третьем ФИЗИОЛОГИЧЕСКОМ состоянии” заново открытого Человека, так долго боровшегося и искавшего природу собственного вида? Она была великой Возможностью у истоков человека. Мать – это наша сказка, ставшая явью. “Все возможно”, – таковы были ее первые слова. Да, Она была окружена “ордой” искателей духовности, ибо пионеру нового вида приходится бороться с лучшим, что есть в старом виде: лучшее – это препятствие, ловушка, не дающая выбраться из старого разукрашенного болота. Про плохое понятно, что это плохо. А потом мы замечаем, что лучшее – лишь красивая личина плохого, тот же зверь, который, защищаясь, выпускает когти, прикрываясь святостью или электрическими игрушками. Мать хотела другого.

“Другое” представляло собой угрозу и было опасно и невыносимо для тех, кто принадлежал старому миру. История “ашрама” в Пондишери – это история древнего клана, яростно вцепившегося в свои “духовные” привилегии, подобно тому, как иные дорожили мускулами, сделавшими их царями над большими обезьянами. Броня святости и рассудительности дала человеку “логическому” неуязвимость при нападениях менее головастых собратьев. Вероятно, для нового вида главным препятствием является ум, как и мускулы орангутанга – для хрупкого непонятного существа, которое, будучи неспособным ловко карабкаться на дерево, в задумчивости усаживалось на опушке. Старый вид – сплошное морализаторство. Нет ничего более законопослушного, чем он. Мать искала путь к новому виду, невзирая на все добродетели, пороки и законы старого. Иное – оно и есть иное.

Февральским днем 1954 года, после лесов Гвианы и бесплодных странствий, мы приехали в Пондишери с таким ощущением, будто, постучавшись во все двери старого мира, дошли до абсолютного края, когда остается или перейти к чему-то новому, или всадить пулю в шкуру старой обезьяны. Первое, что нас потрясло, были воскурения, падающие ниц люди в белых одеждах, образы: Церковь, Сен-Сюльпис. Тем же вечером мы чуть не уехали опрометью первым же поездом в направлении Гималаев или куда глаза глядят. Рядом с Матерью мы оставались девятнадцать лет. Что удерживало нас? Не затем же мы выбрались из лесов Гвианы, чтобы удариться в религию и превратиться в святошу в белом. “Я пришла на землю не для того, чтобы основать ашрам, это слишком ничтожная задача”,- писала Она в 1934 году. Что же означал ашрам, претендующий на духовную монополию, и маленькая фигурка в белом среди толпы ревностных почитателей? Поистине, поклонение – наилучший способ погубить человека: оно тяжелым грузом ложится на предмет поклонения и, кроме того, дает некое право собственности на него. “Зачем вам поклоняться? – восклицала Она, – надо стать! Вы занимаетесь поклонением только потому, что вам лень становиться самим”. Она хотела, чтобы ученики перешли в “иное”, но им было легче поклоняться, оставаясь такими, какие они есть. Она обращалась к стене.

Мать была очень одинока в этом “ашраме”, потихоньку заполнившемся учениками. Они приходили и говорили: “Это наш дом. Это “Ашрам”. Мы “ученики””. Пондишери стал чем-то вроде Рима или Мекки. “Я не хочу никаких религий, хватит религий!” – восклицала Она. Мать боролась и сопротивлялась – неужели и Ей суждено покинуть эту землю в качестве новой святой или йога и быть погребенной под своей славой в титуле “продолжательницы” великой духовной линии? Когда мы заявились туда с ножом за пазухой и проклятьем на устах, Ей было семьдесят шесть лет. Она обожала бунт, а проклятья Ее не смущали. Нет, Она оказалась не “Матерью из Ашрама Пондишери”. Кем же Она была?…Мы узнавали это постепенно, будто исследовали незнакомый лес, или, скорее, между нами шла борьба, постепенно переходившая с нашей стороны в любовь и раскаяние – это было прекрасно. Мать жила в нас, как приключение не на жизнь, а на смерть. Семь лет мы боролись с Ней. Это было увлекательно и отвратительно, в этом были сила и нежность; нам хотелось кричать и кусаться, убегать и неизменно возвращаться: “Нет, не возьмешь! Если ты думаешь, что я тут для того, чтобы поклоняться, ты очень ошибаешься!” Она смеялась. Она всегда смеялась. Мы были совершенно опьянены этим приключением, потому что, сбившись с дороги в лесу, пропадешь вместе со своей старой шкурой, тогда как тут заблудиться невозможно. Выход иной: СМЕНИТЬ шкуру. Или умереть. Да, перейти в иной вид. Или пополнить собой ряды почитателей, но это не входило в наши планы. “Наш враг – наше собственное представление о Божественном”, – с лукавой улыбкой говорила Она. На протяжении по крайней мере семи лет мы боролись с собственными представлениями о Боге и “духовной жизни”: это было очень легко, поскольку “пример” был у нас перед глазами. Она не вмешивалась, Она даже раскрывала перед нами двери в разные райки и преисподние, поскольку одного не бывает без другого. Она же показала нам двери “освобождения”, ставшего столь же дремотным, сколь и вечность, из которой невозможно выйти, поскольку это вечность. Мы чувствовали, что находимся в тупике: оставались лишь четыре квадратных метра кожи, последнее прибежище, но и из него нам хотелось выскочить вверх или вниз, через Гвиану или Гималаи. Она ожидала завершения очередного пируэта нашего сознания. Ее делом была Материя. Нам потребовалось семь лет, чтобы понять, что Она начала “там, где кончаются все остальные йоги”, как за двадцать пять лет до того сказал Шри Ауробиндо. Нужно было пройти всеми путями Духа и Материи, или хотя бы многими земными тропами, чтобы открыть или просто осознать, что иное – действительно иное. Это не усовершенствованный Дух и не усовершенствованная Материя, а… “ничто” – до такой степени оно не похоже на все, что нам знакомо. Для гусеницы бабочка – ничто. Ее еще не видно, ей одинаково чужды как материя гусеницы, так и ее рай. В таком состоянии находились и мы: необратимое приключение. Пути назад не было: нужно было перейти на другую сторону. И вот на седьмой год, когда мы еще верили в освобождение и “Упанишады”, лелея надежду на изменение жизни в лучшую сторону (а она оставалась ужасающе обыденной), и смотрели на Мать Ашрама как на некоего высшего духовного руководителя (не обращая внимания на Ее обезоруживающую и лукавую улыбку, как будто Она, втайне любя, издевалась над нами), однажды Она сказала нам: “У меня такое чувство, будто BCE пережитое, узнанное, сделанное, – все это полная иллюзия… Данное мне в духовном опыте открытие иллюзорности материальной жизни стало для меня счастливым и сказочно прекрасным. Это был один из самых прекрасных опытов в моей жизни, но теперь иллюзией оказывается целая духовная система, в которой мы жили! И даже большей иллюзией. А я не ребенок: я здесь уже сорок семь лет. Да, Ей было восемьдесят три года. В тот день наше “представление о Божественном” перестало быть нашим врагом, потому что Божественное рухнуло – и мы наконец-то познакомились с Матерью. Познакомились с той тайной, которая называется Мать, потому что и в девяносто пять лет Она оставалась тайной. Даже сегодня, Она с улыбкой поддразнивает нас из-за невидимой стены, наблюдая за тем, как мы плутаем в поисках разгадки. Она все еще улыбается. Но тайна так и не раскрыта.

Может быть, при сподвижничестве нескольких таких же бунтарей Агенда поможет нам разгадать эту тайну.

Где же место той “Матери Ашрама”? Да и где сам “Ашрам”- не как спиритуальный музей сопротивления новому? Ученики так и шествуют под флажком, бубня свой катехизис: они – собственники новой истины. Но новая истина смеется им в лицо и оставляет их ни с чем на дне пересохшего болота. Они воображают, что Шри Ауробиндо и Мать и сегодня, соответственно через двадцать семь и четыре года после своего ухода, продолжали бы говорить то же самое! Но тогда это были бы не Мать и Шри Ауробиндо, а ископаемые окаменелости. Истина не стоит на месте. Она с теми, кто дерзает, кто имеет смелость прежде всего разрушать и разоблачать иллюзии, искать ДЕЙСТВИТЕЛЬНО новые пути. “Новое” – это мучения, страхи, оно не похоже ни на что известное! Незавоеванную страну нельзя поднять на знамя – в том-то и чудо, что этой страны еще не существует: нужно ДАТЬ ЕЙ ЖИЗНЬ. Приключение не закончено: его только предстоит пережить. Истину не поймать в ловушку, не приручить и не сделать “духовной собственностью”: ее нужно открывать. Мы находимся в “нигде”, которое нужно превратить в “где-то”. Мы идем на поиски нового вида. Новый вид по определению противоположен старому и не подходит под хорошо знакомые знамена. Ни духовные вершины, ни пропасти старого мира, представляющие известный соблазн для тех, кому приелись вершины, не имеют ничего общего с новым – это одно и то же, черное и белое, изученное сверху донизу. Нужно ИНОЕ.

“Есть ли сознание в твоих клетках? – спрашивала Она вскоре после небольшой операции по разрушению духовных иллюзий.- Нет? Найди сознание в своих клетках, и ты увидишь результат НА ЗЕМЛЕ”. Найти сознание в клетках?… Это посложнее, чем пройти Марони с мачете в руках, потому что сквозь деревья и лианы все- таки можно прорубиться с ножом, а отделить от себя “бабушку с дедушкой” вкупе со всем набором атавизмов, не говоря уже о животных, растительных и минеральных пластах, под которыми погребена маленькая чистая клетка, и о многотысячелетней генетической программе, не так просто. “Бабушки с дедушками” прорастают, как пырей, а с ними – старые привычки испытывать голод, страх, болезни, опасаться худшего и желать лучшего – и это еще не самые плохие из наших смертных привычек. Выкорчевать их совсем не так легко, а новое обрести не так просто, как “небесное” освобождение, сулящее душе покой, а телу – все то же разложение. Она пришла, чтобы изменить этот порядок. Она была пионером эволюции, которому суждено было нанести новый удар по старой, рутинной привычке существовать, как свойственно человеку. Она не любила рутины, Она была исключительной авантюристкой – первопроходцем Земли. Она боролась за великую Возможность человека, забрезжившую еще на первой лесной опушке и которую, как вообразил человек, он ныне осуществил с помощью неких машин. Она боролась за новую Материю, свободную от обязательной привычки воспроизводить все того же человека, бесконечно повторяющего себя с небольшими улучшениями в виде навыка трансплантации органов и денежного обращения. По сути, Ее задачей было открыть то, что является следующей ступенью после материализма и спиритуализма, этих близнецов. Ведь крах Материализма на западе обусловлен той же причиной, что и кризис Спиритуализма на востоке: настало время нового вида. Человеку пора стряхнуть с себя наваждение и богов, и демонов. Новая Материя – да, новый Дух – да, потому что нам еще не знакомо ни то, ни другое. И научному, и духовному знанию пришла пора в конце концов открыть, что такое НАСТОЯЩАЯ Материя, потому что именно в ней заключен еще неведомый нам Дух. Рушатся все “измы” старого вида: “Подходит к концу эпоха Капитализма и его дел. Но и время Коммунизма не вечно… ” Теперь маленькая чистая клеточка БУДЕТ СИЛЬНЕЕ ВЛИЯТЬ НА РАЗВИТИЕ ЗЕМЛИ, чем все политические, научные или духовные панацеи.

История Агенды и есть это чудесное открытие. Как произойдет этот переход? Как вступим мы на путь нового вида?… Что будет, когда мы вдруг окажемся по ту сторону тысячелетних привычек – которые и есть не что иное, как привычки! – привычка считать себя человеком во времени и в пространстве, привычка к болезням – “научная” и медицинская геометрия неумолима; с другой стороны… ничего даже близко похожего! Иллюзия, фантастическая медицинская, научная и генетическая иллюзия… На самом деле, смерти не существует, времени не существует, болезней не существует, так же как и понятий “далеко” и “близко” – иной способ существования В ТЕЛЕ. Столько миллионов лет мы прожили с этими привычками, приведя наше мышление в соответствие с миром и Материей. Долой законы! Материя СВОБОДНА. Она способна создать ящерицу белку, попугая – сколько она создала этих попугаев! Теперь будет нечто ИНОЕ… если мы захотим.

Мать – это история свободной Земли. Свободной от научных и духовных попугаев. Свободной от мелких ашрамов – нет ничего более живучего, чем эти попугаи.

День за днем в течение семнадцати лет Она делилась с нами историей своего невозможного странствия. Ах, как теперь понятно, почему Ей понадобился такой бунтарь и еретик! Она хотела передать нам свое невозможное путешествие в “ничто”. И как понятно теперь ее бесконечное терпение по отношению к нашим выходкам, которые на самом деле являлись не чем иным, как протестом старого вида против себя самого. “Бунтовать нужно не против британского правительства, а против всей материальной Природы!” – пятьюдесятью годами раньше восклицал Шри Ауробиндо. Она выслушивала наши жалобы, наблюдала, как мы уходили и возвращались; с нас было достаточно, и мы хотели еще. Это было адом и чудом, невозможностью и единственной возможностью в этом старом душном мире. Это было единственное место спасения из опутанного колючей проволокой механизированного мира, где Гонконг так похож на марионетку на перегруженной воздушной повозке. Новый вид остался последним прибежищем свободы в общей тюрьме. Это последняя надежда Земли. Как мы вслушивались в Ее тихий голос, словно доносящийся издалека, в ее слова, которые, проходя сквозь пространство и буйные ментальные заросли, просачивались и падали, как капли кристально чистой воды, – слова, которые помогают увидеть. Мы слушали будущее, мы соприкасались с новым миром. Это было непонятно и наполнено иным пониманием. Не в силах никак ухватить это, мы в то же время имели дело с очевидной вещью. “Новый вид” был совершенно новым, но при этом отдавался внутри абсолютным узнаванием, как будто именно ЭТО мы и искали на протяжении стольких веков, именно ЭТО постигали во всех озарениях, в Фивах и в Элевсите, как и повсюду, где только ни страдали в человеческой шкуре. Со временем Ее голос становился все слабее, дыхание прерывалось, как будто ради встречи с нами Ей приходилось преодолевать все большее и большее расстояние. Она была так одинока в своих попытках разрушить стены старой тюрьмы. Вокруг было слишком много когтей.

О! Как бы мы поспешили отвязаться от всей этой рухляди, чтобы последовать вместе с Ней в будущее мира. Она была такал маленькая, сгорбившаяся будто под тяжестью “духовного” груза, навьюченного ей на спину всеми окружающими представителями старого вида. Нет, в это они не верили. По их мнению, Ей было девяносто пять лет и много дней. Можно ли в одиночку перейти в новый вид? А ученики уже начинали возмущаться, им мешал невыносимый Луч, в свете которого так ясно проступали их грязные истории. Ашрам вокруг Нее постепенно смыкался стеной. Старому миру нужна была новая позолоченная и не доставляющая хлопот Церковь. Нет, СТАНОВИТЬСЯ не хотел никто. Поклоняться было гораздо проще. А потом вас торжественно похоронят, и дело сделано: вы больше не двигаетесь, и можно сделать несколько фотографических снимков на память о славных временах. Но они заблуждаются. Дело будет сделано без них. Новый вид бросится им в глаза – он уже готов возникнуть перед носом старого мира, невзирая на все его черно-белые “измы”, он прорвется сквозь все поры закосневшей, уставшей от искусственных небес и варварской механики Земли. Пришло время ПОДЛИННОЙ Земли. Пришло время ПОДЛИННОГО человека. Все мы идем к этому – знать бы только дорогу.

Эта Агенда – даже еще не путь: это маленькая легкая вибрация, которая может застать вас на любом повороте – и все, вы уже ВНУТРИ нее. “Иной мир в мире”, как говорила Она. Нужно подхватить маленькую легкую вибрацию и пуститься с ней в путь в ничто, предстающее как единственная сущность среди великого разрушения. В начале всех, тогда еще не ОТВЕРДЕВШИХ, вещей, пока еще не возникло привычки к воспроизведению пеликана, кенгуру, высшей обезьяны, биолога двадцатого столетия, существовало лишь тихое, сладкое, головокружительное биение, стучавшееся радостью великого мирового странствия; это была крошечная искра, которую невозможно заключить в какие-то пределы и которая продолжала пульсировать от вида к виду, словно нигде не находя того, что нужно, и двигаясь все дальше и дальше: словно необходимо было стать несмотря ни на что, выиграть раз и навсегда самую важную в мире игру; это было непонятно что, заставлявшее человека замереть в задумчивости посреди опушки; нечто неизвестное, что билось и дышало во всех шкурах, в каких только оказывалось, это и был наш глубинный воздух и наше легкое дыхание, воздух пока не существующего будущего. Нужно только подхватить это легкое дыхание, заразиться этой тихой пульсацией. И тогда вдруг у нас начнет неизлечимо кружиться голова прямо посреди нашей бетонной площадки, наши глаза обратятся к новому миру, и все переменится, все наполнится смыслом и жизнью, как будто мы вообще не жили до этой минуты. Это будет означать, что мы ухватились за великую Возможность, встали на путь без пути и бежим вместе с маленькой ящерицей, пеликаном и человеком навстречу совершенно новому миру, отбросившему старую шкуру и старые привычки. Мы начинаем видеть по-новому и чувствовать по-новому. Мы отворили двери, ведущие к новой неведомой опушке. Достаточно лишь подхватить вибрацию, которая вас понесет. И тогда становится понятно, как, с помощью какого механизма может измениться все: это очень простой и совершенно волшебный, ни на что не похожий механизм. Мы осознаем чудо маленькой чистой клетки, осознаем, что немного радости довольно для того, чтобы весь мир перевернулся. Мы жили в аквариуме мысли, мы умирали по старой привычке в закупоренном сосуде. И вдруг все меняется. Земля свободна! Кто хочет свободы?

Она начинается с маленькой клеточки.

Маленькой чистой клеточки.

Мать – это радость свободы.

Доброй Агенды!

Сатпрем
Нанданам, Реет House
19 августа 1977 г.

Материалы взяты с сайтов
integralyoga.ru и www.aurobindo.ru


Mother's AgendaЗагрузить книгу “Mother’s Agenda” на английском языке
c сайта “House of the Mother’s Agenda” в форматах pdf, epub, mobi

Лучи Света

Лучи Света

Лучи Света - Духовный Образ Жизни, Его Цели и Метод Практики

Лучи Света

Духовный образ жизни, цели и метод практики

Лучи Света – высказывания Матери (Мирра Альфасса), духовной сподвижницы Шри Ауробиндо имеющие непосредственное отношение к духовному образу жизни, каким видела его Мать – его целеям, условиям и методу практики; также они проливают свет на трудности духовной жизни и взаимоотношения духовного искателя с другими людьми и с миром.

“Не холодный свет разума помогает жизни расти и процветать, но теплый и живительный свет Истины; это – солнце, изливающее свои радостные лучи на мир.” – Мать

Многие из нас стремятся открыть в своей жизни солнечную тропу, которая бы привела нас к тому сокровенному Истоку, из которого зародилась вселенная и жизнь каждого из нас. Поиск утерянного дома и уюта, которые мы тщетно пытаемся отыскать в мире перемен и неопределенности. Мы надеемся, что слова книги “Лучи Света” помогут вам найти ту поддержку и путеводную нить, которая приведет вас к заветной цели.

Читать далее

Основы Йоги

Шри Ауробиндо - Основы Йоги

Шри АуробиндоОсновы Йоги

Основы Йоги – это письма Шри Ауробиндо написанные его ученикам, где он объясняет основные принципы и методики своей Интегральной Йоги. Они были собраны вместе и организованы по такому принципу, чтобы послужить помощью и руководством для тем, кто стремится практиковать эту Йогу.

Практика Йоги предполагает целенаправленную последовательность и через слова раздела “Основы Йоги” искатель на духовном пути имеет возможность получить непосредственную связь и поддержку в его духовной практике.

«Не может быть прочного основания в садхане без равнозначности, саматы. Какими бы неприятными не были обстоятельства, каким бы дурным не было поведение других людей, вы должны учиться принимать всё с совершенным спокойствием, без какой-либо реакции возмущения. Всё это – испытание равнозначности. Легко быть спокойным и уравновешенным, когда всё идет хорошо, когда люди и обстоятельства приятны; только когда всё идет против вас, полноценность покоя, умиротворенности, равнозначности может быть испытана, укреплена и доведена до совершенства.»

Шри Ауробиндо


Содержание “Основы Йоги”


Мать (Мирра Альфасса)

Мать (Мирра Альфасса)

Шри Ауробиндо – Основы Йоги

Комментарии Матери

Беседы Матери (Мира Альфасса), основанные на работе Шри Ауробиндо Основы Йоги, которые проходили в форме классов по французскому языку для учеников Международного Образовательного Центра имени Шри Ауробиндо. В ходе этих бесед Мать ответила на множество вопросов как по тексту книги, так и относящихся к повседневной жизни и практике йоги. Слова Матери освещают текст Шри Ауробиндо в новом свете, раскрывая новые грани понимания и практического опыта.



Шри Ауробиндо – Основы Йоги

1. Покой; Мир; Ровность

Невозможно заложить основание в йоге если разум беспокоен. Первое, что необходимо — тишина в уме. К тому же, растворение личного сознания не является первой целью йоги: первая цель — открыть его высшему духовному сознанию и для этого тишина так же является первой необходимостью.

(Прим. ред.: в английском языке Шри Ауробиндо использует слово “peace”, которое обычно переводится на русский как “покой”, однако, Шри Ауробиндо четко разделяет два состояния “calm” и “peace”. Кроме того, в русском языке слово “мир” также используется для перевода слова “world”. С другой стороны можно воспользоваться словом умиротворенность, которое хотя бы в своем корне несет слово мир. Таким образом будет дано четкое определение психологического состояния, но должен заметить что это лишь размышления которые присутствуют при переводе, в то время как в медитации гораздо действеннее повторять слово мир, чем умиротворенность.)

*

Первое, что необходимо сделать в садхане — это достичь устойчивого мира и безмолвия в разуме. Иначе, у вас могут быть опыты, но ничто не будет постоянным. Только в безмолвном разуме может быть установлено истинное сознание.

Спокойный разум не означает, что в нем не будет мыслей и вообще никакой ментальной деятельности, но что, они будут на поверхности и вы будете чувствовать своё истинное существо внутри отделенным от них, наблюдать, но не быть унесенным ими, способным видеть и оценивать их и отвергать всё то, что должно быть отвергнуто, принимать и придерживаться всего, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Пассивность ума, это хорошо, но будьте бдительны, чтобы оставаться пассивным только по отношению к Истине и прикосновению Божественной Шакти. Если вы пассивны по отношению к внушениям и влияниям низшей природы, вы не сможете прогрессировать или же откроетесь враждебным силам, которые могут увести вас далеко от истинного пути йоги.

Стремитесь к Матери для обретения этого неизменного спокойствия и тишины ума и постоянного ощущения внутреннего существа в вас, которое стоит позади внешней природы и обращено к Свету и Истине.

Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело только после того, как разум и сердце стали исключительно сосредоточены и сконцентрированы в едином устремлении к Божественному.

*

Безмолвие — это всегда хорошо; но я не подразумеваю под спокойствием ума его полное безмолвие. Я имею в виду разум свободный от беспокойства и волнений, устойчивый, светлый и радостный в достаточной мере для того, чтобы открыться Силе, которая изменит природу. Важно избавиться от привычки вторжения беспокойных мыслей, негативных эмоций, путанных идей и движений недовольства. Они беспокоят природу, омрачают её и усложняют работу Силы; когда разум пребывает в спокойствии и мире, Сила может работать с большей легкостью. Нужно быть способным видеть в себе то, что должно быть изменено, не впадая при этом в расстройство или уныние; тогда изменение будет легче осуществлено.

*

Различие между пустым и спокойным умом следующее: пустой ум не имеет ни мыслей, ни понятий, ни какой-либо иной ментальной деятельности, кроме основополагающего восприятия, не оформленного ни в какие идеи; в спокойном же уме сама субстанция ментального существа настолько неподвижна, что ничто не может потревожить её. Если мысли или иная активность приходят, то они рождаются не в разуме, а приходят извне и пересекают разум подобно перелетным птицам, скользящим по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не потревожив, не оставив и следа. Даже если тысячи образов или самых неистовых событий пройдут через него, спокойная неподвижность останется, как если бы самой материей ума была субстанция вечного и нерушимого мира. Разум достигший этого спокойствия может начать действовать, даже интенсивно и могущественно, но при этом сохраняя свою фундаментальную неподвижность, ничего не порождая, но все получая Свыше и придавая ему ментальную форму, не добавляя ничего от себя лично — спокойно, беспристрастно, хотя и с восторгом Истины и радостной силой и светом от её прохождения.

*

Совсем неплохо, когда ум замолкает, становится свободным от мыслей и неподвижным — так как, чаще всего, именно тогда, когда ум замолкает, происходит полное нисхождение обширного мира свыше и в этом обширном спокойствии реализация безмолвного Духа над умом распространяется в своей обширности повсюду. Только, когда присутствует этот мир и ментальное безмолвие, — витальный ум пытается вторгнуться и занять место или же механический ум пытается начать с тем же намерением, свою череду пустых обыденных мыслей. Садхак должен заботиться о том, чтобы отвергать и усмирять этих непрошеных гостей, так, чтобы по крайней мере во время медитации, ум и витальное находились в полном мире и тишине. Это легче всего сделать, если вы сохраняете твердую и безмолвную волю. Эта воля — воля Пуруши находящегося за умом; когда разум пребывает в мире, когда он безмолвен, можно осознать Пурушу, также безмолвного, отстраненного от деятельности природы.

Чтобы быть спокойным, уравновешенным, укрепленным в духе (дхира, стхира), эта тишина ума, эта отделенность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити очень полезна и едва ли не обязательна. До тех пор, пока существо подчинено круговороту мыслей и суматохе витальных импульсов, человек не может достичь этого. Отстраниться, отступить от них, почувствовать себя отделенным от них — вот что необходимо.

Две вещи необходимы, для того чтобы открыть подлинную индивидуальность и утвердить её в собственной природе: осознание своего психического существа, находящегося за сердцем, и — отделение Пуруши от Пракрити. Поскольку истинная личность скрыта за внешней активностью природы.

*

Великая волна (или море) покоя и неизменное сознание обширной и светоносной Реальности — именно такова природа фундаментальной реализации Верховной Истины в её первом прикосновении к разуму и душе. Нельзя и пожелать лучшего начала и основания — оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть всё остальное. Это несомненно означает не только некое Присутствие, но именно То Присутствие, и было бы большой ошибкой ослаблять этот опыт неприятием или ставить под сомнение его природу.

Нет необходимости давать ему определение, ни даже пытаться обратить его в некий образ; ибо это Присутствие по своей природе бесконечно. Как бы оно не проявило себя или от себя, оно неизбежно совершит это своей собственной силой, в том случае если есть постоянное приятие.

Совершенно верно, что это посланная милость, и единственное, что необходимо сделать в ответ, это принять её, с благодарностью, и позволить Силе, которая коснулась сознания развивать то, что должно быть развито в существе — держа себя открытым для неё. Полная трансформация природы не может быть осуществлена одномоментно; это занимает много времени, проходя через определенные стадии; сегодняшний опыт — это только инициация, фундамент для нового сознания, в котором эта трансформация станет возможной. Спонтанность этого переживания сама по себе говорит о том, что это не что-то сконструированное разумом, волей или эмоциями; оно идет от Истины, находящейся за их пределами.

*

Отвергать сомнения значит контролировать свои мысли — это несомненно так. Однако, для йоги и не только для неё, контроль мыслей является такой же необходимостью, как и контроль витальных желаний и страстей или как контроль за движениями тела. Человек не может даже быть полностью развитым ментальным существом, если он не контролирует свои мысли, не является их наблюдателем, судьей и хозяином — ментальный Пуруша, маномайя пуруша, saksi, ануманта, ишвара. Для ментального существа быть теннисным мячиком в руках непокорных и неудержимых мыслей, ни чуть не лучше, чем быть судном без руля в шторме желаний и страстей или рабом или инерции или импульсов тела. Я знаю, это ещё труднее оттого, что человек, являясь главным образом созданием ментальной Пракрити, отождествляет себя с деятельностью собственного разума и не может немедленно разотождествиться и стать свободным от вихрей и порывов ментального водоворота. Для него сравнительно легко наложить контроль на своё тело, по меньшей мере на некоторую часть его деятельности; труднее, но всё же вполне возможно, после напряженных усилий, наложить ментальный контроль на свои витальные импульсы и желания; но, сидеть подобно Тантрическому йогу, на берегу реки, над водоворотом своих собственных мыслей, ещё труднее. Тем не менее, это может быть сделано; все выше среднего ментально развитые люди, так или иначе или, по крайней мере, в определенные периоды своей жизни и с определенной целью должны были разделить свой ум на две части — активную, являющуюся фабрикой мыслей и спокойную, властную, являющуюся одновременно Свидетелем и Волей, наблюдающую за мыслями, оценивающую, отвергающую, исключающую, принимающую, корректирующую и изменяющую их, Владыку в Доме Разума, способного на самоуправление, samrajya.

Йог идёт ещё дальше; он не только хозяин своего ума, но даже, всё ещё находясь в разуме, он как бы выходит из него и пребывает над ним или позади него, оставаясь свободным. Для него образ фабрики мыслей, больше не является верным; поскольку он видит, что мысли приходят извне, из универсального Разума или универсальной Природы, иногда оформленные и четкие, иногда не имеющие формы и тогда им придаётся форма где-то в нас. Главное занятие нашего ума — давать ответ принятия или отказа этим мысле-волнам (так же как витальным волнам и волнам тонкой материальной энергии) или такое придание личностно-ментальной формы мысле-субстанции (или витальным движениям) приходящим из окружающей Природы-Силы.

Возможности ментального существа не ограничены, оно может быть свободным Свидетелем и Хозяином в своём собственном доме. Постепенное достижение свободы и господства в своем разуме в пределах возможностей любого, кто обладает верой и волей чтобы предпринять шаги к этому.

*

Первым шагом является тихий ум, безмолвие — это следующий шаг, но тишина уже должна быть там; под тихим умом я имею ввиду ментальное сознание внутри которое видит как мысли входят в него и движутся в нем, но оно не чувствует, что это оно размышляет или отождествляет себя с ними и не называет их своими собственными. Мысли, ментальные движения могут проходить через него как путники, появляясь и двигаясь откуда-то через страну безмолвия — тихий разум наблюдает за ними или не обращает на них внимания, но, в любом случае, он не становится активным и не теряет своей тишины. Безмолвие — это нечто большее чем тишина; оно может быть достигнуто полным изгнанием всех мыслей из внутреннего ума, удерживая их безмолвными или совершенно снаружи; но гораздо легче его установить путем нисхождения сверху — человек чувствует, как оно спускается, входит и занимает, или окружает индивидуальное сознание, которое затем стремится слиться с безбрежным безликим безмолвием.

*

Слова «мир, покой, тишина, безмолвие» имеют каждое свой собственный оттенок значения, но не так просто будет дать его определение.

Мир – шанти.
Покой – штхирата.
Тишина – ачачалата.
Безмолвие – нишчала-ниравата.

Тишина это состояние, в котором нет нетерпения и беспокойства.

Покой – более неподвижное состояние, которое не может затронуть ни какое волнение – это менее негативное состояние, чем тишина.

Мир это еще более позитивное состояние; оно несет в себе чувство устойчивого и гармоничного умиротворения и освобождения.

Безмолвие это состояние, в котором нет ментальных и витальных движений, или же – это великая неподвижность, в которую не могут проникнуть и изменить её никакие поверхностные движения.

*

Сохраняйте тишину и не тревожьтесь, если некоторое время она будет пустой тишиной; сознание часто подобно сосуду который должен быть опустошен от смешанного или нежелательного содержимого; он должен храниться свободным до тех пор пока он не сможет быть наполнен новыми и истинными вещами, верными и чистыми. Необходимо избегать наполнения чаши старым, мутным содержимым. Пока же ждите, открывайте себя ввысь, зовите очень спокойно и постоянно, без излишнего беспокойного пыла, с тем, чтобы мир пришел в это безмолвие и когда он уже там, призывайте радость и присутствие.

*

Покой, даже если вначале он кажется только чем-то негативным, так трудно достижим, что только обладание им должно рассматриваться как огромный шаг в продвижении.

В действительности, покой не является чем-то негативным, он — это подлинная природа Сат-Пуруши и позитивная основа божественного сознания. К чему бы вы ещё не устремлялись и не обретали, покой должен сохраняться. Даже Знание, Сила, Ананда, если они приходят и не находят этой основы, будут не способны остаться и должны будут удалиться до тех пор пока божественная чистота и мир Сат-Пуруши не установятся там постоянно.

Стремитесь ко всему остальному, что есть в божественном сознании, но спокойным и глубоким стремлением. Оно может быть как пылким, так и спокойным, но без нетерпения, беспокойства и раджастического рвения.

Только в тихом разуме и существе супраментальная Истина может построить своё подлинное творение.

*

Духовные опыты в садхане неизбежно начинаются с ментального плана, необходимо только чтобы опыт был истинным и здравым. Давление понимания и воли в уме и бого-направленное эмоциональное побуждение в сердце, вот две первых движущих силы в йоге, а мир, чистота и покой (с успокоением беспокойства низших частей) то первое основание, которое необходимо заложить; достижение этого, намного более важно в начале йоги, чем получить проблеск супра-физических миров или иметь видения, голоса и силы. Первое, что необходимо в йоге, это очищение и покой. Без них можно иметь огромное изобилие опытов подобного рода (миры, видения, голоса и т.д.), но эти опыты, происходящие в неочищенном и неспокойном сознании, обычно бывают полны беспорядка и примесей.

Вначале мир и покой не продолжительны, они приходят и уходят, и обычно требуется много времени, чтобы они обосновались в природе. Поэтому лучше избегать нетерпения и неуклонно продолжать то, что вы делаете. Если вы желаете чего-то свыше мира и спокойствия, то пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознание Божественной Силы работающее в вас. Стремитесь к этому искренне, с большой интенсивностью, но без всякого нетерпения и оно придет.

*

Наконец-то в вашей садхане появилось истинное основание. Этот покой, мир и самоотдача являются самой подходящей атмосферой для всего остального, что приходит – знания, силы, Ананды. Позвольте этому основанию полностью установиться.

Оно не может оставаться в вас, когда вы поглощены работой, потому что действует только в пределах разума, который лишь недавно получил дар безмолвия. Когда новое сознание полностью сформируется и овладеет витальной природой и физическим существом (витальное, пока только затронуто безмолвием, но ещё не захвачено им), тогда этот недостаток исчезнет.

Спокойное сознание умиротворенности, в котором сейчас пребывает ваш разум, должно стать не только спокойным, но и обрести широту.

Вы должны чувствовать его повсюду, себя и всё в нём. Это так же поможет вам привнести покой как основу в ваши действия.

Чем шире становится ваше сознание, тем больше вы сможете воспринимать свыше. Шакти будет в состоянии спускаться и приносить с собой силу и свет, также как и мир, в вашу систему. То, что вы чувствуете как узость и ограниченность в себе – это физический разум; он может расшириться, только если это более широкое сознание и свет спустятся и овладеют вашей природой.

Физическая инерция, от которой вы страдаете, скорее всего, уменьшится и исчезнет только тогда, когда сила свыше спустится в систему.

Оставайтесь тихим, открывайтесь и призывайте божественную Шакти, чтобы утвердить спокойствие и мир, расширить сознание и привнести в него столько света и силы, сколько в данное время оно может воспринять и усвоить.

Не будьте излишне нетерпеливым, так как это может снова нарушить ту тишину и равновесие, которые уже установлены в витальной природе.

Сохраняйте веру в окончательный результат и дайте Силе время на выполнение этой работы.

*

Стремитесь, концентрируйтесь в верном духе и, какими бы ни были трудности, вы непременно достигнете цели, которую поставили перед собой.

Именно в покое позади и этом “чем-то более истинном” в вас, вы должны учиться жить и чувствовать что являетесь им. Вы должны рассматривать всё остальное не как истинную часть своего истинного духа, но только как поток изменяющихся и повторяющихся движений на поверхности, которые несомненно уйдут, когда истинное сознание проявляется.

Покой – вот истинное средство; отвлеченность тяжелой работой может быть только временным облегчением — хотя, определенное количество работы необходимо для должного баланса различных частей существа. Чувствовать покой наверху и вокруг головы это первый шаг; вы должны добиться соединения с ним, он должен спуститься в вас и наполнить ваш разум, жизнь и тело, и окружить вас так, чтобы вы жили в нем — так как этот покой является признаком Божественного присутствия в вас, и как только вы его получите, всё остальное начнет приходить.

Правдивость в мыслях и речи очень важна. Чем более вы ощущаете ложь не как часть вас, но как что-то приходящее в вас извне, тем легче её будет отклонить и отбросить.

Упорствуйте и то, что ещё искривлено, будет выпрямлено, и вы всегда будете знать и чувствовать истину Божественного присутствия, и ваша вера будет оправдана непосредственным опытом.

*

Сначала стремитесь к Матери, молите её о тишине ума, чистоте, покое и мире, пробужденном сознании, интенсивной преданности, силе и духовной твердости встретить лицом к лицу все внешние и внутренние трудности и пройти всю йогу до конца. Если сознание пробуждено и в нем есть преданность и интенсивное стремление, то для ума будет возможно, при условии что он учится тишине и спокойствию, расти в знании.

*

Это происходит по причине обостренного сознания и чувствительности физического существа, главным образом витально-физического.

Это хорошо для физического – быть все более и более сознательным, но оно не должно быть захвачено этими обычными человеческими реакциями, которые оно начинает осознавать, не должно поддаваться их дурному влиянию и быть выведенным ими из равновесия. Твердая ровность, господство, отрешенность должны придти в нервы и тело, так же как и в разум, что даст физическому способность знать эти вещи и контактировать с ними не испытывая какого-либо беспокойства; оно будет не только чувствовать и терпеть их, но будет осознавать эти движения, отвергать их, и отбрасывать прочь.

*

Осознать свои слабости и ложные движения и отстранятся от них, вот путь к освобождению.

Не осуждать никого, кроме себя пока сам не сможешь видеть вещи из спокойного ума и витального – вот превосходное правило. Также не позволяйте своему уму формировать поспешные заключения, под воздействием внешних видимостей, ни витальному действовать на этом основании.

Есть место во внутреннем существе, где вы всегда можете оставаться спокойным и наблюдать оттуда с рассудительностью и в равновесии за возмущениями поверхностного сознания и воздействовать на него с тем, чтобы изменить его. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа вы найдете своё прочное основание.

*

Не позвольте себе быть потрясенным и побеспокоенным этими вещами. Нужно всегда оставаться твердым в своём стремлении к Божественному и с невозмутимостью и отстраненностью встречать все трудности и сопротивление. Для тех, кто желает вести духовную жизнь, Божественное всегда должно следовать первым, все остальное должно быть вторично.

Сохраняйте отстраненность и смотрите на эти вещи спокойным внутренним взором человека, который внутренне посвятил себя Божественному.

В настоящее время ваши опыты происходят на ментальном плане, но это верное движение. Многие садхаки не способны продвигаться вперед, потому что они открывают витальный план прежде, чем ум и психическое готовы. После начала истинных духовных опытов на ментальном плане, происходит преждевременный спуск в витальное и большая неразбериха и беспокойство. Этого нужно остерегаться. Ещё хуже, если витальная душа желаний открывается для опыта прежде, чем разум был затронут духовными вещами.

Всегда стремитесь к тому, чтобы разум и психическое существо были исполнены истинного сознания и опыта и подготовлены. Главным образом вы должны стремиться к тишине, умиротворенности, спокойной вере, возрастающей устойчивой широте, ко все большему и большему знанию, к глубокому и интенсивному, но спокойному посвящению.

Не будьте потревожены сопротивлением вашего окружения. Эти условия поначалу часто налагаются как своего рода испытания. Если вы можете оставаться спокойным и непотревоженным и продолжать свою садхану, не позволяя себе быть внутренне побеспокоенным этими обстоятельствами, это поможет вам обрести столь необходимую вам силу; ибо путь йоги всегда осаждаем внешними и внутренними трудностями и садхак должен культивировать в себе тихую, крепкую и твердую силу чтобы встретить их.

*

Внутренний духовный прогресс не столько зависит от внешних условий, сколько от того, как мы реагируем на них изнутри – это всегда было окончательным вердиктом духовного опыта. Вот почему мы настаиваем на принятии верного отношения и его поддержания, на внутреннем состоянии не зависящем от внешних обстоятельств, состоянии равнозначности и покоя, даже если это не может сразу стать состоянием внутренней радости, на погружении всё больше и больше внутрь и на взгляде изнутри наружу вместо того, чтобы жить в поверхностном уме, который всегда находится во власти жизненных невзгод и потрясений. Только исходя из этого внутреннего состояния можно быть сильнее чем жизнь и её беспокойные силы и надеяться на победу.

Оставаться тихим внутри, непоколебимым в решимости пройти через всё, отказываясь быть побеспокоенным или обескураженным трудностями и колебаниями – это одна из первых вещей, которые нужно выучить на Пути. Поступать иначе, значит поощрять неустойчивость сознания, трудность удержания опыта, на которую вы жалуетесь. Только если вы сохраняете тишину и уравновешены внутри, только тогда развитие опыта может продолжаться с определенным постоянством – но оно никогда не бывает без периодических заминок и колебаний; но эти периоды, с сохранением верного отношения, могут стать тогда периодами ассимиляции и истощения трудностей, нежели отрицанием садханы.

Духовная атмосфера важна более чем внешние условия; если человек понимает это и также может создать свою собственную духовную атмосферу, чтобы дышать и жить ей, это будет самым надлежащим условием прогресса.

*

Существует три необходимых условия, для того, чтобы быть способным воспринять Божественную Силу и позволить ей действовать через вас во внешнем мире:

1. Тишина, равнозначность – быть непотревоженным никакими событиями, сохранять разум недвижным и невозмутимым, видеть игру сил, прибывая при этом в спокойствии.

2. Безусловная вера – вера в то, что всё, что происходит идет к лучшему, но также и то что, если вы можете сделать себя истинным инструментом, результат будет таким, который ваша воля, направляемая Божественным Светом, видит как то, что должно быть сделано – kartavyam karma.

3. Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать её присутствие и присутствие Матери в ней, а так же позволять ей работать, руководить вашим видением, волей и действиями. Если эта сила и присутствие могут ощущаться и эта податливость становится привычкой сознания в деятельности, – но податливость только Божественной силе, без привнесения в неё каких-либо чужеродных элементов, – то конечный результат несомненен.

*

Равнозначность является очень важной частью этой йоги; её необходимо сохранять в боли и страдании – то есть, переносить их стойко и хладнокровно, не испытывая беспокойства, тревоги, подавленности или уныния, продолжать сохраняя непоколебимую веру в Божественную Волю. Но равнозначность не включает в себя пассивное приятие. Если, к примеру, вас постигла временная неудача в какой-то попытке в садхане, вы должны сохранять равнозначность, не быть взволнованным или подавленным, но и не принимать неудачу, как знак Божественной Воли и отказываться от попытки. Скорее, вы должны обнаружить причину и значение этой неудачи и продолжать с верой двигаться к победе. Так и с болезнью – вы не должны быть потревожены, потрясены или обеспокоены, но и не принимать болезнь как Божественную Волю, но скорее, смотреть на неё как на несовершенство тела, от которого нужно избавиться так же, как вы пытаетесь избавиться от витальных несовершенств или ментальных ошибок.

*

Не может быть прочного основания в садхане без равнозначности, саматы. Какими бы неприятными не были обстоятельства, каким бы дурным не было поведение других людей, вы должны учиться принимать всё с совершенным спокойствием, без какой-либо реакции возмущения. Всё это – испытание равнозначности. Легко быть спокойным и уравновешенным, когда всё идет хорошо, когда люди и обстоятельства приятны; только когда всё идет против вас, полноценность покоя, умиротворенности, равнозначности может быть испытана, укреплена и доведена до совершенства.

*

То, что произошло с вами показывает каковы условия этого состояния, в котором Божественная Сила занимает место эго и направляет ваши действия, делая разум, жизнь и тело своими инструментами. Восприимчивое безмолвие ума, устранение ментального эго и сведение ментального существа до позиции свидетеля, тесный контакт с Божественной Силой и открытость существа только этому Влиянию и никакому другому являются условиями становления инструментом Божественного, движимого только им одним.

Безмолвие ума, само по себе, не принесёт супраментального сознания; существует много состояний или планов и уровней сознания между человеческим разумом и супраментальным. Безмолвие открывает разум и всё остальное существо более высоким вещам – иногда космическому сознанию, иногда переживанию безмолвного Атмана, иногда присутствию или Силе Божественного, иногда более высокому сознанию чем человеческий разум; безмолвие ума является наиболее благоприятным для всего этого условием. В этой йоге,это самое благоприятное условие(но не единственное), чтобы Божественная Сила сначала спустилась, а затем проникла в индивидуальное сознание и работала там над его трансформацией, предоставляя ему необходимые опыты, изменяя всё его восприятие и движения, ведя его с уровня на уровень, пока оно не будет готово к последнему (супраментальному) изменению.

*

Переживание этого чувства “массивной глыбы” является признаком того, что плотная сила и покой спускаются во внешнее существо – но главным образом в витально-физичекое. Это всегда является тем фундаментом, надежным основанием, в которое всё остальное (Ананда, свет, знание, Бхакти) может спуститься в будущем, обосноваться там и свободно действовать. Нечувствительность была в другом опыте, потому что движение было направлено внутрь; но здесь Йогашакти выходит на поверхность в полностью сознательную внешнюю природу – как первый шаг к установлению йоги и её опыта здесь. Поэтому нечувствительности, которая была признаком сознания склонного к уходу от внешних частей, больше нет.

*

Прежде всего, помните, что внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного разума и витального – является первым условием надежной садханы. Помните также, что чувствовать присутствие Матери во внешней деятельности – это уже большой шаг и он не может быть достигнут без значительного внутреннего прогресса. Вероятно, чувство того, что вам так нужно, но что вы не можете четко охарактеризовать, это постоянное и живое присутствие силы Матери, работающей в вас, нисходящей свыше и овладевающей различными планами вашего существа. Часто, это является состоянием предшествующим двойному движению восхождения и нисхождения; оно непременно придёт в своё время. Может потребоваться много времени, чтобы это стало явным, особенно когда ум привык быть очень активным и не имеет привычки ментального безмолвия. Когда присутствует эта вуалирующая активность, большая работа должна быть проделана за подвижной завесой ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как в действительности проводится большая подготовка. Если вы желаете более стремительного и явного продвижения, то это может быть осуществлено только выдвижением вашего психического вперёд, посредством постоянного само-подношения. Стремитесь пылко, но не теряйте терпения.

*

Для садханы необходимо иметь сильный разум, тело и жизненную силу. В особенности должны быть предприняты меры по выдворению тамаса и привнесению крепости и силы в структуру своей природы.

Путь йоги должен быть живой практикой, а не ментальным правилом или установленным методом, применяемым при всех необходимых вариациях.

*

Не приходить в беспокойство, оставаться спокойным и уверенным – вот верное отношение, но также необходимо принимать помощь Матери и не отступать, по какой-либо причине, от её опеки. Не следует потакать мыслям о неспособности, невозможности отзываться, слишком много размышлять о недостатках и неудачах, и позволять своему разуму испытывать стыд и страдание по этому поводу; так как эти мысли и чувства, в конце концов, делают вас только слабее. Если есть трудности, преткновения или неудачи вы должны смотреть на них со спокойствием, спокойно и постоянно призывая Божественную помощь для избавления от них, не позволяя себе расстраиваться, быть огорченным и обескураженным. Йога – это не легкий путь и полное изменение природы не может быть совершено за один день.

*

Подавленность и витальная борьба, должно быть, вызваны вашим прежним слишком пылкими напряженным усилием в желании достичь результата – так, что когда уровень сознания понизился, это привело к обеспокоенности, разочарованию и замешательству витального, которое вышло на поверхность, открывая путь всем сомнениям, отчаянию и инерции, исходящим от враждебной стороны Природы. Вы должны двигаться к прочному основанию спокойствия и равнозначности в витальном и физическом, в не меньшей степени чем в ментальном сознании; пусть там потечет полный нисходящий поток Силы и Ананды, но в прочном Адхаре, способном удержать их – эту способность и прочность даёт совершенная равнозначность.

*

Широта и спокойствие являются фундаментом йогического сознания и лучшим условием для внутреннего роста и обретения опыта. Если широкое спокойствие может быть установлено в физическом сознании, занимая и заполняя все тело и все его клетки, то это может стать основой его трансформации; фактически, без этой широты и спокойствия трансформация едва ли возможна.

*

Цель садханы заключается в том, что сознание должно подняться над телом и занять своё положение наверху, — распространяясь вширь повсюду, не ограниченное рамками тела. Освобожденное таким образом оно открывается всему, что находится свыше этого положения, выше обычного ума, воспринимая там всё, что нисходит с вершин, обозревая оттуда всё, что находится внизу. Таким образом, становится возможным наблюдать, во всей свободе и контролировать всё, что находится внизу, быть приемником или каналом для всего того, что спускается и устремляется в тело, и подготавливает его стать инструментом высшей манифестации, перекроенным в высшее сознание и природу.

В настоящий момент ваше сознание пытается укрепиться в этом освобождении. Когда оно находится в этом высшем положении, оно обретает свободу своего истинного Духа, обширное безмолвие и неизменный покой – но этот покой должен быть также привнесен и в тело, во все низлежащие уровни и установлен там как нечто вмещающее в себя все движения и стоящее за ними.

*

Если ваше сознание поднимается над головой, это означает что оно выходит за пределы обычного ума к центру над ним, воспринимающему высшее сознание, или же по направлению к восходящим уровням этого высшего сознания. Первый результат этого – безмолвие и покой Духа, что является основой высшего сознания; всё это впоследствии может спуститься в нижние уровни и в само тело. Свет и Сила также могут спуститься. Пупочный и расположенные ниже центры, это витальные и физические центры; что-то из высшей Силы возможно спустилось туда.

2. Вера; Стремление; Самоотдача

Эта йога требует полного посвящения жизни открытию и воплощению Божественной Истины и ничему другому. Разделять свою жизнь между Божественным и какой-либо внешней целью и деятельностью, не имеющей никакого отношения к поиску Истины – недопустимо. Даже малейшее отклонение подобного рода сделало бы успех в йоге невозможным.

Вы должны идти внутрь себя и полностью посвятить себя духовной жизни. Любое цепляние за предпочтения ума должно оставить вас, всякое настояние на витальных целях, интересах и привязанностях должно быть отброшено, все эгоистические привязанности к семье, друзьям, стране должны уйти, если вы хотите преуспеть в йоге. Любая исходящая энергия или деятельность должны происходить от открытой Истины, а не от низших ментальных или витальных побуждений, от Божественной Воли, а не от личного выбора или предпочтений эго.

*

Ментальные теории не имеют большого значения, ибо разум создаёт или принимает те теории, которые способствуют обращению существа. Важным является именно это обращение и зов внутри вас.

Знание, что есть Высшее Существование, Сознание и Блаженство, которое не является просто негативной Нирваной или статичным и лишенным черт Абсолютом, но динамичным, ощущение, что это Божественное Сознание может быть реализовано не только за пределами, но также и здесь, и последовательное принятие божественной жизни как цели йоги – не принадлежит уму. Это не вопрос ментальной теории – хотя ментально это мировоззрение может быть поддержано как и любое другое, если не лучше, – но вопрос опыта, и, до того как опыт приходит, веры души приносящей с собой приверженность разума и жизни. Тот, кто находится в контакте с высшим Светом и у кого есть соответствующий опыт, может следовать этим путем, как бы трудно это ни было для низших частей; тот, кто затронут этим, не имея опыта, но имея зов, убежденность, настояние души, так же может следовать этим путем.

*

Божественные пути отличаются от путей человеческого разума и не соответствуют нашим моделям, и невозможно судить о них или установить для Него, что Он будет или не будет делать, ибо Божественное лучше нас знает, что делать. Если мы вообще признаём существование Божественного, то и истинное разумение и Бхакти требуют, как мне кажется, безоговорочной веры и самоотдачи.

*

Не навязывать волю своего разума и витального Божественному, но принимать Божественную Волю и следовать ей – вот верное отношение в садхане. Не говорить – “Это моё право, желание, требование, необходимость, потребность, почему я не могу получить этого?”, – но отдавать себя, принимая с радостью, всё, что бы Божественное не давало, не огорчаясь и не протестуя – вот лучший путь. Тогда то, что вы принимаете, будет самой верной для вас вещью.

*

Вера, упование на Бога, самоотдача и посвящение себя Божественной Силе необходимы и обязательны. Но упование на Бога не должно оправдывать леность, слабость и покорность импульсам низшей Природы: оно должно сопровождаться неустанным стремлением и постоянным отвержением всего, что встает на пути  Божественной Истины. Самоотдача Божественному не должна становится оправданием, предлогом или поводом для потакания своим собственным желаниям и низшим побуждениям или своему эго или какой-то Силе неведения и тьмы, принимающей личину Божественного.

*

Вам нужно только стремиться, держать себя открытым Матери, отвергать всё, что противоречит её воле и позволить ей работать в вас – делая так же всю свою работу ради неё, с верой, что именно посредством её силы вы можете сделать это. Если вы остаетесь открытым таким образом, то знание и реализация придут в должное время.

*

В этой йоге все зависит от того, может ли человек открыться Влиянию или нет. Если есть искренность в устремлении и терпеливая воля достигнуть высшего сознания несмотря на все препятствия, тогда открытость, в той или иной форме, несомненно,придет. Но это может занять долгое или короткое время, согласно степени готовности ума, сердца и тела; так, если человек не обладает необходимым терпением, то может оставить усилия из-за начальных трудностей. В этой йоге нет другого метода, кроме концентрации, предпочтительно в сердце и призыва присутствия и силы Матери принять ваше существо и действием её силы трансформировать сознание; можно также концентрироваться в голове или между бровей, но для многих это слишком трудное открытие. Когда разум успокаивается и концентрация становится сильной, а стремление интенсивным, тогда положено начало опыту. Чем больше вера, тем более скорым, вероятно, будет и результат. Что до всего остального, то не стоит полагаться только на свои собственные усилия, но стремиться к установлению контакта с Божественным и к восприимчивости Силе и Присутствию Матери.

*

Не имеет значения, какие недостатки присутствуют в вашей природе. Важно только одно–быть открытым Силе. Никто не может преобразовать себя лишь своими собственными усилиями; только Божественная Сила может это сделать. Если вы сохраняете открытость, все остальное будет сделано за вас.

*

Мало кто в достаточной мере силён, чтобы без поддержки, своим собственным стремлением и волей превозмочь силы низшей природы; даже те, кто совершает это, добиваются только частичного контроля, а не полного господства. Воля и стремление необходимы для того, чтобы призвать свыше поддержку Божественной Силы и удерживать существо на её стороне, при взаимодействии с низшими силами.Только Божественная Сила, исполняющая духовную волю и психическое стремление сердца, может принести победу.

*

Посредством ментального контроля всегда трудно чего-либо достигнуть, если предпринимаемые усилия идут в разрез с наклонностями человеческой природы или индивидуального характера. Сильная воля, терпеливо и настойчиво устремленная к своей цели, может произвести какое-то изменение, но обычно это занимает много времени, и в начале можно ожидать только частичного успеха, перемежающегося множеством неудач.

Нельзя автоматически обратить все свои действия в служение посредством только мысленного контроля; должно присутствовать сильное стремление в сердце, которое вызовет некое осознание или ощущение присутствия Единого, кому посвящено служение. Бхакта не должен полагаться только на свои усилия, но на милость и силу Божественного, которому он поклоняется.

*

Вы всегда чрезмерно полагаетесь на свой собственный разум и волю – вот почему вы не можете продвигаться вперед. Если бы вы научились безмолвно уповать на силу Матери, – а не только призывать её для поддержки своих собственных усилий, – это препятствие бы уменьшились и в конце концов исчезло.

*

Каждое искреннее стремление приносит свои плоды; если вы искренни, божественная жизнь разовьется в вас.

Быть совершенно искренним – значит желать только божественной Истины, отдавать себя, все больше и больше, Божественной Матери, отвергать все личные требования и желания, кроме одного этого стремления, посвящать каждое свое действие в жизни Божественному и выполнять это как вверенную вам работу, не привнося в неё своего эго. Это основа божественной жизни.

Нельзя добиться этого сразу, но если человек стремится к этому постоянно и всегда призывает на помощь Божественную Шакти, с искренним сердцем и чистой волей, тогда это сознание будет все больше и больше развиваться в нем.

*

Невозможно достичь полной самоотдачи за столь короткое время, – ибо, под полной самоотдачей подразумевается разрубить узел эго в каждой части своего существа и преподнеси это существо, цельное и свободное, Божественному. Разум, витальное, физическое сознание (и даже каждая из их частей во всей своей деятельности), должны независимо, один за другим, совершить самоотдачу, отказаться от своих собственных путей, приняв путь Божественного. То, что можно сделать – это с самого начала принять центральное решение и само-посвящение и воплощать это любым доступным для себя образом, на каждом шагу, пользуясь каждой благоприятной возможностью, чтобы довести свою самоотдачу до совершенства. Самоотдача в одной области делает самоотдачу в других областях легче и неизбежней; но сама по себе она не разрубает и не ослабляет других узлов эго, в особенности тех, которые тесно связаны с нынешней личностью, наиболее лелеемые формации которой, часто могут представлять значительные трудности, даже после того, как была установлена центральная воля и первые обязательства были запечатлены на практике.

*

Вы спрашиваете, как можно исправить ошибку которую, как вам кажется, вы совершили. Допуская, что всё обстоит именно так, как вы говорите, на мой взгляд это можно исправить только превратив себя в сосуд Божественной Истины и Любви. И первые шаги к этому – это полное само-посвящение и само-очищение, полное открытие себя Божественному, отвержение в себе всего, что может встать на пути этого свершения. В духовной жизни нет иного способа исправить совершенные ошибки, ничто не обладает такой эффективностью. Не следует вначале просить ни о каких других достижениях и результатах, кроме этого внутреннего роста и развития – ибо иначе, вас ожидает серьезное разочарование. Только когда вы свободны, вы можете освободить других, и в йоге, именно в результате внутренней победы приходит внешнее завоевание.

*

Невозможно сразу избавиться от преобладания личного усилия – и это не всегда желательно; ибо личное усилие лучше тамасической инерции.

Личное усилие должно быть постепенно преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы осознаете Божественную Силу, тогда призывайте её, всё больше и больше, чтобы она руководила вашим усилием, приняла его и преобразовала в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Тогда произойдет своего рода перенос, приятие сил работающих в индивидуальном Адхаре, но это будет не внезапный, а постепенный перенос.

Однако, требуется психическое состояние: должна развиться способность различения, способность точно видеть, что является Божественной Силой, что элементом личного усилия, а что привнесено как смесь от низших космических сил. И, до тех пор, пока переход не будет завершен, – а на это всегда требуется время, обязательно должно присутствовать, в качестве личного участия, постоянное приятие истинной Силы и постоянное отвержение всех низших примесей.

В настоящий момент отказываться от личного усилия нежелательно, но нужно всё больше и больше призывать Божественную Силу, и с её помощью руководить и управлять своим усилием.

*

Нежелательно, на ранних стадиях садханы, во всём полагаться на Божественное, и ожидать от него всего, не прилагая к тому своих собственных усилий. Это возможно только тогда, когда психическое существо выходит на передний план и оказывает влияние на всю деятельность (и даже тогда, необходима бдительность и постоянное ваше согласие) или ещё позже, на заключительных стадиях йоги, когда непосредственно или почти непосредственно, сама супраментальная сила овладевает вашим сознанием, но до этой стадии пока ещё очень далеко. При иных условиях, подобное отношение скорее всего приведет к инерции и застою.

Только наиболее механические части существа могут действительно сказать, что они беспомощны: в особенности, физическое (материальное) сознание, которое инертно по своей природе и побуждаемо к действию либо ментальными и витальными либо более высокими силами. Но человек всегда властен поставить свою ментальную волю или витальную энергию на службу Божественному. Нельзя быть уверенным в немедленном результате, так как сопротивление низшей Природы и натиск враждебных сил могут зачастую успешно противодействовать в течении какого-то или даже довольно продолжительного времени необходимым изменениям. Необходимо быть настойчивым, удерживать свою волю на стороне Божественного, отвергая то, что должно быть отвергнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, призывая их вниз, спокойно, постоянно, без усталости, нетерпения и уныния, до тех пор, пока не почувствуете деятельность Божественной Силы, и препятствия не станут отступать.

Вы говорите, что осознаёте своё невежество и темноту. Если это только общее осознание, то этого недостаточно. Но если вы осознаёте это в подробностях, в их непосредственной деятельности, тогда этого достаточно для начала; вы должны упорно отвергать эти ложные движения, которые вы сознаете, и делать свой разум и витальное спокойным и чистым полем деятельности Божественной Силы.

*

Механические движения всегда гораздо труднее остановить усилием ментальной воли, потому что они не зависят от разума или каких-то ментальных соображений, но основаны на ассоциациях или же простой механической памяти и привычке.

Практика отвержения в конце концов приносит свои результаты, но она может занять много времени, если совершается только с помощью личного усилия. Если вы можете ощутить в себе работу Божественной Силы, тогда это будет легче сделать.

Не должно быть ничего тамасичного или инертного в предании себя этому руководству, и никакая часть витального не должна оправдывать своё нежелание отвергать внушения низших импульсов и желаний.

Всегда есть два пути совершать йогу. Один – посредством деятельности бдительного ума и витального, видя, наблюдая, размышляя и решая, что должно быть сделано, а что нет. Разумеется, это происходит с поддержкой Божественной Силы, стоящей позади, притягивая или призывая эту Силу, иначе почти ничего нельзя было бы сделать. Но всё же, в этом случае преобладает личное усилие, которое несет на себе большую часть бремени.

Другой путь – путь психического существа, сознания раскрывающегося Божественному, раскрывая не только само психическое и вынося его на передний план, но так же раскрывая ум, витальное и физическое, воспринимая Свет, осознавая то, что должно быть сделано, чувствуя и видя как это свершается самой Божественной Силой, и постоянно способствуя ей своим бдительным и сознательным согласием и призывом к Божественному действию. Обычно, это лишь смесь этих двух путей, до тех пор, пока сознание не будет готово полностью открыться, всецело подчиниться Божественному началу во всех своих действиях. Только тогда исчезает всякая ответственность и садхак больше не несет на своих плечах бремени личного усилия.

3. Трудности

На начальных этапах, когда существо еще не готово, всегда возникают сложности, прогресс затруднен, а двери во внутренний мир открываются далеко не сразу. Если в ходе медитации вы каждый раз ощущаете покой и проблески внутреннего Света, если стремление во внутрь возрастает до такой степени, что хватка внешнего мира слабеет и житейские волнения теряют свою силу, то это уже огромный прогресс. Путь Йоги – долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.

* * *

Такого рода препятствия на первых этапах садханы – обычное явление. Они обусловлены все еще недостаточной восприимчивостью вашей природы. Вам следует выяснить, где находится препятствие – в уме или витальности, – и пытаться расширять там сознание, призывать туда больше чистоты и покоя, и в этой чистоте и покое искренне преподнести всю эту часть вашего существа в дар Божественной Силе.

* * *

Каждая часть нашей природы желает и далее двигаться по своим старым путям и, насколько это в ее силах, сопротивляется коренному изменению и развитию, так как оно означало бы подчинение ее чему-то высшему и лишало власти над своей собственной территорией, своим обособленным царством. Это и делает процесс преобразования таким долгим и трудным.

Ум тупеет, потому что в основе его лежит физический ум с присущим ему началом инертности, – ибо инертность представляет собой основной принцип материи. Постоянные или продолжительные переживания более высокого порядка вызывают в этой части ума чувство усталости, тревоги или уныния. Этого можно избежать путем погружения в транс или самадхи – тело молчит, физический ум скован, внутреннему сознанию в его переживаниях ничто не препятствует. Недостаток транса состоит в том, что он не решает проблемы бодрствующего сознания; оно остается несовершенным.

* * *

Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки пока они не устанут и сами не остановятся – Вивекананда рекомендовал этот способ в своей “Раджа йоге”. Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке – мысли рассматриваются как нечто приходящее извне, из Пракрити, и их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части – на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, часть Пракрити, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший и наиболее эффективный путь к безмолвию.

* * *

Необходимо следить за неверными движениями в себе и знать их; ибо они служат причиной ваших бед, и если вы хотите обрести свободу, вам следует неизменно отторгать их.

Но не думайте о своих недостатках и неверных движениях постоянно. Сосредотачивайтесь главным образом на идеале, который вам предстоит воплотить в жизнь, с верой в то, что поскольку вы видите перед собой цель, она непременно будет достигнута.

Постоянная слежка за своими промахами и неверными движениями вызывает уныние и подрывает веру. Чаще обращайте свой взор к грядущему свету, а не к нынешней тьме. Вера, воодушевление, уверенность в конечной победе – вот что облегчает движение и ускоряет его.

Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт.

Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.

* * *

У большинства человеческих существ низшее витальное полно серьезных недостатков и движений, отзывчивых к враждебным силам. Постоянная психическая открытость, упорное отторжение подобных влияний, обособление себя от всех враждебных внушений, а также приток спокойствия, света, мира и чистоты Силы Матери в конечном счете непременно освободят вашу систему от осаждающих ее сил.

Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе. Если ваше психическое существо тянется к Божественному, а ваш ум искренне взывает к освобождению от низшей природы и всякого рода враждебных сил, если вы можете призвать в свое сердце Силу Матери и положиться на нее более, чем на свою личную силу, то осада в конце концов будет снята и на смену ей придут мир и стабильность.

* * *

Будучи невежественной и далекой от Божественного, низшая природа сама по себе не враждебна Свету и Истине, но закрыта для них. Враждебные силы не просто далеки от Божественного, но противостоят ему; они пользуются низшей природой, развращают ее, наполняя искаженными движениями, через посредство которых влияют на человека и даже пытаются проникнуть в него и овладеть им или, по крайней мере, получить над ним полный контроль.

Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с грехом, затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. Они присущи религиозному, а не йогическому складу ума. На все недостатки своей природы йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе – без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.

* * *

Правило Йоги состоит в том, чтобы не давать депрессии подавлять вас, отстраняться от нее, выявлять ее причину и устранять последнюю; ибо причина эта всегда заключена в самом человеке, – возможно, это какой-то витальный недостаток, попустительство неверному движению, реакция, вызванная удовлетворением или неудовлетворенностью какого-то мелкого желания. В йоге удовлетворённое желание, ложное движение, поднявшее свою голову, очень часто отбрасывает назад намного больше, нежели неудовлетворённое желание.

Вам нужно жить более глубокой внутренней жизнью, а не во внешних частях витального и ментального существа, подверженных этим воздействиям. Глубинное психическое существо для них недоступно; оно нерушимо в своей близости к Божественному и взирает на мелкие поверхностные движения как на нечто не присущее истинному Существу.

* * *

По-видимому, пытаясь одолеть трудности и осаждающие вас неверные движения, вы допускаете ошибку, излишне отождествляя себя с ними и рассматривая их как часть своей натуры. Вместо этого вам следовало бы отделять себя от них, отсоединяться и отмежевываться, рассматривая их как несовершенные и неочищенные движения всеобщей Природы, как силы, которые проникают в вас извне, пытаясь сделать орудием собственного самовыражения. Благодаря такому отсоединению и размежеванию вам легче будет обнаружить свое внутреннее или психическое существо – ту свою часть, которую не затрагивают и не волнуют эти движения, которая находит их инородными и непроизвольно отказывается им следовать, а также все время чувствует себя обращенной к Божественным Силам и вышним планам сознания или связанной с ними. Найдите эту часть своего существа и живите в ней; способность к этому и составляет истинное основание Йоги.

Благодаря такому отстранению вам легче будет найти в себе скрытое за поверхностной борьбой тихое место, откуда вы сможете более успешно взывать о помощи своему освобождению. Божественное присутствие, спокойствие, мир, чистота, сила, радость и необъятность пребывают над вами, ожидая своего нисхождения. Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать низойти в вас  сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.

* * *

Наличие несовершенств, даже многочисленных и серьезных несовершенств не может служить постоянной преградой для продвижения в Йоге. (Я не говорю о возвращении прежней открытости, ибо, судя по моему опыту, за периодом помрачения или борьбы обычно следует новое и более широкое раскрытие, некое расширение сознания и улучшение в том, что было достигнуто в прошлом и кажется, – но только кажется – в настоящий момент утраченным.) Единственная преграда, которая может быть постоянной, – но не обязательно, ибо и она подвержена изменениям, – это неискренность, а ее у вас нет. Если бы несовершенство служило преградой, то ни один человек не мог бы преуспеть в Йоге; ибо несовершенны все и, судя по моим наблюдениям, у меня создается впечатление, что нередко люди, обладающие величайшей способностью к Йоге, обладают или обладали также величайшими несовершенствами. Я полагаю, вам известно замечание Сократа по поводу своего характера; то же самое могли бы сказать о своей первоначальной человеческой натуре и многие великие йогины. Единственное, что в конечном счете имеет значение в Йоге, это искренность и, в дополнение к ней, терпение продолжать сей путь, – а многие идут по нему даже не обладая терпением, ибо несмотря на мятеж, нетерпение, уныние, отчаяние, усталость и временную утрату веры их толкает к цели сквозь мрак и туман сила более могучая, нежели их внешнее я, сила Духа, потребность души. В данный момент несовершенства могут стать камнем преткновения и вызвать болезненное падение, но они не могут стать постоянной преградой. Более серьезными причинами для задержки могут послужить препятствия, обусловленные каким-то сопротивлением натуры, но и оно не вечно.

То, что тусклый период у вас затянулся, это тоже не повод для утраты веры в свои способности или свою духовную судьбу. Я полагаю, что чередование светлых и темных периодов знакомо едва ли не всем йогинам за очень редкими исключениями. Если обратиться к выяснению причин этого весьма досадного для нашей нетерпеливой человеческой натуры явления, то обнаружится, я думаю, что главные из них две. Первая состоит в том, что сознание человека неспособно выдержать постоянное нисхождение Света, Силы или Ананды, равно как неспособно оно и принять, впитать их в себя сразу; ему требуются периоды усвоения полученного; но усвоение это происходит за завесой поверхностного сознания; нисшедший опыт или постижение удаляется за завесу, а внешнее или поверхностное сознание остается “лежать под паром” и готовиться к новому нисхождению. На более продвинутых стадиях Йоги эти темные или тусклые периоды становятся короче, переносятся не так мучительно и, кроме того, скрашиваются ощущением более высокого сознания, которое, хоть и не работает непосредственно на процесс развития, тем не менее, не исчезает и придает сил внешней природе человека. Второй причиной служит сопротивление в какой-то части человеческой природы, – части, которая не почувствовала имевшего место нисхождения, которая не готова или, возможно, не желает меняться, тайно или открыто воздвигая преграду на пути перемен; причем сопротивляется вовсе не обязательно вся часть в целом – нередко это какой-то прочно укоренившийся ментальный или витальный стереотип, какая-то временная инерция физического сознания и т.п. Если человек способен обнаружить в себе эту причину, признать ее, осознать ее следствия и призвать Силу для ее устранения, мрачные периоды могут значительно сократиться и протекать не столь остро. Но в любом случае за завесой все время работает Божественная Сила, и однажды, когда этого может быть меньше всего ожидают, преграда рушится, тучи рассеиваются, и вновь появляется солнце. В такие периоды лучше всего по возможности не волноваться, не падать духом, но тихо стоять на своем, оставаясь открытым, обращенным к Свету и ожидая с верой, что он придет; я нашел, что это сокращает продолжительность тяжелых испытаний. Впоследствии, после того как преграда исчезла, оказывается, что достигнут огромный прогресс, и что способность сознания принимать и удерживать полученное значительно возросла. Таково воздаяние за все испытания и превратности духовной жизни.

* * *

Несмотря на то, что осознать Божественную Силу и сонастроить с ней свою натуру невозможно без осознания несовершенств последней, было бы все же неверно придавать этим несовершенствам или создаваемым ими трудностям чересчур большое значение, сомневаясь в работе Божественного по причине испытываемых затруднений, или чересчур долго сосредотачивать свое внимание на темной стороне вещей. Поступать так, значит усиливать трудности, давать отсрочку несовершенствам. Я не требую оптимизма в духе Куэ[7], – хотя от излишнего оптимизма больше пользы, чем от излишнего пессимизма; последователи Куэ предпочитают не замечать трудности, а в этом, как и во всяком другом деле, следует знать меру. Но в вашем случае не приходится опасаться, что вы станете закрывать на них глаза и обманывать себя чересчур осветленной картиной мира; как раз напротив, вы все время чересчур выделяете тени и тем самым сгущаете их, преграждая себе путь к Свету. Веры, больше веры! Веры в свои возможности, веры в работающую за завесой Силу, веры в предстоящую вам работу и дарованное вам водительство.

Любое благородное начинание, тем более в духовной сфере, порождает или встречает серьезные и чрезвычайно стойкие препятствия. Препятствия эти бывают как внутренними, так и внешними, и, хотя в большинстве своем они в сущности у всех одинаковы, могут значительно различаться по внешней форме и локализации, “центру тяжести”. Но единственная реальная трудность заключается в том, чтобы сонастроить свою натуру с работой Силы и Божественного Света. Преодолейте ее, и прочие либо исчезнут, либо отойдут на второй план; даже трудности более общего порядка, свойственные преобразовательной работе как таковой, и потому более устойчивые, будут переноситься гораздо легче благодаря ощущению поддерживающей вас Силы и возросшей способности следовать за ее движением.

* * *

То, что в памяти не сохранилось никаких воспоминаний об имевшем место переживании, означает просто, что между внешним бодрствующим сознанием и внутренним сознанием, которое испытало это переживание в своего рода самадхи, до сих пор нет надлежащего моста. После того, как вышнее сознание создает между ними мост, о пережитом опыте начинает помнить и внешнее сознание.

* * *

Эти колебания в силе устремления и продуктивности садханы неизбежны и переживаются всеми садхаками до тех пор, пока они не подготовят к преобразованию все свое существо. Когда психическое существо выходит на передний план или проявляет активность, а ум и витальное существо с ним согласны, процесс набирает силу. Когда психическое существо остается в тени, низшее витальное занято своими обычными побуждениями, а ум – своей невежественной деятельностью, то в садхака, если он не очень бдителен, могут проникнуть противостоящие Йоге силы. Инерция, как правило, порождается обычным физическим сознанием, в особенности если садхана не получает активной поддержки со стороны витального существа. Исцелиться от подобных вещей можно лишь путем постоянного привлечения более высокого духовного сознания во все части своего существа.

* * *

Понижение сознания случается время от времени у каждого. Причины бывают разными, – какой-то внешний толчок, что-то еще не измененное или недостаточно измененное в витальном, особенно низшем витальном, какая-то инерция или помраченность, которая поднимается из физических частей вашей природы. Когда это приходит, храните молчание, открывайте себя Матери, припоминайте надлежащие условия и стремитесь к ясному и невозмутимому распознаванию, которое явило бы вам изнутри причину того, что подлежит исправлению.

* * *

Между двумя движениями всегда бывают паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как к досадным заминкам в садхане. Кроме того, подняв высшую часть природы на более высокий уровень, Сила спускается к низлежащему слою, чтобы поднять и его; этот процесс восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно утомителен, так как ум, который предпочитает восхождение по прямой, и витальное, которое жаждет быстрейшего его завершения, не могут понять этого сложного движения или уследить за ним, и посему склонны страдать от него или возмущаться по его поводу. Но преображение всей природы человека – дело нелегкое, и осуществляющая его Сила знает его лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение.

* * *

Это составляет очень серьезную трудность для Йоги – отсутствие центральной воли, которая возвышается над всеми волнами Пракрити, постоянно пребывая в соприкосновении с Матерью и привнося в природу свое стремление и свою центральную цель. Так как вы еще не научились жить в своем центральном существе, то имеете обыкновение увлекаться любой набегающей на вас волной Силы, не важно какого толка, и на некоторое время отождествлять себя с ней. Это одна из тех вещей, от которых нужно отучиться; вы должны найти свое основанное на психическом существе центральное существо и жить в нем.

* * *

Несмотря на тяжесть этой битвы, не остается ничего иного, как довести ее до конца здесь и сейчас.

Беда в том, что вы никогда еще полноценно не сталкивались с настоящим препятствием и не преодолевали его. В самой фундаментальной части вашей натуры имеется некое прочное образование – эго-индивидуальность, которая примешала к вашему духовному стремлению навязчивый элемент гордыни и духовного честолюбия. Эта формация никогда не давала согласия быть разрушенной, чтобы уступить место чему-то более истинному и божественному. Поэтому когда Мать прилагала к вам свою силу, или когда вы сами притягивали эту силу к себе, упомянутое образование всякий раз мешало ей выполнять работу надлежащим образом. Оно само начинало возводить нечто согласно идеям разума или каким-то притязаниям эго, пытаясь сделать это свое творение “по-своему”, своими собственными силами, посредством собственной садахны, собственной тапасьи. В нем никогда не было подлинной самоотдачи, простого и свободного вверения себя в руки Божественной Матери. А между тем единственно таким путем можно преуспеть в супраментальной Йоге. Задача здесь состоит не в том, чтобы быть Йогином, Саньясином, Тапасьви. Задача – трансформация, а трансформация может быть осуществлена лишь силой бесконечно большей, чем ваша собственная; чтобы осуществить её, надо воистину уподобиться младенцу в руках Божественной Матери.

* * *

Нет причин, по которым вам следовало бы отказаться от надежды на успех в Йоге. Состояние подавленности, которое вы сейчас испытываете, – преходящее, и оно посещает временами даже самых сильных садхаков, причем иногда нередко. Единственное, что требуется, – крепко держаться за пробужденную часть существа, отторгать все противоположные внушения и ждать, открывая себя по мере возможности истинной Силе, пока кризис или изменение, стадией которого является эта депрессия, не завершится. Внушения, которые приходят вам на ум и говорят, что вы непригодны для Йоги и должны вернуться к обычной жизни, исходят из враждебного источника. Идеи такого рода всегда нужно отторгать как измышления низшей природы; даже если они исходят из очевидностей, которые кажутся убедительными невежественному уму, они ложны, так как раздувают некое преходящее движение, выдавая его за несомненную и окончательную истину. В вас есть только одна истина, за которую вы должны держаться, – истина о существующих у вас божественных возможностях и о призыве вышнего Света, обращенного к вашей природе. Если вы постоянно помните об этой истине или, на какой-то миг теряя ее из виду, неизменно возвращаетесь к ней, она в конце концов подтвердится несмотря на все трудности, препятствия и заминки. По мере постепенного раскрытия вашей духовной природы все, что оказывает сопротивление, со временем исчезнет.

Обращение и отказ от сопротивления витальной части – вот что необходимо. Она должна научиться жаждать лишь высшей истины и воздерживаться от каких бы то ни было поползновений на удовлетворение своих низших импульсов и желаний. Именно такая преданность витального существа привносит в духовную жизнь ощущение полного удовлетворения и радости, проникающей всю натуру человека. При наличии этого невозможно будет даже помыслить о возвращении к обычному существованию. А пока вашей опорой должны быть ментальная воля и психическое устремление; если вы настойчивы, витальное в конце концов уступит, будет обращено и вверит себя вышнему.

Утвердитесь умом и сердцем в решении жить ради Божественной Истины и только ради нее; отторгайте все, что расходится либо несовместимо с ней, и отвращайтесь от низших желаний; стремитесь открывать себя Божественной Силе и ничему иному. Делайте это со всей искренностью, и необходимая вам действенная живая помощь не заставит себя ждать.

* * *

Вы заняли верную позицию. Именно это чувство и позиция помогают вам так быстро справляться с атаками, которым вы иногда подвергаетесь, и которые выбивают вас из верного состояния сознания. Как вы говорите, трудности при таком подходе становятся возможностями; правильно воспринимая затруднение и преодолевая его, человек находит, что какое-то препятствие исчезло, что он продвинулся на шаг вперед. Сомнение, сопротивление в тех или иных частях существа увеличивает трудности – вот почему безусловное принятие, беспрекословное подчинение указаниям Гуру в старых индийских системах Йоги полагалось обязательным; это требовалось не для блага Гуру, а для блага самого ученика.

* * *

Одно дело – видеть нечто, и совсем другое – позволять ему входить в вас. Человеку следует воспринимать множество вещей, видеть и наблюдать их, привносить их в поле сознания и знать, что они собой представляют. Но нет никаких причин, по которым вам следовало бы позволять им входить в вас и овладевать вами. Это может быть дозволено лишь Божественному или тому, что от него исходит.

Говорить, что любой свет хорош, было бы все равно, что говорить, будто любая вода хороша, пусть даже чистая и незамутненная: это было бы неправдой. Прежде чем говорить, что это истинный Свет, человек должен видеть, какова его природа, откуда он исходит, что он несет. Существуют ложные огни и призрачные сияния, а также огни, принадлежащие существам низших планов. Поэтому надо быть начеку и различать их; истинное различение должно прийти по мере развития психической чувствительности, очищения ума и обретения опыта.

* * *

Крик, который вы слышали, был не в физическом сердце, а в эмоциональном центре. Разрушение стены означает разрушение этого или, по крайней мере, какого-то препятствия между вашим внешним и внутренним существом. Большинство людей живут в своей обычной внешней личности, которая пребывает в неведении и нелегко открывается Божественному; но у них есть и внутреннее существо, о котором они не подозревают, и которое легко открывается Истине и Свету. Существует, однако, стена, отделяющая их от этого внутреннего существа, стена мрака и бессознательности. Когда она разрушается, происходит освобождение; чувства спокойствия, Ананды, радости, которые вы сразу же испытали, были следствием этого освобождения. Крик, который вы слышали, был криком вашей витальной части, застигнутой врасплох внезапностью разрушения стены и тем, что за ней открылось.

* * *

Сознание обычно заключено в теле, будучи сосредоточенным в мозговом, сердечном и пупочном центрах (ментальном, эмоциональном и чувственном); когда вы чувствуете, что сознание или какая-то его часть поднимается и занимает положение над головой, это означает освобождение сознания из заключения в телесной форме. Ваш ум поднимается туда, соприкасается с чем-то более высоким, нежели обычный ум, и распространяет оттуда вышнюю ментальную волю на остальное с тем, чтобы преобразовать его. Дрожь и жар вызываются сопротивлением, непривычностью этой нагрузки и этого освобождения для тела и витального. Когда ментальное сознание может занимать позицию над головой все время или по своей воле, это первое освобождение становится завершенным (сиддха). Отсюда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию с его силами, а также легче и эффективнее воздействовать на низшую природу.

* * *

Божественное Проявление действует методом покоя и гармонии, а не катастрофического переворота. Последний свидетельствует о какой-то борьбе, обычно между конфликтующими витальными силами, но в любом случае борьбе на низшем плане.

Вы слишком много думаете о враждебных силах. Такого рода занятия порождают много ненужной борьбы. Обратите ум к чему-то позитивному. Откройтесь силе Матери, сосредоточьтесь на исходящей от нее защите, призывайте свет, спокойствие, покой и чистоту, растите к божественному знанию и сознанию.

Идея испытаний – также нездоровая идея, и чересчур настаивать на ней не стоит. Испытания налагаются не Божественным, а силами низших планов – ментальными, витальными, физическими – и допускаются Божественным из-за того, что служат частью обучения души, помогая ей узнать себя, свои силы и те ограничения, которые ей надлежит преодолеть. Мать не подвергает вас ежеминутным испытаниям, она скорее помогает вам ежеминутно приподняться над необходимостью испытаний и затруднений, присущих низшему сознанию. Постоянное осознавание этой помощи послужит для вас наилучшей защитой против любых нападений, исходят ли они от враждебных сил или из вашей собственной низшей природы.

* * *

Враждебные силы взяли на себя выполнение определенной функции: проверять состояние индивида, работы, планеты в целом, их готовность к духовному нисхождению и самоосуществлению. На каждом шагу этого путешествия они тут как тут, яростно атакуя, критикуя, внушая, повергая в уныние или подстрекая к бунту, взращивая неверие и нагромождая трудности. Ясно, что они весьма расширенно толкуют те права, которые дает им их функция, и не упускают случая сделать из мухи слона. Маленький пустяковый неверный шаг или ошибка – и они встают на пути, воздвигая на нем в мгновение ока Гималаи препятствий. Но это издревле дозволенное им противодействие призвано служить не просто проверкой или испытанием, а подталкивать нас к тому, чтобы становиться крепче, жаждать более совершенного самопознания, более чистого и сильного устремления, нерушимой веры и нисхождения Божественной Благодати.

* * *

Сила нисходит не затем, чтобы пробуждать низшие силы, но характер ее работы в настоящее время таков, что в ответ на нее происходит восстание низших сил. Требуется утвердить спокойствие и широкое сознание в основании всей Природы, чтобы появление низшей природы выглядело не нападением или борьбой, а так, как если бы Хозяин сил рассматривал неполадки существующего механизма, делая шаг за шагом то, что необходимо для его исправления и изменения.

* * *

Это силы Неведения, которые сперва берут вас в осаду, а затем проводят массированную атаку, чтобы сломить и захватить вас. Каждый раз, когда такую атаку удается отбить, в существе происходит расчистка территории, отвоевывается новое поле для Матери в уме, витальном, физиком или прилегающих частях природы. Место, занимаемое Матерью в витальном, увеличивается, – на это указывает тот факт, что теперь вы успешнее сопротивляетесь таким осадам, тогда как раньше они обычно полностью захватывали вас.

Лучший способ встречать подобные трудности – это быть в состоянии призывать присутствие или силу Матери.

Вы разговариваете именно с Матерью, которая всегда с вами и в вас. Вот только слушать надо правильно, чтобы никакой другой голос не подделался под нее или встал между вами.

* * *

Ваш разум и психическое существо сосредоточены на духовной цели и открыты Божественному – вот почему это Влияние нисходит только в голову и распространяется лишь до сердца. Но витальное существо, витальная природа и физическое сознание находятся под влиянием низшей природы. По-видимому, эта борьба будет продолжаться до тех пор, пока не произойдет самоотдача витального и физического существа, или пока они сами не воззовут к вышней жизни.

Совершайте полную самоотдачу, отвергайте все прочие желания и интересы, призывайте Божественную Шакти открыть вашу витальную природу и ниспослать во все центры мир, покой, свет, Ананду. Устремляйтесь, ожидая результата с верой и терпеньем. Все зависит от того, насколько вы искренни, и насколько всеобъемлюще ваше самопосвящение и стремление.

Этот мир будет доставлять вам хлопоты до тех пор, пока какая-то ваша часть принадлежит ему. Вы сможете обрести свободу лишь в том случае, если будете всецело принадлежать Божественному.

* * *

Тот, кому не хватает смелости стойко и терпеливо смотреть в лицо жизни с ее трудностями, никогда не сможет пройти через еще большие трудности садханы. Самый первый урок этой Йоги состоит в том, чтобы научиться встречать жизнь и ее испытания с умом, погруженным в тишину, с непоколебимой отвагой и полным доверием к Божественной Шакти.

* * *

Самоубийство – это нелепое решение; он совершенно не прав, думая, что тем самым обретет мир и покой. Он просто заберет с собой свои трудности в менее благоприятные условия потустороннего существования, а затем принесет их назад в следующую жизнь на земле. Единственный выход состоит в том, чтобы стряхнуть с себя эти нездоровые идеи и обратиться к жизни с тихой отвагой и ясным намерением проделать определенную работу, которая и составит ее цель.

* * *

Садхану должно осуществлять в теле, душа без тела на это неспособна. Оставляя тело, душа отправляется странствовать в иные миры, – но в конце концов возвращается, чтобы прожить другую жизнь в другом теле. И в этой новой жизни перед ней вновь встают все те вопросы, которые она не разрешила ранее. Так что толку покидать тело?

Более того, если человек оставляет тело намеренно, то много страдает в иных мирах, а рождаясь опять, попадает в менее, а не более благоприятные условия.

Единственно разумный ход состоит в том, чтобы не избегать эти трудности в этом теле и в этой жизни, а преодолевать их.

* * *

Цель Йоги всегда труднодостижима, но достичь цели этой Йоги труднее, чем какой-либо иной, она лишь для тех, кто призван, способен, готов встретиться с чем угодно, пойти на любой риск, даже риск неудачи, и имеет волю к полной самоотверженности, бесстрастию и самоотдаче.

* * *

Не позволяйте никому и ничему вставать между вами и силой Матери. Успех будет зависеть именно от того, впустите ли вы и будете ли вы хранить ее в себе, откликаясь лишь на истинное вдохновение, а не на какие-то идеи, которые может формировать ваш ум. Даже уместные сами по себе планы и идеи провалятся, если за ними нет истинного духа, истинной силы и влияния.

* * *

Должно быть, это затруднение проистекает из недоверия и непослушания. Ибо недоверие и непослушание подобны лживости (они и есть ложь, основанная на ложных идеях и побуждениях), они вмешиваются в деятельность Силы, делают ее менее ощутимой или мешают полноценно работать, а также ослабляют силу Защиты.

Вам нужно верно относиться не только к своему внутреннему сосредоточению, но и к своим внешним поступкам и движениям. Если вы сделаете это и поставите все под водительство Матери, то в скором времени обнаружите, что трудности уменьшатся или будут преодолеваться гораздо легче, и все определенно пойдёт на лад.

В случае работы или поступков нужно делать то же самое, что и в случае сосредоточения. Открывайтесь Матери, вверяйте свои действия ее водительству, призывайте покой, Силу, поддержку и защиту, а чтобы они могли выполнять свою задачу, отторгайте все ложные влияния, которые могут вставать у них на пути, порождая ложные, легкомысленные или неосмысленные движения.

Следуйте этому принципу, и ваше существо станет одним целым, подчиненным единому правлению, умиротворенным и защищенным Силой и Светом.

* * *

Говоря о верности свету души и божественному Зову, я имел в виду не какое-то прошлое событие или упущение с вашей стороны. Я просто утверждал, что в случае любых кризисов и нападений крайне необходимо отказываться идти на поводу любых внушений, импульсов и соблазнов, настоятельно взывая вместо этого к Истине и Свету. Говорить всякому сомнению и унынию: “Я принадлежу Божественному, вам не одолеть меня”; отвечать всякому внушению нечистоты и несостоятельности: “Я дитя Бессмертия, избранное Божественным; мне надо быть всего лишь искренним с Ним и самим собою, – и победа обеспечена; даже если я упаду, то поднимусь вновь”; а всяким побуждениям сойти с пути и встать на службу идеалу помельче отвечать: “Лишь величайшее, лишь Истина способна успокоить мою душу; я выдержу все испытания и невзгоды вплоть до конца божественного путешествия”. Вот что я подразумевал под верностью Свету и Зову.

4. Желание; Пища; Секс

Все обычные витальные движения не относятся к нашему истинному существу и приходят извне; они не принадлежат душе и не возникают в ней, но представляют собой волны общей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, входят в подсознательное витальное и поднимаются к поверхности сознания. Мы осознаем их лишь тогда, когда они достигают поверхности и ум начинает сознавать их. Желания кажутся нам нашими, потому что мы чувствуем, как они поднимаются из витального в ум, и не знаем, что они пришли извне. Нашему витальному существу принадлежит, равно как и заставляет его реагировать, не само желание, а привычка откликаться на привходящие из всеобщей Пракрити волны или потоки внушения.

* * *

В сущности, отторгать желание – значит отторгать элемент вожделения, вынося его за скобки сознания как элемент чуждый, не принадлежащий нашему истинному я и внутренней природе. Но отказ потворствовать внушениям желания также служит частью отторжения; воздержание от внушенного действия, если это действие неверное, должно входить в йогическую практику. Подавлением это можно назвать лишь тогда, когда отказ осуществляется неправильно, посредством какого-то ментального аскетического принципа или строгой моральной нормы. Разница между подавлением и сущностным внутренним отторжением – это разница между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда живешь в истинном сознании, чувствуешь желания вне себя, чувствуешь, как они входят в ум и витальные части извне, из всеобщей низшей Пракрити. В обычном повседневном сознании человек этого не ощущает; люди начинают осознавать желание лишь тогда, когда оно уже здесь, когда оно проникло внутрь и нашло приют или привычное пристанище, и они поэтому думают, что это желание – их собственное, что это часть их самих. Следовательно, первое условие избавления от желания состоит в том, чтобы начать всё осознавать истинным сознанием; ибо отвергнуть желание при этом становится гораздо легче, чем тогда, когда приходится бороться с ним как с частью себя, которую надлежит исторгнуть из своего существа. Нарост сбросить легче, чем отсечь то, что мы ощущаем частью своей плоти.

Легче избавляться от желания и тогда, когда психическое существо выступает на передний план; ибо в психическом существе как таковом нет желаний, в нем есть лишь стремления, а также поиск Божественного и любовь нему, равно как и ко всему с ним связанному. Постоянно ощущаемое присутствие психического существа само по себе вызывает появление истинного сознания и почти непроизвольно исправляет движения нашей природы.

* * *

Требование и желание – всего лишь две стороны одного и того же, а в случае желания чувство вовсе не обязательно должно приходить в возбуждение или беспокойство; напротив, желание может быть тихо укорененным и постоянным, либо тихо возвращаться опять и опять. Требование или желание приходят из ментального или витального, а психическая или духовная потребность – это совсем другое. Психическое не требует и не желает, оно стремится; оно не выдвигает никаких условий для своей самоотдачи и не отвращается, когда его стремленье не находит отклика сразу, – ибо психическое всецело доверяет Божественному или Гуру, и может ждать должного часа или нисхождения Божественной Милости. Психическому свойственна настойчивость, но оно оказывает свое давление не на Божественное, а на природу, выделяя своим светом все недостатки, преграждающие путь к реализации, отсеивая в переживании или движениях Йоги все смешанное, невежественное или несовершенное и никогда не удовлетворяясь собой или существующей природой, пока не сделает ее полностью открытой Божественному, свободной от всех форм эго, совершившей самоотдачу, простой и верной в занимаемой ею позиции и всех ее движениях. Вот что надлежит утвердить до конца в уме, витальном и физическом сознании, прежде чем станет возможной супраментализация всей природы. В противном случае то, что вы обретаете, оказывается более-менее блестящими озарениями и переживаниями на ментальном, витальном и физическом плане, которые наполовину проливают свет, а наполовину запутывают, будучи вдохновлены каким-то более обширным умом или витальным или, в лучшем случае, из ментальных сфер, что лежат над человеком, посредничая между интеллектом и Над-разумом. Вплоть до определенного момента все это может весьма стимулировать и удовлетворять человека, и хорошо для тех, кто желает получить духовную реализацию на этих планах; но супраментальная реализация – нечто гораздо более трудное и взыскательное по части условий осуществления, и труднее всего обеспечить её нисхождение на физический уровень.

* * *

Чтобы полностью избавиться от желания, требуется долгое время. Но если вы сможете сразу же отделить его от своей природы и осознать как силу, которая приходит извне и запускает когти в витальное и физическое, избавиться от этого оккупанта будет легче. Вы слишком привыкли ощущать его частью себя или чем-то привитым вам, – из-за этого вам сложнее иметь дело с его движениями и положить конец его старому контролю над вами.

Вам следует полагаться главным образом, прежде всего и в основном на Силу Матери и ни на что иное, сколь бы полезным оно ни казалось. Солнце и Свет могут помочь и помогут, если это истинный Свет и истинное Солнце, но они не в состоянии занять место Силы Матери.

* * *

У садхака должно быть как можно меньше предметов первой необходимости; ибо существует лишь очень немногое, без чего в жизни действительно не обойтись. Все остальное либо облегчает жизнь, либо украшает ее, либо служит предметом роскоши. Йогин имеет право обладать или наслаждаться подобными вещами лишь в двух случаях:

(i) Если он пользуется ими в ходе садханы единственно ради упражнения в обладании без привязанности или желания и учится верно применять их – в согласии с Божественной Волей, обращаясь с ними надлежащим образом, с должной организацией, уходом и мерой применения, либо

(ii) если он уже достиг истинной свободы от желания и привязанности, так что утрата, лишение или отсутствие таких вещей нисколько его не трогает и нимало на него не влияет. Если в нем живет какая-то жажда, желание, требование или претензия на обладание или наслаждение ими, если он испытывает тревогу, горе, гнев или досаду по причине их отсутствия или лишения, значит, он внутренне не свободен от них, и то, что он обладает ими, противоречит духу садханы. Даже будучи внутренне свободен от этих вещей, он будет не готов к обладанию ими, если не научился использовать их не ради себя, а ради Божественной Воли, – в качестве инструмента, применяемого посредством верного знания и действия для надлежащего обустройства жизни, проживаемой не для себя, а для Божественного и в Божественном.

* * *

Аскетизм ради аскетизма не является идеалом этой Йоги, но самоконтроль в витальном и надлежащий порядок на материальном плане составляют очень важную ее часть, – и даже аскетическая дисциплина более подходит нашей цели, нежели распущенность, полное отсутствие истинного контроля. Господство над материальными благами не означает, что человек должен полными горстями щедро разбрасывать их или портить, едва они ему приходят или еще быстрее. Господство подразумевает верное и аккуратное использование вещей, а также самоконтроль в их использовании.

* * *

Если вы хотите осуществлять Йогу, то должны постепенно встать на йогическую позицию во всех делах, малых и великих. На нашем пути эта позиция состоит не в силовом подавлении, а в беспристрастности и отстранённости от желания, равном отношении к объектам желания. Силовое подавление (сюда входит и ограничение себя в пище) представляет собой явление того же порядка, что свободное попустительство; в обоих случаях желание остается: в одном случае оно подпитывается попустительством, в другом – остается скрытым и распаляется подавлением. И лишь когда отступаешь от него, отделяешь себя от низшего витального, отказываясь считать его желания и требования своими, а также культивируешь по отношению к ним полную беспристрастность и невозмутимость сознания, низшее витальное как таковое само начинает постепенно очищаться и становиться спокойным и беспристрастным. Каждую приходящую волну желания надо наблюдать так же тихо и с той же нерушимой отрешенностью, как если бы наблюдалось нечто, происходящее вне вас, – ей надо позволить пройти, отторгнуть ее от сознания и спокойно поставить на ее место истинное движение, истинное сознание.

* * *

Привязанность к пище, жадность до пищи и страстная тяга к ней, придание ей чрезмерной важности, – вот что противоречит духу Йоги. В осознании того, что нечто имеет приятный вкус, нет ничего плохого; не должно быть лишь желания или тоски по этому, ликования по поводу его получения, равно как и неудовольствия или сожаления по поводу его отсутствия. Человек должен быть спокоен и беспристрастен, не расстраиваться и не досадовать, когда пища невкусная или не изобильная, – съедая ровно столько, сколько нужно, не больше и не меньше. Не должно быть ни тяги, ни отвращения.

Постоянно думать о еде и занимать этим ум – совершенно неверный путь избавления от желания поесть. Отведите элементу питания верное место в жизни, маленький уголок, и не сосредотачивайтесь на нем, думайте о других вещах.

* * *

Не занимайте свой ум мыслями о еде. Принимайте ее в нужном количестве (не слишком много, не слишком мало), без жадности или отвращения, как средство, данное вам Матерью для поддержания тела, а также с верным настроем, преподнося ее Божественному в вас; тогда ей не придется порождать тамас.

* * *

Подавление вкуса, расы отнюдь не является частью этой Йоги. От чего надлежит избавиться, так это от витального желания и привязанности, жадности до еды, излишней радости по поводу получения пищи, которая вам нравится, сожаления и недовольства по поводу ее отсутствия, придания пище чрезмерного значения. Как и во многих других случаях, критерием здесь служит беспристрастность.

* * *

Посетившая вас идея отказа от пищи – это ложное вдохновение. Вы можете и далее обходиться небольшим количеством пищи, но не можете обходиться без нее вообще, за исключением относительно коротких периодов времени. Помните, что говорит Гита: “Йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто отказывается есть вообще”. Витальная энергия – это одно, ее можно черпать в больших количествах без пищи, а в результате голодания она нередко увеличивается; но физическая субстанция, без которой жизнь теряет свою опору – это нечто иное.

* * *

Не оставляйте без внимания эту сторону натуры (желание поесть) и не превращайте ее в нечто особенное; следует заниматься ею, очищать ее и ставить под контроль, но не придавать ей при этом чрезмерного значения. Существует два способа овладения ею: первый состоит в том, чтобы практиковать отстранённость от желания, учиться рассматривать пищу как чисто физическую необходимость, а витальное удовлетворение желудка и вкус еды – как нечто несущественное; второй заключается в способности принимать любую пищу, не делая предпочтений, и находить в ней (как бы ни отзывались о ней другие, хорошо или плохо) одну и ту же расу, – не данной пищи как таковой, а всеобщей Ананды.

* * *

Пренебрегать телом, предоставляя ему постепенно разрушаться, – это ошибка; тело представляет собой инструмент садханы, и его следует поддерживать в хорошей форме. Не следует привязываться к материальной части нашей природы, но не следует также и презирать ее или относиться к ней пренебрежительно.

Цель этой Йоги – не только единение с высшим сознанием, но и трансформация (посредством его силы) низшего, включая физическую природу человека.

Чтобы есть, не обязательно иметь желание или сильную тягу к пище. Йогин ест не под воздействием желания, а для того, чтобы поддерживать тело.

* * *

В самом деле, при наличии крепкого ума и нервов или динамичной силы воли с помощью голодания можно на время войти в заманчивое для ума состояние внутренней энергии и восприимчивости, а обычных реакций голода, слабости, кишечных расстройств и т.д. можно полностью избежать. Но тело при этом страдает от истощения, а в витальном легко может развиться нездоровое состояние перенапряжения, обусловленное избыточным притоком витальной энергии, которую нервная система не в состоянии усвоить или распределить. Нервным людям следует избегать искуса голодания, так как у них оно часто сопровождается галлюцинациями или утратой внутреннего равновесия, либо ведет к ним. Голодание особо опасно, если побуждается чувством протеста или обретает черты голодовки, ибо в этом случае оно потворствует витальному движению, которое легко может стать вредной привычкой, пагубной для садханы. Даже если упомянутых реакций удалось избежать, в голодании все равно не много пользы, так как восприимчивость и энергия свыше должны приходить благодаря напряженности сознания и сильной воле к садхане, а не под воздействием искусственных или физических средств.

* * *

Трансформация, к которой мы стремимся, – нечто слишком обширное и сложное, чтобы прийти сразу; ей нужно дать возможность прийти поэтапно. Физическое изменение представляет собой последний из этих этапов и, в свою очередь, является постепенным процессом.

Внутренняя трансформация не может быть вызвана физическими средствами, как позитивными, так и негативными. Наоборот, само физическое изменение может быть вызвано лишь нисхождением супраментального сознания в клетки тела. Пока это не произошло, по крайней мере тело и обслуживающие его энергии следует частично поддерживать обычными средствами – едой, сном и т.п. Пищу следует принимать в верном настрое, с верным сознанием; сон следует постепенно преобразовывать в йогический отдых. Преждевременный и неумеренный физический аскетизм, Тапасья, может поставить под угрозу ход садханы, нарушая нормальное соотношение сил в различных частях системы и тем самым привнося в нее разлад. В ментальную и витальную части может влиться большая энергия, но нервы и тело могут в результате перенапрячься и утратить прочность необходимую для того, чтобы поддерживать игру этих более высоких энергий. Вот почему крайний физический аскетизм в данном случае не относится к числу существенных составляющих садханы.

Нет никакого вреда в том, чтобы поголодать время от времени день или два или уменьшить количество потребляемой пищи до необходимого минимума; но полный отказ от еды на длительный период не рекомендуется.

* * *

Садхаку следует полностью отвращаться от витального и физического вторжения в форме полового импульса, – ибо, если он не подчинит половой импульс, в теле его не сможет утвердиться божественное сознание и божественная Ананда.

* * *

Простое подавление или сдерживание желания в самом деле недостаточно и само по себе неэффективно, но это не значит, что желаниям надо потакать; это значит, что желания следует не просто подавлять, а отторгать от своей натуры. Место желания должно занимать целенаправленное стремление к Божественному.

Что касается любви, то она должна быть обращена исключительно к Божественному. То, что люди называют любовью, это витальный взаимообмен для обоюдного удовлетворения желания, витальное побуждение или физическое удовольствие. Между садхаками этого быть не должно; ибо стремление к подобному взаимообмену или потворствование такому побуждению лишь уводит в сторону от садханы.

* * *

Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы отдать себя без остатка Божественному и только ему, и благодаря единению с Божественной Матерью-Силой привносить в себя запредельный свет, силу, широту, покой, чистоту, сознание истины и Ананду супраментального Божественного. Поэтому в данной Йоге не может быть места для витальных связей или взаимообменов с другими людьми; любая такая связь или взаимообмен немедленно привязывает душу к низшему сознанию и к его низшей природе, препятствует истинному и полному единению с Божественным и мешает как восхождению к супраментальному сознанию Истины, так и нисхождению супраментальной Ишвари Шакти. Еще хуже, если бы этот взаимообмен принял форму половой связи или сексуального наслаждения, даже если последнее и не сопряжено с внешним действием; поэтому в садхане подобные вещи абсолютно запрещены. Само собой разумеется, что любой физический акт такого рода непозволителен; но любая более тонкая форма также исключена. Лишь став одним с супраментальным Божественным мы можем найти в нем свои истинные духовные связи с другими; в этом высшем единстве не может быть места для такого грубого движения низшего витального.

Подчинить половой импульс, значит, подчинить половой центр до такой степени, что половая энергия засасывается наверх, а не выбрасывается наружу и расходуется зря, – и в самом деле, сила семени может быть превращена в первичную физическую энергию, которая поддерживает все остальные, ретас может быть превращен в оджас. Но нет ошибки более опасной, чем допускать примесь полового желания и какого-то тонкого удовлетворения последнего, рассматривая это как часть садханы. Это был бы самый скорый и прямой путь к духовному падению и выбросу в окружающую атмосферу таких сил, которые будут блокировать супраментальное нисхождение, вызывая вместо него нисхождение враждебных сил витального плана, сеющих смуту и несчастье. Чтобы привнести сюда Истину и довести работу до конца, это отклонение безусловно требуется устранить, и при первых же признаках появления следует вычеркивать его из сознания.

Ошибочно также считать, что хотя от физического полового действия и надлежит отказаться, некое внутреннее его воссоздание тем не менее составляет часть трансформации полового центра. Действие животной половой энергии в Природе служит средством для осуществления определенной цели в структуре погруженного в Неведенье материального творения. Но сопутствующее ему витальное возбуждение создает в окружающей атмосфере самую благоприятную вибрацию для возможного вторжения тех витальных сил и существ, единственное занятие которых состоит в препятствовании нисхождению супраментального Света. Связанное с ним удовольствие представляет деградацию божественной Ананды, а не истинную ее форму. Истинная божественная Ананда в физическом обладает иным качеством, движением и субстанцией; самосущее по сути ее проявление зависит лишь от внутреннего единения с Божественным. Вы сказали о Божественной Любви; но когда к физическому прикасается Божественная Любовь, она не пробуждает грубых низко-витальных склонностей; потворство им лишь оттолкнуло бы ее, вынудив вновь удалиться на высоты, откуда ее было бы уже довольно трудно совлечь вниз в грубость материального творения, которое она одна и может преобразовать. Ищите Божественную Любовь за единственными вратами, в которые она согласна будет войти, – вратами психического существа, и отвергайте заблуждение низшего витального.

Трансформация полового центра и его энергии необходима для физической сиддхи; ибо эта энергия служит поддержкой для всех ментальных, витальных и физических сил природы в теле. Она должна быть превращена в массу и движение внутреннего Света, созидательной Силы, чистой божественной Ананды. Только привнесение в этот центр супраментального Света, Силы и Блаженства может изменить ее. Что касается его последующей деятельности, то ее определит супраментальная Истина, а также творческое видение и воля Божественной Матери. Но это будет деятельность сознательной Истины, а не Тьмы и Неведения, которым принадлежат половое желание и наслаждение; это будет мощь сохранения и свободного от желания излучения жизненных сил, а не растрачивания и пустого расточительства. Не воображайте, что супраментальная жизнь будет всего лишь возвышенным удовлетворением желаний витального и тела; ничто не может быть большим препятствием Истине в ее нисхождении, чем эта надежда на прославление животного в человеческой природе. Ум хочет, чтобы супраментальное состояние было подтверждением его собственных взлелеянных им идей и предубеждений; витальное хочет, чтобы оно было прославлением его желаний; физическое хочет, чтобы оно было богатым продолжением его утех, развлечений и привычек. В таком случае супраментальное состояние было бы лишь раздутым до предела завершением животной и человеческой природы, не переходом от человеческого к Божественному.

Опасно думать о снятии “всех барьеров различения и защиты от того, что пытается низойти” на вас. Вы подумали, что это означало бы в случае нисхождения чего-то не созвучного с божественной Истиной, или даже враждебного ей? Любая враждебная Сила не пожелала бы лучших условий для установления контроля над искателем. Без барьеров следует пропускать только силу Матери и божественную Истину. И даже тогда должно сохранять способность к различению, дабы выявлять все ложное, что приходит под личиной силы Матери и божественной Истины, а также сохранять способность к отторжению, которая отбросит любую примесь.

Храните веру в свою духовную судьбу, отдаляйтесь от заблуждения и больше открывайте психическое существо прямому водительству света и силы Матери. При наличии искренней центральной воли каждый случай распознания ошибки может стать ступенькой к более верному движению и дальнейшему прогрессу.

* * *

В предыдущем письме я вкратце сформулировал свою позицию относительно полового импульса и Йоги. Могу добавить, что мой вывод основан не на каком-то ментальном мнении или предвзятой моральной идее, а на доказательных фактах, на наблюдении и опыте. Я не отрицаю, что пока допускается некое разделение между внутренним переживанием и внешним сознанием, а последнее рассматривается как управляемая, но не преображаемая низшая активность, вполне можно иметь духовные переживания и продвигаться вперед без полного прекращения половой активности. Ум отделяет себя от внешнего витального (жизненных частей) и физического сознания и живет своей внутренней жизнью. Но лишь немногие могут в самом деле выдерживать эту линию до конца, и как только переживания человека начинают включать в себя жизненный и физический план, с сексом так обращаться больше уже нельзя. Он в любой момент может стать разрушительной, искажающей или выводящей из равновесия силой. По моим наблюдениям, секс, наряду с эго (гордыня, тщеславие, честолюбие), а также раджасической жаждой и желаниями, служит одной из главных причин духовных аварий, которые имеют место в ходе садханы. Попытка практиковать непривязанность к сексу, не отказываясь от него полностью, проваливается; попытка сублимировать его, поощряемая многими современными мистиками в Европе, представляет собой в высшей степени опасный и опрометчивый эксперимент. Ибо величайшая неразбериха возникает именно от смешения секса с духовностью. Даже попытка сублимировать его, обращая к Божественному, как в случае мадхура бхавы у вайшнавов, несет в себе серьезную опасность, о чем свидетельствуют нередко наблюдаемые результаты неверного применения упомянутого метода. Как бы там ни было, я нашел, что для садханы этой Йоги, которая стремится не только к сущностному переживанию Божественного, но и к трансформации всего существа и природы человека, совершенно необходимо нацелиться на полное подчинение половой силы: в противном случае витальное сознание остается мутной смесью, и эта муть будет пятнать чистоту одухотворенного ума, серьезно мешая силам тела обратиться вверх. Эта Йога требует полного восхождения низшего или обычного сознания для соединения с духовным, которое находится над ним, а также полного нисхождения духовного (в конечном счете, супраментального) сознания в ум, жизнь и тело для их трансформации. Пока половое желание блокирует путь, полное восхождение невозможно; пока половое желание сильно в витальном, нисхождение опасно. Ибо не изгнанное или скрытое половое желание в любой момент может стать причиной примеси, которая отбросит назад истинное нисхождение и использует обретенную энергию для иных целей, либо обратит всю деятельность сознания к ложному переживанию, мутному и обманчивому. Поэтому человек должен убрать это препятствие с пути; в противном случае его продвижение к конечной цели садханы будет либо небезопасным, либо скованным.

Противоположное мнение, о котором вы говорите, может быть связано с идеей, что секс представляет собой естественную сторону функционирования человека как витально-физического целого, что он жизненно необходим, подобно еде и сну, и что полное его запрещение может привести к утрате внутреннего равновесия и серьезным расстройствам. В самом деле, подавление внешней половой деятельности, при потакании иным ее проявлениям, может вести к расстройствам системы и умственным недугам. Такова суть медицинской теории, отговаривающей от полового воздержания. Но по моим наблюдениям подобные вещи случаются лишь в случае тайного извращенного потакания сексу, заменяющего нормальную половую активность, либо потакания ему неким тонким витальным образом посредством воображения или невидимого витального взаимообмена оккультного порядка, – я не думаю, что при наличии истинного духовного усилия подчинить секс воздержание может принести какой-то вред. В настоящее время многие европейские врачи считают, что подлинное половое воздержание полезно; ибо тогда элемент ретаса, который обслуживает половой акт, превращается в другой элемент, питающий ментальные, витальные и физические энергии системы, – и это подтверждает индийскую идею Брахмачарьи, преобразования ретаса в оджас и подъем его энергий вверх для превращения в духовную силу.

Что касается метода подчинения, то оно не может быть достигнуто путем одного лишь физического воздержания, – это комбинированный процесс, построенный на отсоединении и отторжении. Сознание отступает от полового импульса, ощущает его не своим, а чем-то чуждым, навязанным ему силой Природы, чем-то таким, с чем оно отказывается соглашаться или отождествляться – явное движение отторжения каждый раз отбрасывает этот импульс вовне все дальше и дальше. Ум остается не затронут им; спустя некоторое время витальное существо, главная его опора, также отходит от него и, наконец, половой импульс лишается поддержки физического сознания. Это продолжается до тех пор, пока даже подсознательное не сможет больше пробуждать его во сне, и из внешней Природы-силы не будет больше исходить никакого движения, направленного на возжигание этого низшего огня. Такова схема в случае, когда предрасположенность к сексу упорно не желает оставлять человека; но есть и такие, кто способен окончательно устранить ее путем быстрого и полного изгнания из своей природы. Это, однако, встречается не часто.

Следует сказать, что полное устранение полового импульса представляет собой одну из самых сложных вещей в садхане, и надо быть готовым к тому, что для этого потребуется время. Но некоторые добивались полного его исчезновения, а практическая свобода, нарушаемая лишь случайными движениями во сне, – явление довольно обычное.

* * *

Что касается полового импульса. Считайте его не чем-то греховным, ужасным и одновременно притягательным, а ошибкой и неправильным движением низшей природы. Полностью отторгайте его, не вступая с ним в борьбу, а отступая от него, выходя из него, отсоединяясь от него и отказываясь ему уступать; рассматривайте его как нечто не ваше, нечто навязанное вам внешней силой Природы. Не соглашайтесь с этим навязыванием ни под каким предлогом. Если в вашем витальном что-то соглашается с ним, настаивайте, чтобы соответствующая часть взяла свое согласие обратно. Призывайте Божественную Силу, чтобы она помогла вам в этом. Если вы будете делать это тихо, решительно и терпеливо, то в конце концов ваша внутренняя воля одержит верх над привычкой внешней Природы.

* * *

Нет причин унывать до такой степени или воображать, что вы пали в Йоге. Это вовсе не знак того, что вы непригодны для Йоги. Это просто означает, что отторгнутый сознательными частями половой импульс нашел себе прибежище в подсознательном, вероятно где-то в низшей витально-физической и самой физической части сознания, где еще остались области, не открытые стремлению и свету. Сохранение во сне вещей, отторгнутых в бодрствующем состоянии сознания, – вполне обычное явление в ходе садханы.

Средство избавления от этого таково:

(i) привносить более высокое сознание, его свет и его деятельную силу вниз, в более темные части природы,

(ii) постепенно становиться более сознательным во сне, с внутренним сознанием, сознающим ход садханы во сне, как в бодрствующем состоянии,

(iii) налагать бодрствующую волю и стремление на тело во время сна.

Один из способов достижения последнего – сделать перед сном сильное и сознательное внушение телу, что этого произойти не должно; чем более конкретным и физическим будет это внушение и чем непосредственнее оно будет направлено на половой центр, тем лучше. Результат может последовать не сразу или быть непостоянным; но если вы знаете, как делать внушение такого рода, обычно оно в конце концов берет верх: даже когда оно не предотвращает сновидения, очень часто оно пробуждает сознание во время сна как раз вовремя, чтобы оно могло предотвратить нежелательные последствия.

Было бы ошибкой позволять себе впадать в депрессию даже из-за повторяющихся неудач в садхане. Надо быть спокойным, настойчивым и более упорным, чем сопротивление.

* * *

Если вы искренне избавляетесь от полового импульса, связанные с ним проблемы обречены сокращаться. Сложность состоит в том, что какая-то часть вашей натуры (особенно низшее витальное и подсознательное, которое активно во сне) хранит память об этих движениях и привязана к ним, а вы не открываете ее и не заставляете принимать Силу и Свет Матери, которые бы ее очистили. Если бы вы делали это вместо того, чтобы сетовать, беспокоиться и цепляться за идею своей неспособности избавиться от подобных вещей, если бы вы тихо, со спокойной верой и терпеливой решимостью настаивали на их исчезновении, отделяя себя от них, отказываясь принимать их или вообще считать частью себя, то спустя некоторое время они утратили бы свою силу и начали сокращаться.

* * *

Беспокойство по поводу секса имеет серьезные основания лишь до тех пор, пока он встречает согласие со стороны ума и витальной воли. Если он изгнан из ума, то есть если ум отказывается с ним мириться, тогда как витальная часть на него отзывается, он приходит в форме большой волны витального желания и пытается с помощью заключенной в ней силы смести ум. Будучи изгнан также из высшего витального, сердца и динамически присваивающей жизненной силы, секс находит приют в низшем витальном и приходит в форме исходящих оттуда более мелких внушений и побуждений. Изгнанный с низшего витального уровня, он спускается в темное инертно воспроизводящее физическое и приходит в форме ощущений в половом центре и механического отклика на внушение извне. Изгнанный и оттуда, он спускается в подсознательное и является в форме сновидений и ночных поллюций, которые могут даже не сопровождаться сновидениями. Но куда бы он ни отступал, он некоторое время все еще пытается действовать с этой базы или укрытия, причиняя беспокойство и стараясь вновь получить санкцию более высоких частей до тех пор, пока не будет достигнута окончательная победа, и он не будет изгнан даже из прилегающего или окружающего сознания, которое служит продолжением нашей личности во всеобщую или универсальную Природу.

* * *

Первое, чего вы должны тщательно избегать, когда психическое существо распространяет свое влияние на витальное, – это какого бы то ни было смешения ложного витального движения с движением психическим. Вожделение представляет собой извращение или деградацию, которая не дает любви утвердиться в своих правах; и поэтому когда в сердце возникает движение психической любви, нельзя позволять войти туда вожделению или витальному желанию, – подобно тому, как когда свыше нисходит сила, личные амбиции и гордыню следует удерживать от нее подальше; ибо любая примесь извращения искажает психическое или духовное действие и препятствует истинному его осуществлению.

* * *

Пранаяма и другие физические упражнения вроде Асан не обязательно искореняют половое желание – напротив, благодаря чрезвычайному усилению витальной силы тела они могут иногда ужасно раздувать и силу половых тенденций, которые лежат в основе физической жизни и потому всегда покоряются с трудом. Единственное, что надо делать, – отделять себя от этих движений, находить свое внутреннее я и жить в нем; тогда эти движения больше не будут казаться вам вашими собственными, а предстанут навязанными внешней Пракрити внутреннему я или Пуруше. В этом случае их легче отбрасывать или сводить на нет.

* * *

Такого рода сексуальное нападение во сне не очень зависит от пищи или чего-либо внешнего. Это механическая привычка в подсознательном; когда половой импульс отторгнут или не допущен в бодрствующих мыслях и чувствах, он приходит в такой форме во сне, ибо тогда задействовано лишь подсознательное, а сознательный контроль отсутствует. Это знак того, что половое желание было подавлено в бодрствующем уме и витальном, но из субстанции физической природы не удалено.

Чтобы удалить его, надо сперва проследить за тем, чтобы в бодрствующем состоянии не затаилось никакой сексуальной фантазии или чувства, а затем твердо явить свою волю телу и, особенно, половому центру, что ничего подобного во сне быть не должно. Сразу это может и не увенчаться успехом, но если упорствовать долгое время, обычно это дает результат; подсознательное начинает подчиняться.

* * *

Умерщвление плоти – не средство избавления от полового импульса, хотя и может служить временным отвлекающим маневром. Чувственное восприятие расценивается как приятное или неприятное витальным, и главным образом витальным физическим.

Сокращение рациона обычно не дает постоянного эффекта. Оно может дать ощущение увеличения физической или витально-физической чистоты, облегчить систему и понизить уровень определенных видов тамаса. Но половой импульс вполне может приспособиться к сокращенному рациону. Такие вещи преодолимы, но не физическими средствами, а путем изменения в сознании.

* * *

Ваши затруднения с избавлением от первобытного в своей природе не исчезнут до тех пор, пока вы будете пытаться изменить свою витальную часть единственно или главным образом с помощью ума и ментальной воли, призывая себе на помощь в лучшем случае неопределенную и безличную божественную силу. Это старая проблема, которая никогда не решалась до конца при жизни, так как за нее никогда не брались по-настоящему. На многих путях йоги она стоит не столь остро, поскольку их цель заключается не в преображении жизни, а в уходе от нее. При такой цели стремлений может быть достаточным усмирить витальное с помощью ментального и морального принуждения, или утихомирить его, погрузив в нечто вроде сна и оцепенения. Есть даже такие, кто предоставляет витальному свободу, чтобы оно по возможности истощало себя, в то время как обладатель его учится быть вне этого и не обращать на него внимания; ведь это всего лишь старушка-Природа, что вертится от полученного в прошлом толчка и отпадет с утратой тела. Не достигнув успеха в применении этих методов, садхак иногда просто ведет двойную внутреннюю жизнь, так и разрываясь до конца между своими духовными переживаниями и витальными слабостями, увеличивая свою лучшую часть и уменьшая, насколько можно, свое внешнее существо. Но для нашей цели ни один из этих методов не подходит. Если вы хотите по-настоящему подчинить и трансформировать витальные движения, добиться этого можно лишь при условии, что вы позволите своему психическому существу, живущей в вас душе, полностью пробудиться, взять власть в свои руки и открывать все остальное постоянному прикосновению Божественной Шакти, навязывая уму, сердцу и витальной человеческой природе свой собственный путь чистого служения, искреннего стремления и совершенно бескомпромиссного побуждения ко всему божественному. Нет иного пути, и искать пути более удобного не имеет смысла. Нанья пантха видьяте аянайя.

5. Физическое Сознание; Подсознательное; Сон и Сновидения; Болезнь

Наша цель – реализация супраментального сознания, и на каждой стадии нам следует делать все, что необходимо для этого или способствует этому в данных условиях. В настоящее время требуется подготовить физическое сознание; для этого надлежит утвердить в физической и низших витальных частях полную беспристрастность и покой, а также полное самопосвящение, свободное от желаний и притязаний личного порядка. В надлежащее время смогут прийти и другие вещи. То, что требуется сейчас, это не настояние на близости физического, что является одной из этих других вещей, а именно раскрытие психического в физическом сознании, постоянное присутствие и руководство там.

* * *

То, что вы описываете, это материальное сознание; оно в основном подсознательно, сознательная же его часть механистична, движется по инерции под воздействием сил или привычек низшей природы. Повторяя все время одни и те же невежественные и непросветлённые движения, оно привязано к существующему, уже устоявшемуся заведенному порядку вещей и не желает меняться, воспринимать Свет или подчиняться высшей Силе. А если и желает, то неспособно на это. А если и способно, то обращает действие, привнесенное Светом или Силой, в новую рутинную процедуру, начисто лишая его тем самым души и жизни. Оно темное, глупое, ленивое, наполненное неведением и инерцией, тьмой и медлительностью тамаса.

Именно в это материальное сознание мы стремимся привнести сперва высший (божественный или духовный) Свет, Силу и Ананду, а затем Супраментальную Истину, что является целью нашей Йоги.

* * *

То, что вы начали сознавать, это наиболее физическое сознание; оно почти у всех такое: когда полностью погружаешься в него, чувствуешь, что оно как у животного, темное и беспокойное, либо инертное и глупое, но в любом случае не открытое Божественному. Оно может фундаментально измениться лишь в результате привнесения в него Силы и вышнего сознания. Не расстраивайтесь, когда эти вещи показывают себя, просто понимайте, что они подлежат изменению.

Здесь, как и везде, требуется прежде всего тишина, чтобы удерживать сознание в покое, не позволять ему возбуждаться и поднимать шум. Затем, в тишине, надлежит призывать Силу, чтобы очистить весь этот мрак и изменить его. Читать далее