Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественная Душа: Единство (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 17)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Божественная Душа

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 17


Единство

Тот, кто стал всеми существованиями, ибо он обрёл знание, как он может быть обманут, откуда в нём печаль, тот, кто видит повсюду единство?

(Иша Упанишада, 7)

До тех пор, пока человек чувствует, что он отличается от других, в нём постоянно будут присутствовать заблуждение и конфликт. Из-за заклятия Неведения, затмевающего жизнь в этом мире, человек чувствует себя отделенным от всего остального. Разделение, которое он делает между собой и всем остальным слишком глубоко, чтобы разум мог его преодолеть. Физически, разделение кристаллизовано. Витально, факт отделенности является постоянной проблемой. Ментально, сам принцип функционирования способностей разума состоит в том, чтобы рассматривать всё отличным от себя самого. Только когда человек достигает своей души, он соприкасается с истиной единства всей жизни.

По мере того, как он осознает реальность своего духа, являющегося фундаментом его разнообразного существования, он также испытывает единство с духом всего. Ибо дух индивидуума и дух вселенной – один и тот же. Индивидуальное Я и безличное Я – едины. Когда он познает эту истину не только в глубинах своего бытия, но также активированную во всех своих частях этим знанием Единства, он увидит, что все существа на самом деле являются становлениями одного духа, который также является его собственным. В нём присутствует спонтанная осознанность, что он и всё едино и сформировано из Реальности одного и того же духа. И когда он постигает, что всё является им самим в протяженности, откуда взяться возможности для противоречий, для ошибок понимания, для печали, которые всегда коренятся в сеющем рознь эго? С интегральным знанием и всеобъемлющим видением этого Единого Существования из души льется нескончаемая радость.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Тройной Статус Сверхразума: Держатель (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 16)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Тройной Статус Сверхразума

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 16


Держатель

Мой дух – это то, что поддерживает все существа и составляет их существование… Я – тот дух, что обитает во всём сущем.

(Гита, 9.5; 10.20)

Эта множественная вселенная происходит из Бытия Верховного. Это Бытие – не только причина и источник всего в этом творении, но также его постоянный держатель. Это его Дух поддерживает все существования. И также это его Дух формирует духовную субстанцию всего. Но это ещё не всё. Его Дух является Обитателем во всех существах и управляет из этого центрального положения их эволюционным движением. Другими словами, всё приходит в бытие из Божественного Источника, состоит по своей сути из Божественного Духа, поддерживается Божественным Духом и ведётся и управляется Духом, как его внутренним наблюдателем. Ничто не может существовать без присутствия и поддержки Божественного.

Материальное существование – это только формулировка Духа в особом статусе, также как витальное и ментальное являются собственными формациями того же Духа в иных статусах. Всё является Божественым Духом в протяженности. Всё состоит из Духа. Но Дух не состоит из Всего. Дух – гораздо больше; он превосходит то, что он проявляет и удерживает в своём Бытии.


Три силы Света поддерживают три светоносных божественных мира.

(Риг Веда, 5.29.1)

Существует три положения занимаемых Сат-чит-анандой, блаженным объединяющим Сознанием в его статусе сверхразума, где концентрация Бытия готовится рассеять себя в манифестации.

Первое движение состоит в расширении себя. Из концентрированного единства оно устремляется в самопротяженность, равное распространение, всеобъемлющее и всеохватывающее. На всей протяженности – это Единый; множества ещё не существует, индивидуальностей ещё нет.

Во втором движении, Сознание принимает двойной статус. Оно позволяет своему формативному движению произвести индивидуальные формы, в которых оно устанавливает себя как их Дух, поддерживая каждое индивидуальное движение, удерживая каждое отличным от других движений. И всё это время оно неизменно пребывает за распределяющим движением, поддерживая его своим массированным Единством. Сознательный Дух всего полностью сознателен о своём единстве даже во множестве форм. Субстанция души одна и та же везде, формы души могут отличаться. Так, Единство и множество сосуществуют, основополагающая истина Единства остаётся по-прежнему первостепенной.

В третьем движении, индивидуализация множества продолжается. Всё идёт как и прежде, но осознанность Единства, всё ещё присутствующая позади, уже отсутствует во фронтальном сознании. Игра взаимоотношений занимает первое место, хотя основополагающее единство не забыто; по сути, оно всегда сопровождает движение, но не главенствует над ним.

Это три царства мира Махас, мира Света, супраментального. Каждый из трёх поддерживается особым Сиянием Сверхразума. Эти три царства формируют переход Единого во Множество. Это не внезапное, а постепенное движение.

Первое, Единый в его самопротяженности; второе, Единый и Множество, с преобладанием Единого; третье, Единый и Множество, с растущим ударением на Множестве. Во всех трёх Множество присутствует постоянно, хотя с различными ударениями.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Легенды в “Жизни Божественной”

Эпиграфы Жизни Божественной

Легенды в “Жизни Божественной” Шри Ауробиндо

Раскрывая Загадку Эпиграфов “Жизни Божественной”

Раздел Эпиграфы “Жизни Божественной” – несет светоносные вибрации древней Индийской Традиции. Раздел посвящен углубленному знакомству с Ведами, Упанишадами, Бхагават Гитой, его целью является погружение в высокие вибрации духовного слова с тем, чтобы подняться на несколько ступеней выше к Источнику вдохновения.

Процесс трансформации сознания – одновременно очень прост и очень сложен в своей сути. Его суть – не ментальна, и поэтому подходы даже к мыслящим доменам нашего существа не ментальны сами по себе. Мы стремимся компенсировать свое непонимание процесса усложнением и накоплением нашего ментального знания, мы заучиваем даты, поглощаем цифры и буквы подобно супермощному пылесосу и вся эта пыль многоуровневыми наслоениями погребает слой за слоем истину нашего существа. И для нас совершенно насущным вопросом является поиск действенного и адекватного средства самопреображения. Нам необходимо найти тот источник высокой вибрации, который был бы гармоничен нашему существу и позволить этим вибрациями распространиться в нашем сознании, позволить им насытить все пространства, став самой субстанцией нашего существа.

Одним из источников таких вибраций являются Веды и Упанишады, их многовековая мудрость и светоносность в силу своей истинности дожили до нашего века. Каждое слово несет свое наполненное светом бремя, каждая частица провозглашает «ОМ!». Вибрации слов разгоняют тьму неведения и открывают наши глаза для горизонтов извечного Духа, несущего вселенную в своих объятьях.


Содержание Легенд в “Жизни Божественной”


История появления
Эпиграфов в “Жизни Божественной”

В начале каждой главы своего монументального труда по философии и метафизике “Жизнь Божественная” Шри Ауробиндо цитирует отрывки Вед, Упанишад и Бхагават Гиты, которые он  называл «мотто».

Почти все эпиграфы Жизни Божественной в главах Книги Первой те же, что и в изначально опубликованных главах на страницах журнала «Арья». Из глав Книги Второй, только главы 7, 9, 16 и 18 сохранили эпиграфы опубликованные в «Арья». Все остальные эпиграфы были отобраны Шри Ауробиндо из коллекции цитат подготовленных для этой цели А. Б. Пурани. Шри Ауробиндо выбрал тексты из коллекции Пурани и перевел их на английский.

В книге “Эпиграфы Жизни Божественной” М. П. Пандит постарался объяснить каждый эпиграф в “Жизни Божественной” согласно его контексту для того, чтобы помочь читателю следовать за ходом дискуссии с большим пониманием.


Савитри Бхаван

Знакомство с
Легендами в «Жизни Божественной»

Кришна (Владимир Немчин)

Кришна (В. Немчин)

Мое знакомство с Ауровилем и длительная связь с этоим местом начались с ауровильского центра изучения работ Шри Ауробиндо «Савитри Бхаван», в котором я работал около трех лет и с которым мы продолжаем поддерживать связь и вести разного рода сотрудничество.

В 2009 году, когда мне пришлось стать редактором журнала Интегральной Йоги «Цель», я почувствовал, что эта работа требует гораздо больших знаний английского языка и самого предмета интегральной йоги, чем у меня на тот момент имелось. Одним из разделов журнала был раздел поэмы Шри Ауробиндо «Савитри». Перевод «Савитри» оказался непосильной задачей. Что делать? За несколько лет до этих событий мне в руки попали диски, на которых Шраддхаван читала поэму Шри Ауробиндо «Савитри». И вот, когда спустя несколько лет мне пришлось переводить «Савитри», эти воспоминания навели меня на мысль встретиться со Шраддхаван и просить ее помощи в переводе «Савитри». Я написал письмо Шраддхаван получил от нее подробное разъяснение трудного места в «Савитри», которое я не мог перевести, а также приглашение посещать её классы по «Савитри» и «Жизни Божественной» в Савитри Бхаване.

На одном из классов по «Жизни Божественной», начиная чтение новой главы, Шраддхаван раздала несколько ксерокопированных листков – на них приводились цитаты из Вед, Упанишад и Бхагават Гиты и подробные комментарии к каждой цитате. Каждый комментарий был исполнен глубокого знания индийской традиции и рассматриваемых текстов. Для меня, как европейца, не имевшего никаких индологических знаний, это оказалось настоящим сокровищем.

Шраддхаван

Шраддхаван

Изучение «Жизни Божественной» требует понимания индийской философии, знания Вед, Упанишад, Бхагават Гиты. Без этого значительная часть смысла остается неразгаданной. Книга, из которой Шраддхаван взяла объяснения эпиграфов в «Жизни Божественной», называлась «Legends in the Life Divine» и ее автором являлся М.П. Пандит. С этого момента работы М.П. Пандита стали для меня источником знакомства с индийскими традициями от Вед, Упанишад, Бхагават Гиты до Тантры, а также тем необходимым звеном, которое помогает понять философию и психологию Йоги Шри Ауробиндо, не имея той обширности знаний, которая приходит только с годами. Прозаическое изложение Пандита часто наполнено вдохновением работ Шри Ауробиндо и, в то же самое время, несет свой собственный самобытный колорит, происходящий из глубокого и всеобъемлющего знания автором различных духовных традиций Индии. Когда я начал вести Блог «Йога на Каждый День», то вполне естественным выбором для меня стал перевод комментариев М.П. Пандита к эпиграфам «Жизни Божественной». Сама по себе тема эпиграфов в «Жизни Божественной» глубоко специфична и, вероятно, заинтересует совсем немногих – тех, кто взялся самостоятельно изучать «Жизнь Божественную» Шри Ауробиндо и первым же вопросом которых было: «…. что это, за тройственные рождения, и есть ли хоть одна душа во всем мире, которая соблаговолит мне это объяснить?». И всё же, соприкосновение с мудростью древнеиндийских писаний, раскрытие их тайного смысла и перевод их на русский язык само по себе было наградой и истинным удовольствием. Я бы искренне хотел, чтобы что-то от этого лучистого и сияющего восторга передалось и вам во время чтения этой книги.

Помимо комментариев к эпиграфам в «Жизни Божественной» М.П. Пандит провел серию бесед по «Жизни Божественной», а также опубликовал книгу «Введение в Жизнь Божественную» – материалы, в значительной степени расширяющие понимание основного труда по философии, написанного Шри Ауробиндо.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Верховная Истина-Сознание: Праджняна-Гана (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 15)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Верховная Истина-Сознание

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 15


Праджняна-Гана

Единый, что восседает во сне Сверхсознания, массированный Разум, блаженный и наслаждающийся Блаженством… Это – всемогущий, это – всеведающий, это – внутренний контроль, это – исток всего.

(Мандукья Упанишада, 5,6)

Царящее над бодрствующим сознанием, сведущее о внешнем – это Вайшванара, бодрствующее состояние Духа.

Царящее над сновидением, утонченное, сознание, сведущее о внутреннем – это Тайжаса, состояние сновидений Духа.

Ещё выше, царящее над состоянием глубокого сна, не ведающее ни о внешнем, ни о внутреннем – это Праджна, сверхсознательное состояние Духа. Это – Владыка Мудрости, вынашивающий Истину, которая должна быть проявлена, до того как произойдёт манифестация. Он собирает в себе всю полноту Единого, концентрируется на своих силах, предвидит и организует множественные направления своего разнообразия во Множестве и выстраивает созидательное движение в своём полном блаженстве бытия. Его массированное сознание сосредоточено на развитии эмбриона творения удерживаемого в исполненном света Лоне. Этот Дух, пребывающий в трансе своего состояния сверхсознания, именуется Духом во Сне, потому что он не доступен ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сновидений; только в состоянии полного сна – лишенном сновидений, недвижном, сне – к нему можно причаститься. Все низшие состояния сознания должны быть превзойдены, прежде чем будет возможно приблизиться к этому Духу-Владыке.

Этот Дух, Праджна, обладает всей Силой, что неотъемлема от беспредельного Сознания-Истины, владеет всем Знанием, что неотделимо от этого Сознания. Этот верховно-сознательный Дух пребывает в сердце всего сущего, контролируя и направляя каждое движение, индивидуальное и универсальное. И он является Истоком Всего. Ибо всё приходит в творение, потому что всё высвобождено множественно из сконцентрированного Единства Бытия надежно удерживаемого и вынашиваемого в этом предсозидающем состоянии сверхсознательного Духа.

Массированное сознание, сверхсознательное, всеведающее, всемогущественное, пребывающее в трансе Истины, прежде чем быть высвобожденным в рождение – это верховное Сознание-Истина в его супраментальном статусе. Над ним находится триединая Реальность Сат-чит-ананды; под ним – это множественное творение. Сверхразум – это то, что собирает и приносит объединяющую Истину в множественную истину проявления.

В индивидуальной схеме этот Дух, Пуруша, называется Праджна, Владыка Мудрости. В коллективной схеме он Ишвара, Правитель Всего.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Краткое Содержание Савитри

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Краткое Содержание
Савитри Шри Ауробиндо

Краткое Содержание “Савитри” – подспорье для тех, кто стремится изучать поэму Шри Ауробиндо «Савитри». Савитри – самая длинная эпическая поэма, написанная на английском языке, стала выражением на бумаге духовного опыта великого йогина. Повествование ведет читателя к высшим сферам бытия, мирам Разума и Жизни, Света и Сат-Чит-Ананды. Мы следим за игрой Судьбы и свободной воли, узнаем причину боли и страдания и в завершение благословлены видением божественной манифестации на земле.

М.П. Пандит написал подробные комментарии к поэме, которые были опубликованы в десяти выдающихся томах «Чтения Савитри». Краткое содержание Савитри – обобщение его комментариев в повествовании, следующим от песни к песне, от книги к книге.


Часть Первая

1. Книга Начал

2. Книга Путешественника Миров

3. Книга Божественной Матери

Часть Вторая

4. Книга Рождения и Поиска

5. Книга Любви

6. Книга Судьбы

7. Книга Йоги

8. Книга Смерти

Часть Третья

9. Книга Вечной Ночи

10. Книга Двойных Сумерек

    11. Книга Нескончаемого Дня

      12. Эпилог


        Примечание Автора

        История Сатьявана и Савитри излагается в «Махабхарате» как повесть о супружеской любви, побеждающей смерть. Однако, как видно из многих черт этого человеческого сказания, данная легенда является одним из многих символических мифов ведического цикла. Сатьяван — это душа, несущая в себе божественную истину бытия, но низвергнутая во власть смерти и неведения; Савитри — Божественное Слово, дочь Солнца, богиня высшей Истины, которая нисходит и рождается, чтобы спасти; Ашвапати, Владыка Коня, её земной отец, — это Господь Тапасьи, сосредоточенной энергии духовного устремления, помогающей нам подняться от смертного к бессмертным планам; Дьюмацена, Владыка Сияющих Сонмов, отец Сатьявана, — это Божественный Ум, здесь ослепший, утративший своё небесное царство видения, а через эту потерю — и царство славы. И всё же это не просто аллегория: персонажи не являются олицетворёнными качествами, но воплощениями или эманациями живых и сознательных Сил, с которыми мы можем вступить в конкретный контакт, и они принимают человеческие тела, чтобы помочь человеку и указать ему путь от смертного состояния к божественному сознанию и бессмертной жизни.

        — Шри Ауробиндо


        Предисловие к “Савитри” Шри Ауробиндо

        М.П. Пандит “Краткое Содержание Савитри”

        История Савитри известна многим. О ней повествует древне-индийский эпос Махабхарата (Ванапарва, Песни 291-297). Ашвапати, Царь Мадры, бездетен. Он проходит строгую аскезу, и в результате его жертвоприношения Богине Савитри она благословляет его и дарит дочь, которую он называет её именем. Дочь вырастает великолепной и прекрасной девушкой, но никто не осмеливается предложить принцессе своей руки, ибо никто не может сравняться с ней в великолепии. Отец велит ей найти своего суженого, и она отправляется в путешествие по свету. Она возвращается через два года и провозглашает во дворе своего отца, что её выбором стал Сатьяван, сын Дьюмацены, Царя Шалвы, пребывающего в изгнании. Нарад, оказавшийся в то время среди присутствующих, предостерегает её от этого выбора, потому что Сатьяван обречен на смерть ровно через один год. Но Савитри не меняет своего решения и выходит за него замуж. Савитри живет вместе со своим мужем, разделяя его простую жизнь и прислуживая его престарелым родителям. Стремительно проходит год, и в предначертанный день в лесу является Бог Смерти, в то время как Сатьяван рубит дерево, чтобы запасти дров, и Савитри находится рядом с ним. Он набрасывает свое ярмо на душу Сатьявана и удаляется с нею прочь. Савитри бесстрашно следует за ним и силой добродетели своей непорочности вынуждает Бога Смерти вернуть ей Сатьявана.

        Это – краткое содержание легенды. Шри Ауробиндо превращает её в символ поиска человечеством венца бессмертия. Ашвапати, Владыка Жизни, воплощает собой стремление пробужденного человека к освобождению из Неведения в свободу Духа и к совершенствованию жизни в божественные истины Знания, Силы, Блаженства и Бессмертия. Он погружен в многоплановую Йогу, чтобы обрести знание себя, знание мира и знание Бога. На пике своих духовных достижений он призывает Божественную Создательницу спуститься в смертный мир, ибо только так он может быть искуплен. Божественная Мать отвечает на его воззвание, послав Свою особую Милость, которая рождается в человеческой форме как Савитри.

        Савитри растет среди людей на земле, изливая присущее ей великолепие, где бы она ни находилась, озаряя всё в своем окружении. В назначенное время она отправляется на поиск своего суженного и выбирает Сатьявана – человека истины. Происходит свадьба, несмотря на ужасное пророчество Нарада о смерти Сатьявана, и в урочный день Смерь приходит за Сатьяваном, который представляет собой Человека, тщетно стремящегося установить Истину в условиях смертного окружения. Но Савитри, которая является Божественной Милостью вступает в противоборство с Главой Отрицания, разрушает его форму светом своего Духа и завоевывает бессмертие для Человека и мира, который он создает.

        Шри Ауробиндо наполняет структуру легенды богатством духовного и мистического символизма, наделяет персонажей глубоким эволюционным значением и возвышает её до эпоса Победы над Смертью для Человека Божественной Милостью.

        Подобно Веде, которая является Книгой Знания для нынешнего века, Савитри является Откровением для Нового Века, который грядет. Подобно Ведам она несет различный смысл для разных умов.


        История Написания «Савитри» Шри Ауробиндо

        Ниродбаран “12 Лет со Шри Ауробиндо”

        Я хочу рассказать о долгом процессе создания великой эпической поэмы «Савитри», как она была завершена и приобрела свою окончательную форму. Мне повезло быть свидетелем и непосредственным участником переработки Шри Ауробиндо первоначальной версии эпической поэмы. Шри Ауробиндо диктовал мне строки «Савитри» день за днём в течение 6-ти лет: с 1944 года, когда зрение Шри Ауробиндо стало слабым и до завершения «Савитри» в 1950 году. Шри Ауробиндо работал над последней версией поэмы с 1936 по 1950 годы.

        Теперь мы можем рассмотреть более подробно, как все эти позднее написанные Книги были созданы. Я должен был стать секретарём Шри Ауробиндо, так как, после завершения четвертой Книги, «Книги Рождения и Поиска», начиная с 1944 года, зрение Шри Ауробиндо стало слабым, и он не хотел напрягать глаза, работая со старыми рукописями, исписанными мелким почерком. Поэтому, однажды, он попросил меня принести рукописи прежних вариантов, которые лежали у него в ящике; так у меня появился доступ ко всем манускриптам. Большинство из них представляли из себя страницы размером с тетрадный лист, исписанные только с одной стороны. Шри Ауробиндо попросил меня читать вслух Книгу за Книгой. После чтения каждой Книги мы начинали работать с ней индивидуально, как я уже объяснял ранее, и из писем Шри Ауробиндо мы знаем, что все Книги были тщательно пересмотрены и почти полностью переписаны. «Книги Йоги» не было в первоначальном замысле поэмы. Прежний вариант, который назывался «Книга III, Смерть», стал «Книгой Йоги». Она была в значительной мере расширена и названа Песнь 1. Все остальные шесть песен были совершенно новыми и продиктованными позднее. Я только сейчас осознаю, какое огромное количество строк было продиктовано день за днём, как это было в «Книге Вечного Дня».

        Насколько я помню, мы работали над «Савитри» вечером около часа, после того, как Шри Ауробиндо отвечал на письма. Шри Ауробиндо сидел в небольшом кресле с прямой спинкой, которое стояло там, где сейчас стоит большое кресло, и слушал, как я читал. Вначале, работа шла очень медленно, и, после чтения, в течение долгого времени мы не успевали сделать много, может быть, потому что, Шри Ауробиндо не спешил, или потому что, у нас не оставалось много времени после того, как мы отвечали на письма. Позже, мы стали работать по утрам. После того, как Шри Ауробиндо выбирал из нескольких вариантов Книги то, что он хотел оставить, мы начинали работать с этой Книгой. Никогда ни одна Книга, кроме «Книги Смерти» и «Эпилога», не была оставлена без изменений. Шри Ауробиндо диктовал строку за строкой и просил меня поставить избранные строки и отрывки на определенные места. Удивительно, как он мог диктовать строки поэзии так, как если бы кран воды был открыт, и вода текла из него не сильной струёй, но медленным непрерывным потоком. Некоторые отрывки я должен был читать ему опять, для того, чтобы обрести связующую нить или последовательность, но, как только дошла очередь до «Книги Йоги» и «Книги Вечного Дня», строка за строкой начали течь с его уст, как тонкий и медленный ручей, и только на следующий день мы пересматривали то, что было написано вчера, для того, чтобы продолжить дальше. Утром он сам писал несколько строчек в маленьких тетрадках, которые назывались «блокноты», которые мы позже добавляли в текст. Иногда, было два или три различных варианта одного и того же отрывка. По мере того, как его зрение продолжало ухудшаться, его почерк становился постепенно совсем неразборчивым, и я должен был разбирать написанное и читать ему. Так как, у меня было хорошее зрение, и, к тому же, у меня был дар расшифровывания его «иероглифов», благодаря тому, что я переписывался с ним в течение многих лет, то я справлялся с этой задачей хорошо, но бывали случаи, когда я не мог понять написанное, и тогда Шри Ауробиндо приходил мне на помощь, тем не менее, иногда, мы оба не могли понять написанное. Тогда он говорил мне: «Дай мне, я попробую». Он брал большое увеличительное стекло, и фокусировал свои глаза, но затем, восклицал: «Нет, я не могу разобрать это!»

        Когда Книга была завершена и с неё была сделана копия, она шла к Нолини и он перепечатывал её на печатной машинке. Даже после того, как Книга была перепечатана, Шри Ауробиндо добавлял новые строки в тексте или менял порядок прежних строк. В этом отношении «Книга Судьбы» была настоящей проблемой. Хотя Шри Ауробиндо и писал в своём письме Амаль Кирану в 1946 году, что Книга была почти закончена, он брал её опять и опять и делал много изменений, которые содержали пророческие намёки на то, что он оставит тело, очевидно, он уже принял решение сделать это.

        Как я уже писал ранее, однажды, после того, как Шри Ауробиндо принял ванну, Чампаклал заметил, что Шри Ауробиндо начал шевелить губами. Думая, что Шри Ауробиндо говорит строки поэзии, он сказал ему, чтобы Шри Ауробиндо продиктовал ему эти строки, и он запишет их. Тогда Шри Ауробиндо начал диктовать. Если бы Чампаклал не заметил этого, Шри Ауробиндо продиктовал бы эти строки мне на следующий день.

        Но ритм нашей работы изменился после того, как Мать стала гулять после обеда. Хотя часы работы, предназначенные для «Савитри» и чтение корреспонденции были перенесены на утро, у нас почти не оставалось времени для «Савитри». Мы постоянно отвлекались на то и это. Предварительное чтение прежних вариантов, выбор отрывков занимали столько времени, что у нас почти не оставалось времени на новые строки. Из писем Шри Ауробиндо к Амалю мы узнаём, что даже в конце 1946 года вторая часть книги ещё не началась. И, после этого, работа продолжалась в том же ритме, пока, однажды, в 1950 году Шри Ауробиндо не воскликнул: «Моя основная работа была отсрочена!» С середины этого года время было установлено с 11 утра до 1:30 дня без остановок и перерывов. Только однажды, во время диктовки, Шри Ауробиндо просил Чампаклала дать ему мятную конфету и Чампаклал сразу приносил её. Как только часы били 11, я уже сидел с обычной стопкой рукописей и тетрадок; обычно я располагался на полу по левую сторону от него, в то время, как Шри Ауробиндо сидел на кровати и ждал меня, он бросал на меня приветственный взгляд, и мы начинали с того места, где остановились накануне. Иногда, сидя ровно, иногда, опираясь на подушку левой рукой, смотря прямо перед собой, Шри Ауробиндо диктовал негромким голосом, медленно и отчетливо с английским акцентом. Интонация голоса Шри Ауробиндо была ровной и  не изменялась, драматическое выражение отсутствовало в нём; он диктовал строки «Савитри» будто простую прозу, останавливаясь в конце строки.

        Шри Ауробиндо сделал меня поэтом и ознакомил с английской поэзией, и поэтому, работа секретаря была для меня естественной и удобной. Если я пропускал какие-то слова, я спрашивал его опять, но иногда, я просто писал то, что я думал, что слышу правильно. Позже, после того, как Шри Ауробиндо покинул нас, эксперты стали говорить, что значение некоторых слов двусмысленное, сомнительное и даже неверное. Кроме того, знаки препинания были расставлены неверно. Иногда, Шри Ауробиндо не диктовал знаки препинания, и я не спрашивал его. Нельзя постоянно напоминать великому поэту о необходимости знаков препинания, в то время, когда он находится в потоке вдохновения, так как, этим можно прервать его течение. В этом не было совершенно никакой необходимости, так как Шри Ауробиндо диктовал очень медленно и иногда умолкал, я думаю, в ожидании вдохновения.

        Ритм работы позднее стал более гладким и быстрым, без перерывов, пока, Шри Ауробиндо не сказал, что работа, в основном, завершена, это случилось за две недели до ноябрьского Даршана 1950 года. Наверное, он уже принял решение уйти из этого мира печальной музыки человечества, и оставить ему, как компенсацию за свой уход, божественную музыку «Савитри». Интересный случай остался в моей памяти. Однажды, Шри Ауробиндо продолжал работать, хотя уже было 1:30 – это был редкий случай, и это как раз был день, когда меня пригласил к себе друг пообедать. Я рассчитывал освободиться до 2-х часов, но Шри Ауробиндо был в необыкновенном вдохновении! Наверное, я проявлял некоторые жесты нетерпения, заметив которые, Шри Ауробиндо спросил: «Что такое?» Я не помню, я промолчал или сказал ему правду. Тем не менее, он закончил после этого довольно быстро. Этот случай напоминает мне о ценном предостережении Чампаклала, что те, кто хотят служить Божественному, не должны иметь личных привязанностей или обязательств.

        В течение этого периода, Амаль Киран переписывался со своим другом, который был литературным критиком, и в этой переписке они обсуждали «Савитри» и некоторые мистические поэмы Шри Ауробиндо. Эту переписку Амаль посылал Шри Ауробиндо, чтобы узнать его мнение или реакцию. Амаль задавал вопросы о красоте и величии поэзии, и может ли духовная поэзия считаться более великой, чем другие. Ответы Шри Ауробиндо, которые содержали в себе комментарии на свою собственную поэзию и подробные ответы в отношении других предметов, которые Шри Ауробиндо диктовал в это время, занимали большую часть нашего времени, но из ответов было видно, как важна для Шри Ауробиндо была эта дискуссия с Амалем, которого он подготовил в искусстве поэзии. Никто, кроме Амаля, не мог бы обсуждать со Шри Ауробиндо, почти на равных, английскую поэзию и, благодаря этому, многочисленные сложные объяснения о ритме, оверментальной поэзии и т.п., были даны Шри Ауробиндо, которые позднее стали достоянием английской литературы.

        Вот, в основном, история написания великой эпической поэмы «Савитри», от её первых набросков до завершения в последние годы жизни Шри Ауробиндо. Несомненно, что первые три Книги несли в себе гораздо более высокий уровень вдохновения и совершенства, чем остальные, так как у Шри Ауробиндо было много свободного времени, и он работал над ними сам и уделял им столько времени, сколько было необходимо, что, к сожалению, нельзя сказать об остальных Книгах. Я не мог оценить «Савитри» так, как это делал Амаль, который терял себя в восхищении красотой поэзии «Савитри». Но я был избран Шри Ауробиндо в качестве секретаря, наверное потому, что у меня не было всех этих даров и, благодаря этому, я мог быть пассивным инструментом и просто записывал всё, что он диктовал, в то время, как Амаль мог бы спорить с ним, задавать вопросы и сомневаться или просто увлекаться красотой строк. Я не приношу извинений, и не испытываю никаких угрызений совести за свои ошибки, ибо Шри Ауробиндо знал какой инструмент он использует. Я только благодарен ему за то, что я мог служить ему с помощью той способности, которую он сам развил и взрастил во мне.

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Сверхразум как Создатель: Созидательное Знание (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 14)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Сверхразум как Создатель

        Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 14


        Созидательное Знание

        Всё сущее является само-развёртыванием Божественного Знания.

        (Вишну Пурана, 2.12.39)

        Реальность – это Единый. Вселенная, которая является манифестацией этой Реальности – это Множество. Но Единый не устремляется непосредственно в Множество из своего состояния единства. Сат-чит-ананда – Реальность, обращенная к манифестации, устанавливает себя как Божественное Знание владеющее Истиной, которая должна быть проявлена, также как и процессом и целью движения. Это Реальная Идея, в центре каждой формы и каждого движения. Эта Идея одновременно универсальна и индивидуальна. И потому что это Знание того, что должно быть, присутствует в сердце всего, Природа неизменно осуществляет себя согласно божественному Замыслу.

        Это Знание несёт Силу своего собственного свершения. Это Знание-Воля, которая руководит манифестацией Единого во Множестве, а также это Провидящая Воля присутствующая в каждом из Множества и ведущая каждого обратно к Единому. Шри Ауробиндо называет это Знание-Волю Сверхразумом. Это связь между верхней полусферой Сат-чит-ананды и низшей полусферой наших Разума-Жизни-Материи. Сверхразум – это сама Сат-чит-ананда в своём созидающем состоянии, самосконцентрированная для придания оконченности тому, что бесконечно. Именно из этого статуса Триединая Реальность развертывает себя в мириаде множественностей и поддерживает многообразное творение. В истоке и во главе каждого существования находится Божественное Знание; это тот же самый принцип Божественного Знания, что запечатлен в глубинах каждого существа и настаивающий на верном курсе эволюции.

        Именно эта Истина-Знание организует и формирует миры, а не какая-то Сила Неведения или Лжи.

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Созидательная Майя; Повелители Майи (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 13)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Божественная Майя

        Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1


        Созидательная Майя

        Именами Господа и её они придавали форму и отмеряли силу Матери Света; нося могущество за могуществом этой Силы подобно платью, владыки Майи лепили Форму из этого Бытия.

        (Риг Веда, 3.38.7)

        Майя является формативной Силой Бога. Реальность, Сат-чит-анада – вечна и бесконечна по своей природе. Сама по себе, она может созидать только бесконечно. Творение предполагает Форму, и Форма означает конечное. Поэтому, чтобы создавать конечное из Бесконечного, отмерять формы из Бесформенного, Божественная Реальность производит из своего Бытия Силу, которая концептуально созидательна. Это Сила, которая делает конечным Бесконечное, лепит формы из беспредельного. Эта Сила – Майя, mimiteitimaya, что отмеряет майю, Сила божественного умения.

        Имя является тайным значением Богов. Оно символизирует силу, качество и характер реальности о которой оно говорит. Силы Майи знают эту тайну многих воплощений Верховного Господа Всего Сущего также как и ряда эманаций Шакти Господа. Зная и оперируя этим рычагом динамизма, они проявляют в форме и отмеряют несметные богатства из недр сияющей Беспредельности. Они привлекают могущество этой созидательной Матери-Силы чтобы высекать эту вселенную Формы согласно Реальной Идее полученной ею от Господа.

        Знание тайных Имён, nirtyavacamsi, истин, воплощённых в различных индивидуальностях Пуруши и Шакти, даёт этим созидающим посредникам доступ к динамической Силе Двуединого Бытия и позволяет им отмерять то, что безмерно, формировать форму из того, что превыше Формы.


        Повелители Майи

        Повелители Майи придавали форму всему Его Майей; Праотцы, владеющие божественным видением, поместили Его внутри, как ребёнка, который должен быть рождён.

        (Риг Веда, 9.83.3)

        Верховные боги, которые владеют знанием и процессом функционирования Силы Майи работают над тем, чтобы принести это творение из Бытия Господа Всего Сущего. Они исполняют Его намерение, Его Идею, посредством Его собственного Могущества. Эти прародители вселенной преисполнены сознания Истины, которая должна быть проявлена, и они устанавливают эту Истину семенем в каждой форме, которую они вылепливают. Именно эта внутреутробная истина рождается во всём как душа-искра и постепенно вырастает до своего полного размера в ходе эволюции.

        Таким образом, всё реально, всё происходит от Реальности, которая божественна. Исток – это Бытие Верховного; инициирующая Сила является Его собственной Сознательной Силой в действии; осуществляющие посредники – эманации этой Шакти Господа; указание, которому они следуют – это Реальная Идея Господа; семя, которое они засевают в каждую форму происходит от Бытия Созидающего Божества.

        Он Тот, что ушел за пределы. (Иша Упранишада)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Блаженство Бытия: Решение: Анандамайя (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 12)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Блаженство Бытия: Решение

        Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 12


        Анандамайя

         Имя Ему – Блаженство; как Блаженство мы должны почитать и искать Его.

        (Кена Уанишада, 4.6)

        Брахман, Реальность, обращённый к манифестации, открывает себя в своём тройственном состоянии Сат-чит-ананды. Это абсолютное Существование; и природа этого Существования – Сознание; и природа этого Сознательного Существования – Блаженство. Там где есть существование, есть сознание, и там, где есть сознание, есть блаженство. В Сат-чит-ананде, которая Едина и неделима, где бы то ни было, на всех уровнях, в любых формах, это Блаженство неотъемлемо. Также как и сознание, которое может быть, а может и не быть явно, блаженство может быть, а может и не быть ощутимо. Оно может быть тайным, скрытым или искаженным несовершенными или неполными выражениями в жизни, но, тем не менее, оно присутствует там. Фактически, всё пребывает в существовании в силу этого находящегося в основе всего Блаженства. Все противоположные формации являются только неуверенными и сдерживаемыми усилиями этого Блаженства проявить себя в разнообразных движениях направленных на многократное выражение Единого. Радость является слабым отблеском этого Блаженства, боль – его неистовым отголоском. Пока существует Неведение, это Блаженство жизни не может проявить себя во всей своей чистоте и полноте. Чем меньше искажено сознание, тем ближе становится переживание этого самосущего Блаженства.

        Высшее Сознание, верховное Бытиё и Владыка всего сущего – анандамайя, состоит из Ананды, Блаженства. Блаженство – это природа присущая этой Реальности, проявлена ли она в Форме или удерживает себя вне Формы, в Бесформенности. Если мы стремимся достигнуть её реализации во всём её неограниченном торжестве, мы должны осознавать её как Блаженство, стремиться к ней, как к Блаженству, поклоняться ей как Блаженству. И как Блаженство она раскроет себя, будь то в этом мире или за его пределами – согласно нашему выбору. Как Блаженство она проявит себя в каждой форме, каждом движении нашей жизни. Мир проявит себя как экстатическая игра Блаженства Бога. Тот, кто достигает реализации этой истины существования, как манифестации Того, что находится за пределами мысли и речи, но осязаемо для души как исконное Блаженство, сам становится воплощением этого Блаженства и все существа льнут к нему.

        Действительно можно устремляться к Нему, невыразимому Брахману, как к бесплотному Духу и даже как к Не-Бытию, асат. Он раскрывает себя в форме или вне-формы согласно нашему предпочтению. Но есть только один путь, который делает жизнь значимой для нас, примиряет Природу с Богом и Бога с Природой, это поклонение Верховному, как Блаженству. Ибо Он, воистину, присутствует повсюду как Блаженство:

        Мира бездумная краса Блаженство Бога отражает,
        Улыбка этого восторга скрывается повсюду;
        Струится он в дыханьи ветра и древесном соке,
        Его многоцветное величье в цветах и листьях расцветает.

        Шри Ауробиндо (Савитри)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Блаженство Бытия: Проблема: Ананда (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 11)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Блаженство Бытия: Проблема

        Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 11


        Ананда

        Кто бы мог жить и дышать, без этого блаженства бытия, что подобно эфиру, в котором мы все обитаем?

        (Тайтирья Уанишада, 2.7)

        Хотя это может показаться парадоксальным, этот мир страдания и боли сформирован из субстанции Блаженства. Блаженство, ананда, пронизывает весь мир подобно эфиру. Это творение в своих глубинных уровнях состоит из Блаженства. Блаженство составляет собой и содержит в себе наше существование. Именно из-за этого Блаженства человек, несмотря на всё страдание и зло довлеющие над ним в мире, по-прежнему хочет жить. Если бы всё страдание и боль жизни были сложены воедино, мы бы увидели, что сумма радости намного больше и именно поэтому во всём присутствует воля к жизни. Только потому, что радость является нормальным состоянием существа, боль затрагивает нас больше, чем следует. Но это Блаженство отличается от человеческих чувств удовольствия и радости. Они зависят от внешних возбуждений, в то время как Блаженство самосуще и не зависит ни от каких внешних факторов. Это становится более очевидным, когда человек не потерян во внешних обстоятельствах и событиях связанных с ними.

        Блаженство не только присутствует во вселенной как её всенаполняющий эфир, оно находится в сердце человека, всегда живое, всегда струящееся. Чем больше он отделяется от внешних движений природы и обращается вовнутрь, тем ближе он подходит к этому источнику Блаженства в кладезе своей души. Он чувствует его, вначале только временами, испытывает его продолжительно по мере того как он учится находить себя в этом Блаженстве.

        Сознателен человек об этом поддерживающем блаженстве, или нет, оно продолжает вибрировать на своём уровне, делая возможным его жизнь. Без этого реального Блаженства ничто не могло бы существовать. Ибо Блаженство находится в основе всего существования.


        От Блаженства все эти существа рождены, Блаженством они существуют и взрастают, к Блаженству они возвращаются.

        (Тайтирья Уанишада, 3.6)

        Созидающее состояние Сат-чит-ананды, верховная созидающая Реальность, заключается в Ананде. Из мира Ананды происходит рождение миров. Поэтому ананда-лока также известна как джана-лока, мир рождения. Во вскипании Блаженства Брахмана происходит рождение манифестации. И именно это Блаженство поддерживает всё сущее. Из него истекает сок жизни, которым всё вскармливается. Именно поток этого Блаженства в центре существа позволяет ему устоять против всех неблагоприятных потрясений в этом мире неведения и придает необходимую силу чтобы преодолеть их. Превратности жизни затрагивают только инструментальное существо вовлеченное в природу. Центральное существо, душа, всегда живет в свойственной ей ананде. Ибо сама субстанция её существа состоит из ананды. И когда внешние оболочки отброшены, человеческое существо удаляется и отдыхает в мире блаженного покоя.

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Сознательная Сила: Шакти; Бодрствующий (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 10)

        Эпиграфы в Жизни Божественной

        Сознательная Сила

        Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 10


        Шакти

        Они прозревают самосознающую силу Божественного Бытия глубоко скрытую её собственными сознательными формами деятельности.

        (Светасватара Упанишада. 1.3)

        Эта вселенная является ритмом. Она пребывает в постоянном движении. Даже то, что кажется неподвижным и стабильным оказывается балансом стремительного движения. На вопрос: “Что вызывает это движение?” неизменный ответ современной Науки – это Сила Энергии, которая является его источником. И какова же природа этой Силы? Может быть, это механическая сила, которая каким-то образом пришла в действие и однажды остановится, и всё то, что она принесла в существование канет в некое небытие? Возможно, она подобна Пракрити Санкьи, инертная, механическая и лишенная сознания по своей природе? Или же это сознательная сила, которая действует с определенной целью, которая может быть видна или не видна нашему глазу? Другими словами, это Шакти Тантры, сознательная, динамичная, самоуправляемая в своих многочисленных движениях? От полученного ответа зависит смысл или бессмысленность вселенной в которой мы живем.

        Сила, которая начинает, поддерживает, управляет и ведёт всё движение к его предначертанному свершению – это Сила Бога. Это не какая-то коварная сила, каким-то образом пришедшая в существование и разыгрывающая драму этой марионеточной игры на груди безразличного Брахмана. Вселенная является манифестацией Божественного Бытия, Господа, из его собственного Бытия, и Сила осуществляющая эту манифестацию – его собственная Сила. На самом деле, это сам Бог, как Сила. Пользуясь другой терминологией, Шакти не отлична от Шивы. Это Шива, как Шакти, Шива-Шакти. Эта самосознающая сила Бога может пребывать в покое в его Бытии или может находиться в действии согласно его верховной Воле.

        Когда эта Сила Божественного Бытия пребывает в действии, она устремляется в мириаде движений, которые по истине, являются различными формами её деятельности. Каждое такое движение является сознательным и направляется самосознающим видением созидающего Божества, руководится изнутри и свыше сознательным Интеллектом. Если в своей внешней форме некоторые из этих движений кажутся механическими, это происходит потому, что нам недостаёт восприимчивого видения, которое видит за поверхностью вещей. Позади за всеми движениями Природы, материальными или витальными, или ментальными, или духовными находится в действии эта Божественная Шакти, с тем, чтобы воплотить высокое намерение Божественного Бытия в его сознательном Становлении.

        Провидцы древности открыли эту самосознающую силу Бога, атма-шакти, в процессе изучения внутренних миров посредством йогических методов. Они погрузились глубоко в своих медитациях, целенаправленных концентрациях сознания в поиске Реальности, и встретились лицом к лицу с этой Сознательной Силой скрытой своими собственными формами деятельности.

        Сила, которая вызывает существование вселенной – это Сознательная Сила. Бытие, движущееся в этом Становлении, является Сознательным Существованием. И вселенная, которая таким образом приходит в существование – является Сознательной Манифестацией. Она наделена смыслом, она направляема к своей цели Оком Мудрости, prajnanetroyamlokah (Айтарея Упанишада).


        Бодрствующий

        Он тот, кто бодрствует в тех, кто спит.

        (Ката Упанишада. 5.8)

        В каждой форме существования присутствует эта Сознательная Сила, чит-шакти. Фактически, форма существует благодаря этой Сознательной Силе в её центре. Наверное, легче ощутить присутствие Силы в вещах, чем Сознание. Тем не менее, там, где есть Сила, должно быть и Сознание. Шакти – это сила Чит, и Чит – это природа Шакти. Таким образом, сознание присутствует в каждой форме, в каждом движении. Оно может быть неявным для физического восприятия. Мы склонны воспринимать сознание только когда оно выражает себя в какой-то форме активности, субъективной или объективной. Но на самом деле, сознанию не обязательно нужно находиться в действии. Оно также может скрыться и быть только самосознающим. Оно может затеряться в себе в состоянии концентрации и внешне казаться несознанием или бессознательностью. Но это только внешняя видимость. Глубоко внутри существует сознание.

        Сознание присутствует не только в формах, которые явно сознательны, но также и в тех, которые кажутся несознательными. Степень выражения сознания может варьировать, но не сам факт одушевляющего сознания. И природа этого сознания божественна. Каждое сознание является эманацией Божественного Сознания, Чит. Это – Пуруша, сознательная Личность, которая вечно бодрствует, даже в тех, кто не внешне не пробужден и пребывает во сне. Это является главной истиной сознания, которое управляет эволюцией каждой формы существования, через все неизбежные виды состояний пробужденности в её жизненном пути. Именно этот элемент удерживает все вещи вместе в каждом воплощении, координирует их и задаёт им верный ритм. Он устанавливает себя в физическом статусе, жизненном статусе, в ментальном статусе и руководит эволюцией существа на каждом уровне существования. Внешние инструменты природы могут пребывать во сне в отношении истины, которая приводит их в действие изнутри, но индивидуальное Сознание, Пуруша, вечно бодрствует в этой истине.