Избранные Эссе Шри Ауробиндо

Час Бога

Час Бога - Шри Ауробиндо

Час Бога

Шри Ауробиндо

Бывают времена, когда Дух движется среди людей и дыхание Господа разливается по водам нашего бытия; бывают другие, когда он удаляется, и люди остаются действовать в силу или слабость собственного эгоизма. Первые — это периоды, когда даже небольшое усилие приводит к большим результатам и изменяет судьбу; вторые — это промежутки времени, когда много труда уходит на достижение небольшого результата. Истинно, что второе может подготовить первое, может быть тем маленьким дымом жертвоприношения, поднимающимся к небу, который вызывает дождь Божьих благословений. Но несчастен тот человек или нация, которые, когда наступает божественный момент, оказываются спящими или не готовыми воспользоваться им, потому что лампада не была зажжена для приветствия, а уши закрыты для зова. Но трижды горе тем, кто силен и готов, но растрачивает силы или упускает момент; для них это невосполнимая потеря или великое разрушение. Читать далее

Сомнения и Божественное (Загадка этого Мира)

Сомнения и Божественное

Загадка этого Мира

Всему миру, от духовного мыслителя, до материалиста, известно, что мир для сотворенного или естественно эволюционировавшего в неведении или бессознательности Природы существа — это не ложе из роз и не путь радостного Света. Это трудный путь, битва и борьба, часто болезненный и извилистый рост, жизнь, полная неясности, лжи и страданий. В ней есть свои ментальные, витальные, физические радости и удовольствия, но они приносят лишь мимолетное наслаждение, от которого витальное «я» не желает отказываться, и в конце концов приводят к отвращению, усталости или разочарованию. 

Что же тогда? Сказать, что Божественного не существует, легко, но это ни к чему не приведет — вы останетесь там, где находитесь, без перспектив и смысла — ни Бертран Рассел, ни любой другой материалист не смогут сказать вам, куда вы идете или вообще куда вам следует идти. Божественное не проявляет себя так, чтобы его можно было распознать во внешних обстоятельствах мира — это очевидно. Это не деяния какого-то безответственного самодержца — это обстоятельства работы Сил согласно с определенной природой бытия, можно сказать, с определенной задачей или проблемой существования, в которую мы все в действительности согласились включиться и сотрудничать.  Читать далее

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Сверхразум в эволюции

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Сверхразум в эволюции

Супраментальное Проявление на Земле. Глава 6

Перевод с английского Ритама

Новое человечество было бы в таком случае расой ментальных существ на земле и в земном теле, но освобожденных от ее современных условий в царстве космического Неведения в такой степени, чтобы обладать разумом, обретшим совершенство, разумом света, который мог бы даже быть подчиненным действием сверхразума или Сознания-Истины и, во всяком случае, обладать всеми возможностями разума, действующего как приемник этой Истины и, по меньшей мере, как ее вторичное проявление в мысли и в жизни. Он мог бы даже быть частью того, что можно описать как божественная жизнь на земле, и по меньшей мере начальным проявлением эволюции в Знании, а уже не полностью и не главным образом в Неведении. Как далеко это могло бы зайти, охватило бы это в конце концов все человечество или только его продвинутую часть, зависело бы от намерения в самой эволюции, от намерения некой космической или трансцендентной Воли, направляющей движения универсума. Мы допустили возможность не только нисхождения сверхразума на землю, но и его воплощения в супраментальной расе со всеми естественными последствиями этого, а также новое тотальное действие, в котором новое человечество нашло бы свое полное развитие и заняло бы прочное место в новом порядке.

Но ясно, что все это могло бы произойти только в результате эволюции, которая уже разворачивается на земле, выходя далеко за пределы ее современных границ и переходя в радикально новое движение, управляемое новым принципом, в котором ум и человек были бы подчиненными элементами, и ум перестал бы быть высшим достижением, а человек — главой или лидером. Эволюция, которую мы видим вокруг нас сейчас, не такого рода, и она, можно сказать, проявляет мало признаков этой возможности, так мало, что разум, в настоящее время наш единственный надежный руководитель, не имеет права решиться на такой риск и поверить в нее. Земля, та земля, которую мы видим, с ее жизнью, глубоко погруженной в бессознательность и неведение и основанной на них, не создана для такого развития и не способна выдержать такое пришествие; ее материальность и ограниченность вынуждают ее неизменно быть полем гораздо более низкого порядка. Можно также сказать, что для такого порядка должно быть какое-то другое место, и даже если сверхразум не просто необоснованное измышление, а конкретная реальность, нет надобности и нет места для его воплощения здесь. Ум, означающий полноту действия знания, возможного в неведении, должен иметь где-то свое поле, и оставить землю его естественным полем было бы наилучшим содействием укладу космической Природы. Материалистическая философия не признает возможности какой-либо божественной жизни в Материи; но даже философия, признающая душу или дух либо же духовную цель эволюционного движения, здесь вполне могла бы отрицать способность земли к божественной жизни: божественное существование, на ее взгляд, может быть достигнуто только через уход с земли и из тела. Даже если космическое существование не иллюзия, Майя, божественное или полностью духовное бытие, вероятно, возможно только в другом, менее материальном мире или только в чистом духе. В любом случае, с точки зрения нормального человеческого разума, современные обстоятельства жизни на земле, кажется, глубоко противоречат материализации здесь в обозримом будущем чего-либо божественного.

Читать далее

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Шри Ауробиндо о перерождении

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Шри Ауробиндо о перерождении

Возможно даже, Всевышний в самом деле обращается с ребяческой душой соответственно уровню ее незрелости и позволяет ей какое-то время лелеять свои чувственные фантазии об аде и небесах после смерти физического тела. Возможно, эти представления о посмертной жизни и о новом рождении как о месте, где мы получаем соответствующее воздаяние за грехи и добрые дела, были необходимы потому, что они соответствовали нашей полументализированной животной природе. Но с какого-то момента эта система перестает быть эффективной. Люди верят в ад и в небеса, но продолжают грешить как ни в чем не бывало вплоть до самого конца, когда они получают или индульгенцию от Папы, или последнее отпущение грехов от священника, совершают или покаяние на смертном одре, или омовение в Ганге, или дожидаются освященной смерти в Бенаресе – такими ребяческими средствами мы пытаемся уйти от собственной незрелости! В конце концов ум взрослеет и с презрением отбрасывает весь этот детский лепет. Теория перерождения, в котором нам воздается за наши грехи и благие дела, пусть более возвышенная или, по крайней мере, не такая грубо-чувственная, оказывается столь же неэффективной. И это хорошо. Потому что недопустимо, чтобы человек со своими божественными способностями старался быть праведным в ожидании награды и избегал греха, опасаясь наказания. Лучше быть отъявленным грешником, чем заботящимся о самосохранении трусом или мелочным барыгой, ведущим торг с Богом: в грешнике гораздо больше божественного и больший потенциал к восхождению. Поистине, как говорит Гита, krpanaah phalahetavah (“жалки и несчастны те, чьи помыслы и действия устремлены на достижение плодов” – Гита 2.49 – прим. пер.). Немыслимо, чтобы в основе этого огромного и величественного мира лежала такая примитивная система мелочных и ничтожных стимулов. В этих теориях есть свой здравый смысл? Тогда это здравый смысл ясельного уровня, детский сад. Этика? Тогда это грязная этика.

Читать далее

Духовные Опыты Шри Ауробиндо (Из писем Шри Ауробиндо)

Шри Ауробиндо, Пондичерри, 1950

Духовные Опыты Шри Ауробиндо

Из заметок и писем Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1904г. Перед этим он пережил несколько спонтанных опытов, «которые пришли сами совершенно неожиданно». Среди них был ментальный опыт Атмана или истинного Высшего Сознания, который он пережил во время чтения Упанишад в Лондоне в 1892г. На следующий год «безбрежный покой» снизошел в него в тот момент, когда он ступил на Индийскую землю после своего долгого пребывания в Англии. Этот покой окружал его долгое время после этого. Также в 1893г. у Шри Ауробиндо было видение Божественного, которое нахлынуло изнутри, когда он оказался в опасности во время дорожной аварии. В 1903г., во время прогулки по гребню горы Такт-и-Сулеман в Кашмире, у него была «реализация пустоты Беспредельности», а около двух лет спустя он пережил «живое присутствие Кали» в храме на берегу Нармады.

В 1904г. Шри Ауробиндо начал йогу с «неустанной практики пранаямы». Примерно в это время он встретил йога Брахмананду и после этого «находился под сильным впечатлением от встречи», но у него не было наставника или гуру до января 1908г., когда он встретил йога Вишну Баскар Леле из Махараштры. Леле показал Шри Ауробиндо, как добиться совершенного безмолвия ума и недвижности сознания. В течение трех дней Шри Ауробиндо обрёл это состояние, на достижение которого иногда уходит целая жизнь в йоге. В результате этого опыта Шри Ауробиндо испытал ряд «продолжительных и грандиозных реализаций, которые открыли ему более обширные пути в йоге». В заключение Леле сказал Шри Ауробиндо полностью вверить себя в руки Божественного внутри него и быть движимым только Им. В дальнейшем такая позиция стала фундаментом и принципом садханы Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо и Леле расстались спустя один или два месяца, и с тех пор, вплоть до приезда Матери, Шри Ауробиндо не получал ни от кого духовной помощи.

Читать далее

Супраментальная Йога

Высшие Вибрации Духа и Тайна Преображения Существа

Супраментальная Йога

Essays Divine and Human, CWSA, vol.12, pp.364 — 366

(перевод О.Бирюкова)

Супраментальная Йога – это восхождение души к Божественному и одновременно с этим нисхождение Божественного в воплощенную природу.

Такое восхождение требует единого и все-увлекающего устремления души, ума, жизни, тела ввысь, а нисхождение – зова всего существа к высочайшему, бесконечному и вечному Божеству. Когда есть этот зов и это устремление и когда они постоянно растут и завладевают всей природой, тогда и только тогда становится возможна ее супраментальная трансформация.

Вся природа должна раскрыться и полностью сдаться, чтобы она могла принять более великое божественное сознание и погрузиться в него, тогда как оно уже пребывает выше, позади и вокруг этого смертного полусознательного существования. Также должна возрастать способность переносить все более мощное и настоятельное воздействие божественной Силы, пока душа не станет ребенком на руках бесконечной Матери. Все иные средства, известные в других Йогах, можно применять – а время от времени они и применяются – в качестве подчиненных методов и в этой Йоге тоже, но они бессильны без этих более важных условий, а как только эти условия выполнены, необходимость в тех средствах отпадает.

В конечном счете откроется, что эта Йога не может быть выполнена до конца никаким усилием ума, жизни и тела, никаким психологическим или физическим процессом, свойственным человеку, но только действием высочайшей Шакти. Однако метод ее слишком загадочен в своем прямом и точном воздействии и вместе с тем слишком запутан для внешнего взгляда, слишком велик, слишком совершенен и неуловим, чтобы его можно было полностью и досконально постичь, слишком многогранен, чтобы его можно было усечь и определить в некую формулу нашим человеческим рассудком.

Человек не может превзойти человека собственными усилиями, но он может призвать свыше божественную Истину и ее силу, чтобы они работали в нем. И только нисхождение Божественной Природы способно обожествить человеческий сосуд. Самоотдача высочайшей преображающей Силе – вот ключевое слово этой Йоги.

Обожествление природы, о котором мы говорим, – это перерождение, не просто развитие в некий превосходящий человека вид, но превращение лжи нашей невежественной природы в истину природы Божественной. Ментальные полубоги или полубоги витального плана – Асур, Ракшас и Пишача – Титаны, витальные великаны и демоны – превосходят человека и по уровню, и по силе, и по динамизму, и по самому характеру своей природы, но последние не божественны совсем, а первые не божественны в высшей степени, ибо все они живут просто в большем могуществе ума или жизни, но не в высочайшей Истине, а только высочайшая Истина божественна. Лишь те, кто живут в сознании высочайшей Истины и воплощают ее, внутренне сделаны либо переделаны по образу Божественного.

Цель супраментальной Йоги – преобразиться в это высочайшее сознание Истины, однако истина эта запредельна по отношению к разуму, а сознание намного превосходит самое высокое ментальное сознание, ибо истина разума всегда относительна, неопределенна и частична, но эта более великая Истина – нечто абсолютное и цельное. Истина разума – это некое представление, всегда недостаточное, чаще всего обманчивое, и даже когда наиболее точное, оно лишь отражение, тень Истины, а не ее тело. Разум не живет в Истине и не владеет ею, а только ищет ее и в лучшем случае ухватывает отдельные нити из ее одеяния; сверхразум же, напротив, живет в Истине и [являет собой] присущую ей субстанцию, форму и выражение; ему не нужно искать истину – он всегда автоматически владеет ею и в то же время сам есть то, чем владеет. В этом заключена самая суть различия.

Изменение, возникающее при переходе от разума к сверхразуму, – это не только революция в знании или в нашей способности к знанию. Если изменение это [должно] быть полным и устойчивым, оно также должно быть божественным преображением и нашей воли, и наших эмоций, и наших ощущений, и всей нашей силы жизни и ее энергий, и в конце концов даже самой субстанции и функций нашего тела. Только тогда можно будет сказать, что сверхразум пришел на землю, укоренился в самой ее субстанции и воплотился в новом виде обожествленных существ.
Сверхразум на своих вершинах – это божественный Гнозис, Мудрость-Сила-Свет-Блаженство Всевышнего, и через него Божественное знает и поддерживает вселенную, правит ею и ею наслаждается[.]

(Прим. пер. В квадратных скобках даны слова или словосочетания, необходимые по правилам грамматики или по смыслу, но пропущенные в рукописи, которые редакторам удалось восстановить или подобрать.)

Читать далее

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Восторг Работ

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Восторг Работ

Supramental Manifestation, SABCL, vol.16, pp.287-290

Перевод О.Бирюкова

В твоих работах всегда присутствуют трое: Мастер, Работница и Инструмент. Правильно распознать их в себе и правильно овладеть ими – вот секрет работ и ключ к восторгу в них.

Научись прежде всего быть инструментом Господа и постигни, как признавать и принимать своего Мастера. Инструмент – это то внешнее, что ты называешь собой; это отливка ума, движущая энергия силы, механика формы, нечто, полное пружин, зубчатых колес, хомутов, других приспособлений. Не называй это Работницей или Мастером, ибо не может это быть ни Работницей, ни Мастером. Прими себя скромно как божественный инструмент, скромно и все же гордо, преданно, послушно и радостно.
Ибо нет большей гордости и счастья, чем быть совершенным инструментом Мастера.

Сначала научись полностью подчиняться. Меч не выбирает, куда он ударит, стрела не спрашивает, куда ее пошлют, пружины в машине не претендуют на продукт, что произведут при их усилии. Это определяется намерением и работой Природы, и чем больше сознательный инструмент учится внимать и подчиняться чистому и сущностному закону своей природы, тем скорее выполняемая работа станет совершенной и безупречной. Личный выбор под воздействием нервной энергии или из-за протеста физического и ментального инструментария может только испортить работу.

Пусть тобой движет дыхание Господа, стань подобен листу в вихрях бури, предай себя в Его руки и будь как меч разящий и как стрела, выпущенная в цель. Пусть ум твой будет словно пружина в машине, пусть энергия твоя будет как выброс клапана, пусть работа твоя будет подобна ходу точила, что шлифует свой объект и придает ему законченную форму. Пусть речь твоя станет звоном молота о наковальню, стоном машины в ее натуженном труде, ревом трубы, что возвещает силу Господа пространствам. И как бы ты ни выполнял ту работу, что естественна для тебя и дана тебе, выполняй ее как инструмент.

Меч наслаждается игрой битвы, стрела весело смеется, вырвавшись в полет и рассекая воздух, земля полна восторга от своего головокружительного вращения в пространстве космоса, солнце охвачено царственным экстазом своего сияющего великолепия и своего вечного движения.

О сознающий себя инструмент, обрети же и ты восторг от данной тебе работы.

Меч не просит, чтобы его выковали, не сопротивляется своему владельцу, не жалуется, если его сломали. Есть радость и в том, чтобы быть созданным, и в том, чтобы быть использованным, и в том, чтобы быть отложенным на время, а также и в том, чтобы быть сломанным. Открой эту единую радость.

Страдания и боль ты испытываешь потому, что принял инструмент за работника и мастера, а свое положение, свою выгоду и свою полезность пытаешься выбирать неведением собственного желания; именно поэтому много раз ты должен быть опущен в раскаленный ад горна, и много раз ты должен родиться заново, снова и снова быть переделан и переформирован и многократно смягчен, прежде чем выучишь свой человеческий урок.

И все это потому, что вещи эти присутствуют в твоей незавершенной природе. Ибо Природа – это работница; но над чем она работает? Она из своих незрелых ума, жизни и материи формирует полностью сознательное существо.

* * *

Познай себя теперь как Работницу. Постигни, что твоя природа есть работница и что твоя собственная природа и Природа Всего есть ты сам.

Это «я» природы не принадлежит тебе, и у него нет границ. Твоя природа сотворила солнце и солнечные системы, землю и ее создания, тебя, твое и все то, что ты есть и что ты воспринимаешь. Она твой друг и твой враг, та, кто дала тебе жизнь, и та, кто уничтожит тебя, она твоя возлюбленная и твой мучитель, сестра твоей души и чужак тебе и незнакомец, она твоя радость и твоя печаль, твой грех и твоя добродетель, твоя сила и твоя слабость, твое знание и твое невежество. И все же она – ни одна из этих вещей, но нечто, по отношению к чему они попытки, пробы и несовершенные образы. Ибо за пределами всего этого она изначальное самознание, безграничная сила и неисчислимое качество.

Но в тебе есть некое особое движение, твое неотъемлемое свойство, твоя неповторимая энергия. Следуй за этим, как за ширящейся рекой, пока оно не приведет тебя к своему бесконечному истоку и первопричине.

Познай тогда, что тело твое – это узел в Материи, разум твой – завихрение во вселенском Разуме, жизнь твоя – мелкий водоворот жизни, которая извечна. Познай, что сила твоя – это сила каждого существа, что знание твое – слабый проблеск света, который не принадлежит человеку, что работы свои делаешь не ты, но они делаются для тебя и избавлены от ошибок твоей личности.

И познав это, обретешь ты неограниченный восторг и в истине своего индивидуального существования, и в своей силе, и в своей славе, и в своей красоте, и в своем знании; а также в отказе от всего этого ты обретешь восторг тоже. Ибо все это – драматическая маска единственной Личности и само-изображение единственного само-Ваятеля.

Но почему ты должен ограничивать себя? Почувствуй себя также и в мече, что поражает тебя, и в руках, что обнимают, и в сиянии солнца и танце земли, и в полете орла и песне соловья, во всем, что было, что есть и что стремится стать. Ибо ты бесконечен и вся эта радость открыта тебе.

Работница радуется своей работе и своему Возлюбленному, ради которого она трудится. Она знает себя как его сознание и его силу, его знание и его ограничение знания, его единство и его саморазделение, его бесконечность и границы его бытия. Познай, что и это тоже ты, и насладись восторгом своего Возлюбленного.

Есть те, кто знает себя как некую мастерскую, или инструмент, или нечто, над чем работают, но они принимают Работницу за Мастера; это тоже ошибка. Те, кто совершают ее, едва ли могут достигнуть высоких, чистых и совершенных работ Труженицы.

Инструмент ограничен в облике личности, работница безгранична, хотя склонна к индивидуализации, однако ни он, ни она не есть Мастер, ибо ни он, ни она не есть истинная Личность.

* * *

Познай же наконец, что ты Мастер; но не пытайся наложить на ту суть форму и не ищи в ней определение качества. Будь един с Тем в своем бытии, беседуй с Тем в глубине своего сознания, повинуйся Тому в своей силе, наслаждайся Тем в его крепких объятьях, реализуй То в своей жизни, своем теле, своей ментальности. Тогда перед открывающимся в тебе взглядом появится эта истинная и единственная Личность, твоя и не твоя, но всех других и больше, чем всех других, Тот, кто направляет твои работы, и Тот, кто наслаждается ими, их Мастер и инструмент, Кутила и Буян в танце универсума и в то же время с тобой – молчаливый и уединенный в тишине внутренних покоев твоей души.

И когда ты овладел радостью Мастера, тебе больше нечем овладевать. Ибо Он подарит тебе Себя и все вещи, а все создания разделят с тобой все то, чем они обладают и что получают, что они делают и чем наслаждаются, и еще Он даст тебе то, что невозможно разделить ни с кем.

Ты будешь содержать в своем бытии себя и всех других, а также будешь тем, что не является ни тобой, ни всеми другими. Вот предел и завершение работ.