В человеке есть две союзные силы: знание и Мудрость. Знание – это та часть истины, видимой в искаженной среде, к которой разум приходит «наощупь». Мудрость – это то, что око божественного видения прозревает в духе. [1]
Кто-то спросил меня: «Почему эти силы союзные?»
Полагаю, мы настолько привыкли видеть все части человеческого существа ссорящимися между собой, что сама идея об их существовании «в союзе» вызывает удивленье. Но эти ссоры лишь видимость. Все силы, приходящие с высших планов, обязательно союзники, они едины, они согласились сражаться с Неведением. И Шри Ауробиндо достаточно ясно говорит для тех, кто понимает, что одна из этих сил принадлежит разуму, а другая принадлежит Духу. Глубокая истина, которую Шри Ауробиндо хочет раскрыть в этом афоризме, состоит в том, что разум, пытающийся обрести вторую силу, не способен это сделать, поскольку она принадлежит Духу и возникает в человеческом существе вместе с духовным сознанием.
Знание – это нечто, приобретаемое разумом посредством значительного усилия, и это не истинное знание, а лишь его ментальный аспект; тогда как Мудрость вообще не принадлежит разуму, который совершенно не способен достичь ее, так как даже не знает, что это такое. Повторю, Мудрость, по своей сути, это сила Духа, она может возникать только благодаря духовному сознанию.
В людині існують дві союзні сили: Знання та Мудрість. Знання – це частина істини, яка сприймається в викривленому середовищі, до якої розум дістається «навпомацки»; Мудрість є тим, що око божественного бачення прозріває в дусі.[1]
Хтось спитав мене: «Чому ці сили – союзні?»
Гадаю, ми до такої міри звикли сприймати всі частини людської істоти в стані взаємного розбрату, що сама ідея про їхній «союз» викликає подив. Але всі ці суперечки – лише зовнішня видимість. Всі ті сили, які надходять з вищих сфер свідомості насправді є союзними, об’єднаними, вони погодились боротися із Невіданням[2]. Шрі Ауробіндо достатньо ясно стверджує для тих, хто здатен зрозуміти, що одна з цих сил належить розуму, а інша – Духу. Надзвичайно глибока істина, яку Шрі Ауробіндо намагається розкрити в цьому афоризмі полягає ось в чому: якщо розум намагатиметься здобути іншу силу,, то не зможе цього зробити, бо вона належить Духу і виникає в людській істоті разом із появою духовного стану свідомості.
Знання – це те, що розум здобуває завдяки значним зусиллям, це не істинне знання, а лише його ментальний аспект. Тоді як Мудрість зовсім не належить розуму, він просто не здатен оволодіти нею, він навіть не уявляє що це таке. Повторю, Мудрість в своїй суті є силою Духу і вона виникає тільки в духовному стані свідомості.
Интенсивность божественной Любви;
необходимость освобождения от эго
Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 7, «Любовь»
Мать, здесь написано: «Интенсивность божественной Любви никогда не вызывает расстройства ни в какой части существа.»
Да.
Но если у кого-то слабое тело, не вызывает ли интенсивность божественной Любви какого-либо расстройства или нарушения?
В теле? Почему божественная Любовь должна вызывать расстройства в теле?
Но если оно не может выдержать её интенсивности?
Тогда, возможно, это не божественная Любовь; я не понимаю. Когда это божественная Любовь, то вы автоматически получаете ровно столько, сколько сможете выдержать.
Божественная Любовь всегда здесь во всей своей интенсивности, во всей своей огромной силе. Но большинство людей – девяносто-девять процентов – вообще ничего не чувствуют! То, что они чувствуют из неё, пропорционально тому, чем они являются, их способности к восприятию.
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2015/03/elements-of-yoga-avatar-m-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-12-16 19:23:142023-04-22 06:02:04Интенсивность божественной Любви; освобождение от эго (Мать об “Элементах Йоги”)
Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 7, «Любовь»
Есть чистая привязанность к Божественному и чистая любовь к Божественному. Вчёмсостоитразница?
Это зависит от смысла, который ты вкладываешь в свои слова. Это зависит от того, что ты называешь привязанностью. Я не знаю, но, как правило, привязанность означает нечто личное, внешнее и немного поверхностное; это полностью зависит от смысла, который ты вкладываешь в свои слова. Обычно, когда кто-то говорит: «О! Я сильно привязан к нему», это означает, что человек испытывает добрые чувства, своего рода дружелюбие, но ничего глубокого; но также можно использовать это слово и в более глубоком смысле. Очень трудно уловить разницу между словами, если заранее не установить точное значение каждого слова. В момент разговора, когда вы хотите что-то сказать, если вы вкладываете в свои слова интенсивность мысли, восприятия, знания, тогда она может передать то самое состояние – состояние души – со словами. Но если слова используются чисто интеллектуально и, так сказать, произвольно, то, прежде чем их использовать, вы должны сказать: «Когда я говорю это…» и дать длинное пояснение, определение этих слов.
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2015/03/elements-of-yoga-avatar-m-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-09-07 07:22:132023-04-22 06:01:41Чем отличается привязанность от любви; психическое видение (Мать об “Элементах Йоги”)
Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 6, «Самоотдача»
“В: Если Пуруша не даёт согласия на действие Милости Матери, препятствует ли это другим частям существа воспринимать или чувствовать Милость Матери, направленную на трансформацию?
“О: Нет. Пуруша часто держится позади и позволяет другим частям существа соглашаться или чувствовать вместо него.”
(Мать обращается к Нолини) Что в точности он понимает под Пурушей?… Эго?
(Нолини) Нет, этосознательноесущество. Есть существо и становление. Сознательное существо – это Пуруша, а становление – это Пракрити.
Но тогда каждое внутреннее существо имеет своего Пурушу? Или существует только один Пуруша во всех существах?
(Нолини) В каждой части существа: то есть, существуют витальный Пуруша, ментальный Пуруша, физический Пуруша…
Это то, что мы называем сознанием?
Да, сознательноесущество.
Сознательное существо в своей непрерывности?
Да.
Но как можно совершать садхану, если сознательное существо внутри не даёт согласия, поскольку мне кажется, что именно это существо должно принять решение, чтобы начать.
Да.
(Детям) Это я задаю вопросы!
(Ребёнок) Милая Мать, здесь был задан следующий вопрос: «Какой признак указывает на то, что решимость садхака к самоотдаче Божественному имеет практический эффект в его жизни?» И Шри Ауробиндо отвечает:
«Признаком является то, что он имеет полное послушание, без вопрошания или протестов, требований или условий, и что он отвечает всем божественным влияниям и отвергает всё, что приходит не от Божественного.»
Разве это не безропотная самоотдача?
Безропотная? Что означает «безропотная»?
Пассивная!
Я не понимаю, что ты имеешь в виду. Он спрашивает о признаке, который показывает, что его самоотдача совершенна. Там нет вопроса об активной или пассивной самоотдаче. Он говорит, что решимость к самоотдаче приносит определённые результаты. Первый результат – это просто быть послушным, не задавая вопросов, а второй – иметь силу отвержения всех влияний, кроме Божественного. Это – огромные результаты. Когда кто-то достигает этого, то он уже является довольно продвинутым.
Знаешь ли ты, как отличить влияние, приходящее от Божественного от того, которое приходит откуда-то еще?… Когда ты чувствуешь импульс в себе, можешь ли ты сказать, приходит ли он от Божественного или откуда-то еще?
Иногда.
Иногда! О! Это хорошо, а скажи нам, почему и как?… Это в самом деле интересно.
Иногда, когда я просыпаюсь утром или днём, я чувствую, будто кто-то говорит: «Время уходит, ты должна поторопиться.»
Кто-то?… То есть, ты чувствуешь, что есть человек, который говорит тебе: «Вставай и иди быстро делать свою работу»?
Нечеловек.
Влияние?
Да.
Но знаешь ли ты, откуда оно приходит?… Ты знаешь, откуда оно приходит?
Это не плохо. Я думаю, что это не плохое влияние, поэтому оно должно приходить от Божественного.
Ах! Это твоя интерпретация. Если, например, в твоём уме есть некая идея или заключение, что ты не должна быть ленивой и должна работать – что ты не должна опаздывать, не должна тратить своё время на сон – то этого достаточно для того, чтобы это заключение или идея пришла к тебе в момент пробуждения как влияние (поскольку эта часть твоего ума оставалась бодрствующей) в виде влияния, говорящего тебе: «Поторопись, давай иди, иди и работай, не будь ленивой!» Но, возможно, что это всего лишь одна часть тебя пытается действовать на другую. Или вот ещё, если ты должна идти в класс или выполнять с кем-то некую работу, это может быть активная мысль того человека, говорящая: «Уж не проспала ли она случаем и не опоздает ли она?» – этого достаточно. Поэтому, возможно, это имеет свою хорошую сторону и может быть полезным для тебя в качестве контроля за твоей деятельностью, но совсем не обязательно, что это приходит от Божественного. Если ты будешь считать, что что-то приходит от Божественного только потому, что ты находишь это хорошим, то это может привести тебя к ужасным ошибкам.
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2015/03/elements-of-yoga-avatar-m-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-05-10 10:07:392023-04-22 06:01:22Идеи и влияния; истинное восприятие (Мать об “Элементах Йоги”)
«Солнечная тропа» представляет собой выдержки из работ Матери, а также отрывки из её бесед с учениками. Мать раскрывает множество актуальных тем в человеческой жизни с высочайших Божественных позиций, а также отвечает на вопросы учеников, связанных с их трудностями в садхане (духовной практике). Все выдержки удобно организованы по темам для простоты понимания и поиска.
«Не принимайте мои слова за учение. Они всегда являются силой в действии, используемой с определенной целью. Они теряют свою силу, когда от этой цели отдалены.» — Мать
В юности мы мечтаем о чудесах, о том, чтобы исчезло зло, чтобы все вокруг стало озаренным, прекрасным, счастливым. Нам нравятся истории, имеющие счастливый конец. Это то, на что нам нужно надеяться.
Когда тело чувствует свою ничтожность и ограниченность, вам следует укрепиться в этой мечте – в этой силе, которая не знает границ, в красоте, не знающей уродства, в чудесных ее возможностях. Вы мечтаете о полетах в небесах, о способности в мгновение ока попадать в любое место, исправлять все ошибки на свете, исцелять больных и слабых. Конечно, все это было в ранней юности…
Обычно родители и учителя охлаждают вас, говоря: “Все это мечты, они не реальны”. Им следовало бы делать наоборот! Детям надо говорить так: “Да, вы должны пытаться осуществить свою мечту, и это не только возможно, это несомненная реальность, вам нужно только почувствовать в себе ту силу, которая способна совершить это. Она определит всю жизнь, организует ее, направит вас к истинной реальности, которую профаны называют иллюзией”.
Именно так надо говорить, иначе ребенок вырастает самым заурядным существом, наделенным лишь вульгарным здравомыслием, которое станет затем навязчивой привычкой, так что, когда все идет хорошо, тут же возникает мысль: “Все это ненадолго!”; когда встречается хороший человек – “Он скоро изменится!”; если же встречается человек, способный к чему-либо – “Скоро его способности угаснут!”
Это чувство жжет подобно кислоте, разрушает все бытие, уносит всякую надежду, всякую определенность, веру в будущее.
Если ребенок полон энтузиазма, никогда не охлаждайте его пыл, никогда не говорите: “Жизнь совсем не такая!” Вы должны воодушевлять его и говорить: “Да, сейчас все не так, все кажется безобразным, но за всем этим стоит красота, которая пытается проявить себя. Именно ее вы должны любить и к ней стремиться, именно ее вы должны сделать предметом своей мечты и своих стремлений”.
ИСКУССТВО ЖИТЬ
Вас научили очень немногому – вас даже не научили, как спать. Люди думают, что достаточно лечь в постель и заснуть, но это не так! Вам нужно научиться спать, так же, как вы научились есть или делать что-нибудь. Если вы не научились, вы делаете это плохо! Вам потребуются годы и годы, чтобы хоть что-то узнать, а до той поры все будет делаться плохо. Будут происходить многие неприятности. И только после многих страданий, совершив множество ошибок и глупостей, постарев и поседев, вы начинаете понимать, как нужно это делать. Но если в детстве ваши родители или воспитатели позаботились о том, чтобы научить вас, это поможет избежать ошибок, на исправление которых уходят годы и годы. Но вы не только делаете ошибки, вы даже не знаете, что это ошибки! И вы очень удивляетесь, когда заболеваете, испытываете утомление, когда не знаете, как сделать то, чего хотели бы, но чему вас никогда не учили.
Некоторых детей ничему не учат, и им нужны годы, чтобы научиться простейшим вещам, даже такой простой привычке, как соблюдать чистоту…
Жить правильно – очень трудно, и если вы не научились этому искусству в юности, прикладывая усилия, то никогда не будете знать его хорошо. Простое искусство сохранять тело здоровым, в покое, с доброй волей в сердце – вещь, совершенно необходимая, чтобы жить правильно – я не говорю, жить удобно, жить очень хорошо, я лишь говорю – правильно. Я не думаю, что многие действительно заботятся о том, чтобы научить этому своих детей. Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2016/02/sunlit-path-avatar-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-03-13 09:11:332023-12-26 03:06:57Ценность Воспитания (Солнечная Тропа)
Искренность и Сознательность:
нобходимость признания своих ошибок
Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”
Мать, здесь написано:
«В: Является ли признаком искренности признаваться в своей слабости и ошибках Божественному и другим?
«О: Почему другим? Нужно признаваться в них Божественному.
«В: Но если человек причиняет зло другому, разве он не должен признаться ему в этом? Достаточно ли признаться в этом Божественному?
«О: Если это касается других людей, тогда это можно сделать.»
Это не навредит. Вы можете сделать это, если это доставит вам удовольствие! По сути, если это успокоит вас и позволит вам совершить прогресс, если вы чувствуете, что вы должны сделать это для того, чтобы совершить прогресс, тогда это очень хорошо.
Милая Мать, может ли такое случиться, что человек очень неискренен, но не сознаёт своей неискренности?
Я думаю, что в случае подобном этому, он больше не является неискренним, он является злонамеренным; поскольку если знать, что вы неискренни и упорствовать в своей неискренности, то это злонамеренность, не так ли? Это означает, что у человека злые намерения, иначе, почему он упорствует в своей неискренности?
Я сказал: если он не сознаёт.
Но как же можно что-то осознавать и не осознавать одновременно? Именно это и невозможно. Если вы сознаёте свою неискренность, то невозможно не осознавать этого. Это невозможно. И то и другое не может существовать одновременно.
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2015/03/elements-of-yoga-avatar-m-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-03-09 16:09:592023-04-22 06:00:56Искренность и Сознательность: нобходимость признания своих ошибок (Мать об “Элементах Йоги”)
Мы находимся сейчас в особой ситуации, уникальной и неповторимой. Мы являемся свидетелями рождения нового мира. Этот мир совсем еще юный и очень слабый – не по сути, а в своем внешнем проявлении – никем еще не познанный, никем не ощутимый, отрицаемый большинством людей. Но, тем не менее, этот мир уже здесь. Он здесь, он стремится к росту, он абсолютно уверен в результате. Путь к нему – это совершенно новый путь, никем не пройденный, никто еще не ходил туда, никто не делал этого! Мы находимся в начале, в самом начале пути. Так что это совершенно неожиданное и непредсказуемое путешествие.
Есть люди, которые любят путешествовать. Именно к ним я обращаюсь, именно им говорю: “Я приглашаю вас в великое путешествие”.
Это вовсе не повторение духовного пути, уже пройденного до нас, потому что наше путешествие начинается за его пределами. Это новое дело, совершенно новое, грозящее непредсказуемыми событиями, рискованное, со многими опасностями, – реальное путешествие, безусловная цель которого – победа, но путь к ней никому не известен и потому должен быть пройден шаг за шагом по неизведанным далям. Это то, чего никогда не было в нашей вселенной, и то, что никогда не повторится больше. Если это вам интересно… что ж, давайте отправимся в путь. Что произойдет с вами завтра, я не знаю.
Необходимо оставить все мысли о будущем, все предположения и планы, а затем… смело шагнуть в неведомое. И – будь что будет! Вперед. Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2016/02/sunlit-path-avatar-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-02-15 10:49:492023-12-26 03:07:05Зов (Солнечная Тропа)
Разве доверие не может быть полным и всеобъемлющим?
Не обязательно. Есть оттенок различия – я не знаю, как объяснить, тем не менее, это не то же самое.
Кто-то отдал себя полностью божественной работе, у него есть вера в неё, не только в то, что её возможно осуществить, но вера в то, что именно это истинно, и именно так должно и быть, и он отдаёт себя этому полностью, не спрашивая, что произойдёт. А в это или к этому может примешиваться уверенность, убеждённость, что он способен выполнить её, то есть, принять участие в этом и сделать эту работу, потому что он посвятил себя ей – уверенность в том, что то, что он собирается сделать, что он хочет сделать, он будет способен сделать; что ту реализацию, которую он хочет достичь, он достигнет. В первом случае не задаётся никаких вопросов, не помышляется ни о каких результатах: вера отдаёт себя полностью – она отдаёт себя, и это всё. Она является чем-то, что поглощает вас полностью. Остальное может примешиваться к ней. Уверенность говорит: «Да, я буду участвовать, осуществлю то, что я должна осуществить, я непременно приму участие в этой работе.» У другого человека есть вера в Божественное, что именно Божественное является всем, и может осуществить всё, и делает всё… и является единственным настоящим существованием – и он отдаёте себя полностью этой вере, Божественному, и это всё. Он имеет веру в существование Божественного и отдаёт себя; к этому также может примешиваться доверие, в том смысле, что эти отношения, которые у него с Божественным, эта вера, которую он имеет в Божественное, будет работать таким образом, что всё, что происходит с ним – чем бы это ни было, всё, что происходит с ним – не только будет выражением божественной воли (что, несомненно, и так понятно) но также лучшим, что могло бы случиться, что ничего лучшего просто не могло бы с ним произойти, поскольку это уготовано для него Божественным. Такое отношение не обязательно часть веры, поскольку вера не подвергает сомнению, она не спрашивает, каковы будут последствия самоотдачи – она просто отдаёт себя, и это всё; в то время как уверенность может прийти и сказать: «Вот каким будет результат.» Но что является непреложным фактом, так это то, что в тот момент, когда человек полностью отдаёт себя Божественному, без расчёта, в полной вере, без какого бы то ни было торга – он отдаёт себя, а затем будь что будет! «Меня не заботят последствия, я просто отдаю себя» – автоматически с вами всегда, во всех обстоятельствах, в каждый момент будет происходить лучшее из того, что может случиться… не так, как вы себе это представляете (естественно, ум ничего не знает), но в действительности. Есть часть существа, которая может осознавать это и иметь доверие. Это нечто добавочное к вере, что придаёт ей больше силы, силы – как бы это лучше сказать? – полного принятия и лучшего использования того, что с вами случается.
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2015/03/elements-of-yoga-avatar-m-1.jpg350350Йога на Каждый Деньhttps://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngЙога на Каждый День2016-02-09 18:51:402023-04-22 06:09:17Вера и доверие к Божественному (Мать об “Элементах Йоги”)
