Новые направления

Питер Хииз “Мать – Жизнь Духовной Спутницы Шри Ауробиндо”
Часть 2

1. Образовательная реформа и принципы воспитания

Международный образовательный центр: от теории к практике.

В январе 1959 года Мать постепенно начала возобновлять свои контакты с людьми в ашраме. Она проводила ежедневные даршаны с балкона и 21 февраля — день рождения — даршан внутри здания. Вскоре она начала изредка выходить за пределы ашрама. Она ходила на игровую площадку для вручения наград и на спортивную площадку для ежегодных показательных выступлений. Она перерезала ленточки и закладывала краеугольные камни для новых промышленных предприятий, посещала рабочие места, фермы и сады. Она регулярно встречалась с руководителями отделов, а также с членами ашрама, студентами и посетителями в их дни рождения. Эти события и встречи имели огромное значение для учеников и преданных. Для неё же они были тяжким бременем.¹ Без единой жалобы она продолжала нести эту службу в течение трёх лет.

Ашрам на тот момент состоял примерно из 1200 взрослых и детей. Мать держала под контролем работу всех отделов, читала отчёты, принимала решения, предлагала советы и поддержку. В 1959 году она участвовала в реорганизации Университетского центра, который в январе был переименован в Международный образовательный центр Шри Ауробиндо. Международный университет, запущенный восемь лет назад, так и не обрёл реальных очертаний. Вместо него сложилась школа с классами от детского сада до уровня колледжа. В отчёте, опубликованном в февральском выпуске переименованного «Бюллетеня Международного образовательного центра Шри Ауробиндо», излагались принципы и методы работы центра. Рассматривая ребёнка как «душу, обладающую телом, жизненной энергией и умом, которые следует развивать гармонично», центр способствовал тренировке тела, развитию характера и творческого самовыражения, приобретению знаний и развитию понимания. Все студенты — их было около 360 — каждый день после обеда участвовали в физической активности. Разделённые на шесть групп по возрасту и полу, они в течение года занимались лёгкой атлетикой, гимнастикой, играми, боевыми искусствами и плаванием. Уроки рисования и живописи, вокальной и инструментальной музыки, а также танцы были доступны для всех. Студенты постарше могли получить практический опыт в мастерских ашрама, отделе вышивки, кустарных производствах и на фермах. Умственное образование включало языки (французский, английский и родной язык студента), математику и естественные науки (преподавались на французском), историю и географию (преподавались на английском). В течение года проводились контрольные работы, но не было выпускных экзаменов, а также выдаваемых по окончании сертификатов или дипломов. Как заключал «Бюллетень», за деятельностью центра стояла «духовная атмосфера» ашрама, которая помогала «душе выйти на передний план и постепенно начать управлять остальным существом».²

Такова была теория и существующая структура. Мать осознавала, что реальное положение дел далеко от идеала. Несколькими годами ранее она объясняла учителю: «С мирской точки зрения, с точки зрения достигнутых результатов, конечно, всё можно делать лучше». Во многих школах в Индии и за рубежом лучше готовили студентов к экзаменам. Она не пыталась конкурировать с ними: «Мы движемся в иной сфере, на ином уровне». В письме к учителю она писала, что её цель — вывести нескольких студентов «из общей человечной рутины мысли, чувства и действия», помочь им вырваться «из рабства человеческому способу мышления и действий» и научиться «тому, как жить и стать истинным существом». «Мы хотим не числа, — заключала она, — мы хотим отбора; мы хотим не блестящих студентов, мы хотим живых душ».³

С момента основания школы при ашраме шестнадцать лет назад Мать и учителя экспериментировали с разными подходами, пытаясь найти верный баланс между структурой и свободой, фиксированными учебными планами и неограниченным поиском. Одним из нововведений было позволить каждому студенту продвигаться по различным предметам «в соответствии с прогрессом, который он [или она] в них делает», вместо того чтобы целый день быть привязанным к одному классу, сформированному по возрастному принципу.⁴ Со временем это развилось в систему «свободного прогресса», описанную Матерью как «прогресс, направляемый душой, а не подчинённый привычкам, условностям или предвзятым идеям». Она решительно отдавала предпочтение этому подходу; многие учителя считали, что он работает не для всех. Когда некоторые из них спросили, могут ли они вернуться к более структурированной системе, она неохотно согласилась: «Классы в целом могут быть реорганизованы так, чтобы удовлетворять потребности большинства», — написала она, но система свободного прогресса «должна сохраняться, чтобы дать возможность выдающимся личностям проявиться и свободно развиваться». В этом и была истинная цель центра: «Следует знать — нам не следует колебаться провозгласить это — что вся цель нашей школы заключается в том, чтобы обнаружить и поддержать тех, в ком потребность в прогрессе стала достаточно осознанной, чтобы направлять их жизни».⁵

Другой сложной проблемой была выдача сертификатов или степеней. Мать была категорически против этого. В письме 1960 года она писала, что последние сто лет — со времён Второй империи во Франции и Викторианской эпохи в Англии — мир заражён болезнью утилитаризма. Даже маленькие дети не были защищены от этого: «В возрасте, когда им следует мечтать о красоте, величии и совершенстве… дети теперь мечтают о деньгах и беспокоятся о том, как их заработать». Истинная цель образования заключалась в том, «чтобы учиться ради знания, изучать, чтобы познать тайны Природы и жизни, образовывать себя, чтобы расти в сознании, дисциплинировать себя, чтобы стать мастером самого себя, преодолеть свои слабости, неспособности и невежество, подготовить себя к продвижению в жизни к цели более благородной и обширной, более щедрой и более истинной».⁶ Оставался факт, что некоторые из старших студентов хотели поступить в университет и впоследствии найти работу вне ашрама. Мать никогда не стояла у них на пути. Фактически, она помогла нескольким из них уехать за границу для получения высшего образования. Твёрдая в своих убеждениях, она была гибкой, применяя их в реальных жизненных ситуациях.

В 1961 году Министерство образования правительства Индии направило комитет из трёх человек для оценки Образовательного центра. Они остались под благоприятным впечатлением. Одним из результатов стало то, что в следующем году Комиссия по государственной службе Союза согласилась рассматривать окончание Высшего курса Центра как эквивалент степени бакалавра искусств или бакалавра естественных наук при подаче заявления на работу на государственной службе.⁷ Позже некоторые индийские университеты последовали примеру правительства, позволив студентам Высшего курса сдавать вступительные экзамены. Многие показали хорошие результаты и впоследствии сделали успешную карьеру в науке, бизнесе и академической сфере. Читать далее

Как призвать Божественную Милость

Практика Интегральной Йоги. Часть 9

«Милость и помощь всегда присутствуют для всех, кто к ним стремится, и их сила безгранична, когда их принимают с верой и доверием». (Слова Матери, Собр. соч., т. 14, с. 91)

Жизнь человека на земле полна неопределённостей. Несчастные случаи и болезни, разочарования и трудности и, наконец, безвременная смерть постоянно подстерегают его и в любой момент могут превратиться из возможности в зловещую реальность, уничтожая счастье его существования. И всё же, болезненно осознавая свою ограниченную силу и возможности, вы отлично понимаете, что вам совершенно не под силу предотвратить эти невзгоды в своей жизни. В результате вы страдаете от ощущения осаждённого существа, затерянного во враждебной среде; постоянное напряжение тревог и настроение полной беспомощности подрывают покой и лёгкость вашего сознания.

Порой, особенно если ваше мышление религиозно, вы пытаетесь утешить себя смутной мыслью, что существует Некто, обладающий бесконечной силой, Кто, возможно, вмешается за вас и спасёт положение, если к Нему правильно обратиться. Но эта обнадёживающая мысль подвергается сомнениям и в конечном счёте исчезает в час нужды, когда сомневающийся рассудок со всеми своими опасениями поднимается и заявляет о себе, сея полную путаницу в сердце. Тревожные мысли, проносящиеся в уме в такие минуты смятения, примерно таковы:

«Существует ли вообще такая вещь, как Божественная Милость? Не является ли это в конечном счёте иллюзией, подобно сказочному конскому яйцу? Ведь если правда, как утверждают учёные, что мир и его события управляются неумолимой цепью механической причинности, лишённой какого-либо сознательного замысла, то как в этом непрерывном развёртывании событий может остаться малейшая щель, через которую так называемая Божественная Милость могла бы проникнуть и попытаться изменить ход происходящего? Несомненно, это абсурдное ожидание, столь же тщетное, как надежда утопающего спастись, ухватившись за соломинку!»

Но позвольте с самого начала заявить недвусмысленно: такого рода сомнение основано не на реальных фактах; оно проистекает из ошибочного умозаключения, исходящего из необоснованных предпосылок. Однако ещё до того, как мы укажем на эти ложные допущения, нам хотелось бы посоветовать садхаку Интегральной Йоги, стремящемуся построить свою духовную жизнь, чтобы он, вопреки всем негативным внушениям враждебных сил и сомневающихся, всем сердцем и умом верил, что Божественная Милость действительно существует, и учился на каждом шагу призывать эту Милость и полагаться на её неиссякаемую помощь.

Вот два отрывка из сочинений Шри Ауробиндо и Матери, которые проясняют для нас реальность и роль Божественной Милости, а также природу её действия:

«Верховный послал Свою Милость в мир, чтобы спасти его». (Шри Ауробиндо, МСW, т. 14, с. 86)

«Божественная Милость всегда готова действовать в каждый момент, но она проявляется по мере того, как человек вырастает из Закона Неведения в Закон Света, и предназначена не для произвольного каприза, сколь бы чудесным ни было её вмешательство, но как помощь в этом росте и как Свет, который ведёт и в конечном итоге освобождает… Этот Божественный часто может вести нас через тьму, потому что тьма есть в нас и вокруг нас, но к Свету Он ведёт, а не к чему-либо иному». (Шри Ауробиндо, «Письма о Йоге», с. 174) Читать далее

Как обращаться к Божественному и молиться

Практика Интегральной Йоги. Часть 8

Полное очищение, тотальное освобождение и совершенное совершенство составляют тройственную цель Интегральной Йоги, и это подразумевает интегральное преобразование всего существа и всей природы.

Со стороны эта цель может казаться чрезвычайно трудной, почти невозможной для достижения, поскольку требуемое восхождение сознания слишком высоко, нисхождение свыше слишком ненадежно, а путь Интегральной Йоги слишком труден для следования по нему. Действительно, если полагаться лишь на собственную, не поддерживаемую свыше тапасью воли и стремление, ни одно человеческое существо, сколь бы сильным духом оно ни было, не может надеяться преобразить себя сам.

Поэтому садхак Интегральной Йоги не должен забывать ни на мгновение, что Шакти Божественной Матери всегда может сделать больше, чем личное усилие; так что единственное, что ему остается, — это обрести устойчивое спокойствие в своём внутреннем существе и призвать Шакти вниз или вывести её на передний план — ибо она всегда там, позади и над ним, ощущвает ли это или нет. Его единственным усилием должно быть стремление сохранять себя открытым Силе Матери и во всех взаимодействиях с силами низшей природы держать всё своё существо всегда на Её стороне.

Этот раздел касается предварительной стадии духовной практики и проблем садхака, который принял главное решение стать ребенком Божественной Матери в самом полном смысле этого слова, но который ещё не смог установить в себе сознательный и прямой контакт с Матерью, ни преуспеть в обращении всех элементов своего существа. И как результат, на каждом шагу своего внутреннего путешествия по пути духовного восхождения он неизбежно сталкивается в своём сознании и в действиях своей инструментальной природы с множеством влечений и желаний, противоположных его заветной цели. И поскольку на этой предварительной стадии самоподготовки он не может слишком поспешно утверждать, что оставляет всё исключительно на попечение Божественной Шакти, неизбежно должен присутствовать акцент на личном усилии. Читать далее