Как призвать Божественную Милость (Практика Интегральной Йоги. Часть 9)

Как призвать Божественную Милость

Практика Интегральной Йоги. Часть 9

«Милость и помощь всегда присутствуют для всех, кто к ним стремится, и их сила безгранична, когда их принимают с верой и доверием». (Слова Матери, Собр. соч., т. 14, с. 91)

Жизнь человека на земле полна неопределённостей. Несчастные случаи и болезни, разочарования и трудности и, наконец, безвременная смерть постоянно подстерегают его и в любой момент могут превратиться из возможности в зловещую реальность, уничтожая счастье его существования. И всё же, болезненно осознавая свою ограниченную силу и возможности, вы отлично понимаете, что вам совершенно не под силу предотвратить эти невзгоды в своей жизни. В результате вы страдаете от ощущения осаждённого существа, затерянного во враждебной среде; постоянное напряжение тревог и настроение полной беспомощности подрывают покой и лёгкость вашего сознания.

Порой, особенно если ваше мышление религиозно, вы пытаетесь утешить себя смутной мыслью, что существует Некто, обладающий бесконечной силой, Кто, возможно, вмешается за вас и спасёт положение, если к Нему правильно обратиться. Но эта обнадёживающая мысль подвергается сомнениям и в конечном счёте исчезает в час нужды, когда сомневающийся рассудок со всеми своими опасениями поднимается и заявляет о себе, сея полную путаницу в сердце. Тревожные мысли, проносящиеся в уме в такие минуты смятения, примерно таковы:

«Существует ли вообще такая вещь, как Божественная Милость? Не является ли это в конечном счёте иллюзией, подобно сказочному конскому яйцу? Ведь если правда, как утверждают учёные, что мир и его события управляются неумолимой цепью механической причинности, лишённой какого-либо сознательного замысла, то как в этом непрерывном развёртывании событий может остаться малейшая щель, через которую так называемая Божественная Милость могла бы проникнуть и попытаться изменить ход происходящего? Несомненно, это абсурдное ожидание, столь же тщетное, как надежда утопающего спастись, ухватившись за соломинку!»

Но позвольте с самого начала заявить недвусмысленно: такого рода сомнение основано не на реальных фактах; оно проистекает из ошибочного умозаключения, исходящего из необоснованных предпосылок. Однако ещё до того, как мы укажем на эти ложные допущения, нам хотелось бы посоветовать садхаку Интегральной Йоги, стремящемуся построить свою духовную жизнь, чтобы он, вопреки всем негативным внушениям враждебных сил и сомневающихся, всем сердцем и умом верил, что Божественная Милость действительно существует, и учился на каждом шагу призывать эту Милость и полагаться на её неиссякаемую помощь.

Вот два отрывка из сочинений Шри Ауробиндо и Матери, которые проясняют для нас реальность и роль Божественной Милости, а также природу её действия:

«Верховный послал Свою Милость в мир, чтобы спасти его». (Шри Ауробиндо, МСW, т. 14, с. 86)

«Божественная Милость всегда готова действовать в каждый момент, но она проявляется по мере того, как человек вырастает из Закона Неведения в Закон Света, и предназначена не для произвольного каприза, сколь бы чудесным ни было её вмешательство, но как помощь в этом росте и как Свет, который ведёт и в конечном итоге освобождает… Этот Божественный часто может вести нас через тьму, потому что тьма есть в нас и вокруг нас, но к Свету Он ведёт, а не к чему-либо иному». (Шри Ауробиндо, «Письма о Йоге», с. 174)

Самое удивительное в этой Божественной Милости то, что она не появляется на миг, чтобы затем исчезнуть, подобно вспышке молнии. Нет, её действие постоянно, непрерывно и действенно повсюду и в жизни каждого, без каких-либо ограничений. Более того, она действовала задолго до появления человека на земле, действительно, с самого начала проявления этого мира. Величие этого действия Милости Верховного слишком глубоко и возвышенно, чтобы быть выраженным человеческой речью или даже понятым человеческой мыслью.

Но здесь необходимо полностью прояснить возможную путаницу. Когда мы говорим о Милости Верховного или Божественного, что мы подразумеваем под этим Божественным? Шри Ауробиндо предупреждал садхаков Интегральной Йоги, чтобы они не думали о Божественном как о некоей могущественной внекосмической Личности, которая «сотворила» вне Себя этот мир и его творения и с тех пор управляет ими и определяет их сиюминутную судьбу по произвольным, пусть и божественным, прихотям.

Нет, мир не есть «творение» внекосмического Божества; он является само-проявлением Саччидананды, верховного и абсолютного Бытия-Сознания-Блаженства, и эта Саччидананда, или Божественное, осуществляет Свою Волю в лоне этого само-проявления, чьё другое имя — мировое существование, непрерывно от мгновения к мгновению, с великой божественной целью.

Говоря упрощённо, можно сказать, что здесь, на этом поле земного проявления, та же божественная Воля снизошла в жизнь человека и направляет его изнутри к его божественному предназначению, оказывая постоянное давление на его нынешнее сознание и природу, управляемые Неведением, чтобы они могли уверенно двигаться к обретению божественного света, покоя, любви, восторга, свободы и гармонии. Единственная цель этой постоянно действующей божественной Воли — осуществлять наилучшее возможное благо в каждый момент в жизни каждого; наилучшее, конечно, в пределах, совместимых с нынешним состоянием индивида, полностью управляемым столь же непрерывным действием космического Неведения, чьим отличительным знаком в человеке является разделяющее сознание, чьё другое имя — «эго». И кто может оспорить общезначимое утверждение: «Где Неведение, там должно быть и страдание»? Конечно, конечная победа будет за божественной Волей, и, несмотря на все превратности существования, человек несомненно удостоится божественной жизни здесь, на земле, в физическом воплощении.

Но это далёкая цель в конце долгого и трудного пути, охватывающего многие жизни. И эти жизни, включая ту настоящую, что мы проживаем, не могут не посещаться время от времени многими несчастьями, некоторые из которых могут казаться совершенно катастрофическими. В такие моменты испытаний садхак Интегральной Йоги может прийти в замешательство и спросить с ужасом: «Если Божественная Милость действительно всегда действует, то как же она не смогла предотвратить это несчастье в моей жизни?»

Садхак должен изгнать из своего сердца такого рода сомнения и верить со всей убеждённостью своего внутреннего сознания, что, каким бы ни казалось происходящее, Божественная Милость действительно всегда действует, даже среди полных скорбей и неудач, и превращает их в возможности духовного осуществления, чья истинная благотворная природа со временем откроется. Неспособность садхака понять внутренний смысл кажущегося несчастья обусловлена лишь тщетными и ошибочными ожиданиями его невежественного эго-сознания, которые затемняют его внутреннее зрение.

Это времена испытаний для садхака, и он должен изо всех сил стараться не слушать вводящие в заблуждение голоса Врага, но вместо этого твёрдо хранить веру в то, что как бы темна ни была ночь, как бы тягостна ни была трудность, Божественная Милость присутствует и действует и несомненно ведёт его к свету и освобождению через все неожиданные повороты его жизни. Садхак Интегральной Йоги, всякий раз сталкиваясь с затруднительной ситуацией, должен немедленно вспомнить два следующих отрывка из сочинений Матери и поразмышлять над их глубоким смыслом:

«…как бы велика ни была ваша вера и доверие к Божественной Милости, как бы велика ни была ваша способность видеть её в действии при всех обстоятельствах, в каждый момент, в каждой точке жизни, вы никогда не преуспеете в понимании чудесной беспредельности её Действия и той точности, той верности, с которой это Действие осуществляется; вы никогда не сможете постичь, до какой степени Милость делает всё, стоит за всем, организует всё, направляет всё, чтобы движение вперёд к божественному осуществлению было насколько возможно быстрым, полным, тотальным и гармоничным, принимая во внимание обстоятельства мира». («Вопросы и ответы, 1956», Собр. соч., с. 251)

«…если вы можете сохранять в себе уверенность, чистосердечное доверие, которое не рассуждает, и чувство… да, это действительно своего рода доверие, что то, что делается для вас, вопреки всем видимостям, всегда есть наилучшее, чтобы вести вас самым быстрым возможным путём из всех ваших трудностей и к цели… если вы можете сохранять это сильным в себе, что ж, ваш путь станет намного более лёгким». («Вопросы и ответы, 1954», Собр. соч., с. 445)

Мы вспоминаем в этой связи светлые слова, которые Матри некогда обратила к ученикам Ашрамской школы в ходе одной из своих вечерних бесед 1954 года. Суть того, что Она сказала, такова:

Если вы можете проникнуть в глубину вещей, устранить всё своё чувство эго и безоговорочно, без сомнений и опасений, вверить себя заботам Божественной Милости, вы придёте к пониманию внутреннего смысла всего того, что Божественное Провидение делает для вас в течение вашего жизненного пути. Вы обнаружите, что все кажущиеся несчастья, постигающие вас, — не просто жестокая шутка. Вы тогда ясно увидите, что во всём, даже в самом тёмном событии, есть благой божественный замысел. Вы больше не будете чувствовать печали из-за всех битв, которые вам пришлось вести, или из-за острых мук боли, которые вам пришлось пережить. Тогда в вашем сознании зажжётся пылкий огонь энтузиазма, который будет побуждать вас к обретению союза с Божественным, и под его неодолимым порывом вы не станете колебаться, чтобы погрузиться в самую интенсивную Тапасью, необходимую для достижения Цели. Вы всегда будете наполнены уверенностью, что конечная победа несомненно придёт в конце всех битв на Пути. (Основано на беседе Матери)

Здесь может возникнуть тревожащий вопрос и нарушить покой ума и сердца некоторых садхаков. Суть вопроса такова: «Если Милость Божественного действительно столь могущественна, способна достичь чего угодно, и если она действует, как утверждается, всегда и везде, то почему мы не находим явного проявления этой Милости в равной мере в жизни каждого? Мы видим некоторых людей, чья жизнь — чудесная история непрерывного действия помогающей и защищающей Милости Божественного. Но есть и другие, чьи жизни, кажется, почти постоянно подвергаются ударам всевозможных опасностей и трудностей, как будто в их случае Милости почти не существует. В чём причина этого очевидного неравенства? Можем ли мы осмелиться сказать, что Божественный пристрастен? Но Божественное, будучи божественным, как это может быть?»

Таким образом поставленный вопрос кажется совершенно обескураживающим. Но факт обстоит иначе. Здесь заключена великая тайна мирового существования. Попробуем увидеть, в чём заключается гармонизирующее решение этой обескураживающей загадки.

Что нам необходимо понять с самого начала, так это факт, что в мире и в жизни человека одновременно действуют три различные космические Силы. Их можно для удобства назвать «Закон», «Сострадание» и «Милость».

Первая — это то, что люди, в зависимости от своей психологической склонности, обозначают как «Закон Кармы», или «неумолимый причинный детерминизм», или «непостижимое Провидение», или просто «Судьба». Общая идея, стоящая за всеми этими концепциями, — убеждение, что всё, что происходит в жизни человека, происходит потому, что должно было произойти, и нельзя изменить ход событий.

Позвольте нам уделить здесь немного больше внимания концепции Закона Кармы. Основной постулат этой теории заключается в том, что каждый человек неизбежно должен страдать от последствий всего, что он совершил ранее. Ошибка, совершённая даже по неведению, неизбежно встретит человека сегодня или завтра, в этой или следующей жизни, соответствующим результатом скорби и страдания: он пойман в ловушку, из которой нет выхода.

Это первая космическая Сила, действующая в жизни человека. Но если бы это была единственная действующая Сила, человек и его мир были бы давно уничтожены; ибо ежедневно совершается так много ошибок, и если бы каждый должен был платить цену за свои проступки, жизнь человека была бы непрерывной чередой скорбей, страданий и катастроф. Но в действительности это не так. Вопрос — почему?

Здесь появляется вторая космическая Сила, действующая в жизни человека. Её можно назвать «Божественным Состраданием». Это безличная божественная Сила любви и благоволения, которая действует всегда в жизни каждого человека и в мире в целом, независимо от обстоятельств. Её единственная цель — смягчить насколько возможно действие Кармы, действуя в самом поле Кармы, не отменяя её полностью. Именно благодаря благотворному и смягчающему действию этого Сострадания большинство из нас большую часть времени могут избегать полной суровости «наказаний», которые следуют нам из-за наших постоянных упущений. Мы можем вспомнить в этой связи два высказывания Матери относительно защищающего вклада этой второй Силы — статически действующего Божественного Сострадания:

«Кто может предстать перед Тобой, Господи, и сказать со всей искренностью: “Я никогда не ошибался”? Сколько раз в день мы совершаем проступки против Твоего дела, и всегда Твоя Милость приходит, чтобы стереть их!» (Слова Матери, MCW, т. 14, с. 87)

«Без вмешательства Твоей Милости кто бы избежал безжалостного лезвия Закона Вселенской Справедливости?» (Там же, с. 87)

Таково, следовательно, всеобщее действие Божественного Сострадания, которое всё время пытается уменьшить воздействие всеобщих законов Справедливости и Кармы. И оно действует повсюду, в жизни каждого человека, независимо от качества сознания отдельных людей или их субъективного отношения.

Но это не всё. Существует третья космическая Сила, действующая в мире. Это личностно-ориентированная подвижная божественная Милость, и это самая удивительная Сила из всех, которая действительно может творить чудеса в любое время, полностью отменяя законы всеобщей Кармы и строгой Справедливости.

Но что же это за третья Сила? Это Божественное Сострадание, но в другой форме и в другом способе действия. Простым языком можно сказать, что Божественное Сострадание подобно застывшему покрову сияющей белизны, покрывающему всё поле мирового проявления, но почти статичному, всегда стремящемуся уменьшить болезненные последствия космической Справедливости и Кармы, но без особой озабоченности каким-либо конкретным индивидом: её действие безлично и всеобще.

Но по какой-то причине, чаще всего из-за искреннего и горячего призыва индивида к божественной помощи, этот застывший покров Сострадания, можно сказать, тает, обретает подвижность и начинает двигаться к взывающему индивиду, чтобы действовать непосредственно и мощно в его жизни в сложившихся обстоятельствах и полностью изменить неблагоприятный ход событий. Мы даём имя Милости этому специализированному действию Божественного Сострадания.

И это действие проявляется многими различными способами в зависимости от природы трудности, беспокоящей садхака. Ибо опасности и трудности угрожают счастью человека разными путями. Таким образом, Божественная Милость может принимать по меньшей мере шесть различных форм; их можно обозначить как (1) «Помогающая Милость»; (2) «Защищающая и Спасающая Милость»; (3) «Исцеляющая Милость»; (4) «Дарующая Милость»; (5) «Предостерегающая и Направляющая Милость»; и наконец (6) «Освобождающая и Преобразующая Милость». Сами названия объяснительны и не требуют подробных разъяснений. Поэтому мы ограничимся в каждом случае несколькими вступительными словами, за которыми последуют подходящие цитаты из Шри Ауробиндо и Матери.

Путешествуя по неопределённому Пути жизни, всякий раз, когда садхак чувствует себя под угрозой любой трудности, большой или малой, внутренней или внешней, он не должен терять времени, но немедленно обратиться к помощи Божественного со всем пылом и искренностью, на какие способен. Если его вера сильна и подлинна, он непременно получит помощь Милости. Вот что говорит Мать:

«Почему, когда вы попадаете в беду, вы больше не просите помощи Божественной Милости? И всё же вы знаете по опыту, что результат не подводит и бывает чудесным!» (Слова Матери, МСW, т. 16, сс. 27-28)

Жизнь человека иногда, совершенно неожиданно, сталкивается со многими видами рисков и опасностей. В этом случае садхак также должен обратиться к Божественному без задержки, молиться о Его защищающей и спасающей Милости с чистосердечием и верой невинного ребёнка и продолжать молиться настойчиво, пока не придёт необходимое вмешательство. Вот слова Шри Ауробиндо:

«Чтобы пройти через жизнь, защищённым от всякого страха, опасности и бедствия, нужны только две вещи, две, которые всегда идут вместе — Милость Божественной Матери и, с вашей стороны, внутреннее состояние, состоящее из веры, искренности и посвящения». (Мать, SABCL, т. 25, с. 9)

Случайные болезни или даже серьёзные заболевания — почти неизбежны в жизни людей. Когда мы сталкиваемся с этим, мы обращаемся куда угодно, только не к Божественному, и прибегаем к тому или иному средству, оставляя в стороне единственное верное средство — «действие Божественной Милости». Но вот что Мать хотела бы, чтобы мы делали:

«Имейте веру. Нет такой болезни, которую нельзя было бы излечить Божественной Милостью». (Слова Матери, МСW, т. 15, с. 164)

Теперь подходим к вопросу о «Дарующей Милости». В течение нашего жизненного пути мы чувствуем потребность во многих вещах для успешного ведения жизни и, особенно, для построения нашей духовной жизни. Но мы не знаем, где найти эти необходимые вещи или как их добыть. В этом случае основная опора садхака также должна быть на дарующей Милости Божественного. Вот обнадёживающие слова Матери:

«И если вы добавите к этому пыл веры и доверия к Божественной Милости и то самопредание Милости, которое заставляет вас ожидать всего от Неё, тогда это может стать потрясающим; вы можете видеть, как вещи осуществляются всё больше и больше, и самые удивительные из них могут осуществляться одна за другой… на каждом шагу приходит видение, что вещи именно таковы, какими им должно было быть, и самые лучшие из возможных». («Вопросы и ответы, 1955», с. 243)

Теперь о «Предостерегающей и Направляющей Милости». В ходе жизни может часто случаться, что, столкнувшись с определённой ситуацией, садхак оказывается не в состоянии знать, что делать или чего избегать, или иногда он по неведению или из-за потери бдительности может избрать курс действий, который окажется губительным для его садханы или приведёт к бедствию. Что же делать тогда? Кто будет направлять и предостерегать его в этот критический момент? Кто иной, кроме предостерегающей и направляющей Милости Божественного? Вот некоторые обнадёживающие слова Матери:

«Мой опыт таков: всякий раз, когда вы искренне хотите знать истину, вы её знаете. Всегда есть нечто, указывающее вам на ошибку, помогающее вам признать истину. И если вы внимательно наблюдаете за собой, вы обнаруживаете, что это потому, что вы предпочитаете заблуждение, вы не находите истину.

Даже в мельчайших подробностях, самых малых — не говоря уже о больших вещах в жизни, о важных решениях, которые приходится принимать, — даже в мельчайших вещах, всякий раз, когда стремление к истине и воля быть истинным совершенно искренни, указание всегда приходит…

Всякий раз, когда есть искренность, вы находите, что помощь, руководство, милость всегда присутствуют, чтобы дать вам ответ, и вы не ошибаетесь долго». («Вопросы и ответы», МСW, т. 3, с. 192)

Наконец, мы подходим к «Освобождающей и Преобразующей Милости» Божественного. Мы все знаем по опыту, что жизнь садхака отнюдь не является путём, всегда усыпанным розами. Сколько же недостатков скрыто в глубинах его сознания! Сколько сотен слабостей пустили свои ядовитые корни в его природе! Это почти невозможная задача для любого садхака — искоренить все свои недостатки и слабости единственно своими собственными усилиями. Только Шакти или Сила Божественной Матери может освободить нас из их железных тисков. И Она несомненно сделает это, если только мы сможем прибегнуть к Её стопам и полностью вручить себя Её действию с простотой и доверчивой самоотдачей невинного ребёнка. В этом случае мы будем в каждый момент с радостным удивлением открывать, как Божественная Милость трудится, чтобы освободить природу и сознание садхака от оков его слабостей и неведения, чьим завершением будет духовное преображение всего его инструментального существа — ума, сердца и тела во всех их частях и функциях. Для садхака будет постоянно повторяющимся восхитительным опытом открывать, что это сама Божественная Мать, пребывая в нём как постоянно активное Присутствие, совершает всю садхану в его вместилище; он же есть не более чем заинтересованный свидетель, который с радостным изумлением наблюдает эту удивительную Лилу Божественной Матери, чья единственная цель — привести садхака к состоянию тотального преображения. Вот очень краткое, но глубоко значительное послание Матери:

«Сохраняйте веру в Божественную Милость, и час освобождения и преображения приблизится».

Если такова шестикратная чудесная действенность Божественной Милости, то каждый садхак, несомненно, захочет знать процесс садханы, который ему следует применять, чтобы Милость Божественного вмешивалась в его пользу и помогала ему всеми возможными способами в опасном путешествии его жизни. Но может возникнуть вопрос: существует ли вообще процедура садханы, которая гарантировала бы это вмешательство Милости? Ибо нам часто говорят, что Милость безусловна и беспричинна, и «Дух дышит, где хочет». Разве не провозгласил Риши Катха-упанишады, что «Только того, кого избирает Сущий, может Его обрести»?

Если это так, то как садхак может ожидать с уверенностью, что в случае нужды он получит помощь Божественной Милости? Несомненно, у него нет никакой роли в деле вмешательства Милости!

Нет, положение садхака не столь безнадёжно, как кажется. Ибо Милость одновременно и условна, и безусловна. Она безусловна в том смысле, что её действие не зависит от какой-либо внешней Заслуги или готовности со стороны садхака. Разве не уточнил тот же Риши, что «Атман не достигается красноречивым учением, ни силой ума, ни многознанием»?

А готовность? — Какой садхак сможет утверждать, что он сделал себя столь готовым, что Божественная Милость обязана действовать, когда он её призывает? Разве не осадил Шри Ауробиндо такие претензии, написав одному самонадеянному ученику:

«Кто, впрочем, был когда-либо готов — готовность и неготовость это лишь манера речи: человек не готов и не соответствует — в своей внешней природе». («Переписка Ниродбарана со Шри Ауробиндо», полное собрание, с. 461)

Но означает ли это тогда, что действие Божественной Милости совершенно безусловно? Это также не отражает фактического положения. Ибо Шри Ауробиндо напоминает нам:

«…она [Милость] не неразборчива — только у неё есть своё собственное различение, которое видит вещи, и людей, и должные времена и сроки иным видением, нежели Ум или какая-либо другая обычная Сила». («Письма о Йоге», с. 609)

Вот наставление Шри Ауробиндо, предназначенное для разубеждения ума садхаков относительно способа действия Божественной Милости:

«…вы, кажется, думаете, что она [Божественная Милость] должна быть чем-то вроде Божественного Разума, действующего по принципу, не слишком отличающейся от принципа человеческого интеллекта. Но это не так». (там же, с. 609)

Ещё один важный момент. Даже когда Милость вмешивается и начинает действовать в жизни садхака, её способ действия может принимать совершенно различные формы. Вот что Шри Ауробиндо говорит по этому поводу:

«Не является обязательным, чтобы Милость действовала таким образом, который человеческий ум может понять, обычно она так не действует. Она действует своим собственным “таинственным” образом. Сначала она обычно работает за завесой, подготавливая вещи, не проявляясь. Позже она может проявиться, но садхак не очень хорошо понимает, что происходит; в конце концов, когда он способен на это, он и чувствует, и понимает, или по крайней мере начинает это делать. Некоторые чувствуют и понимают с самого начала или ранем периоде; но это бывает редко». («Письма о Йоге», сс. 610-11)

Как бы то ни было, сейчас мы заинтересованы в том, чтобы знать, что нам как садхакам следует делать в критической ситуации нашей жизни, чтобы третья космическая Сила, которую мы назвали «Божественной Милостью», могла успешно вмешаться. Но прежде давайте освежим нашу память относительно основных пунктов, касающихся трёх космических Сил. Два следующих отрывка из писем Шри Ауробиндо дадут нам суть дела:

«Существуют эти три силы: (1) Космический Закон Кармы или что-либо иное; (2) Божественное Сострадание, действующее на стольких, скольких может достичь сквозь сети Закона и дающее им шанс; (3) Божественная Милость, которая действует более непредсказуемо, но также более неостановимо, чем другие». («Письма о Йоге», с. 609)

«Она [Божественная Милость] есть сила, превосходящая любое правило, даже Космический Закон — ибо все духовные провидцы различали Закон и Милость». (Там же, с. 609)

Теперь, как мы указывали ранее, эта третья неисчислимая Сила, чьё другое имя — Божественная Милость, абсолютно безусловна в том, что касается внешних недостатков садхака. Но в то же время она условна в другом отношении. Ибо всевидящий Божественный смотрит в сердце садхака и исследует состояние его внутренней готовности и пламенную интенсивность его внутреннего устремления. Как сказал Шри Ауробиндо: «Состояние Милости подготавливается в индивиде часто за плотными завесами средствами, не исчисляемыми умом, и когда состояние Милости приходит, тогда сама Милость действует». (Там же, с. 609)

Но эта внутренняя готовность не придёт сама собой. Садхак не должен впадать в праздное ожидание, надеясь, что, раз он вступил на духовный путь, Божественная Милость обязана действовать. Это тщетное ожидание. Садхак должен хорошо исполнять свою часть работы. Словами Матери: «Нужно уметь заплатить этой высшей Милости ту цену, которую она требует». («Некоторые ответы Матери», МСW, т. 16, с. 172) Шри Ауробиндо также предупреждал нас против пассивного отношения. Давайте внимательно прислушаемся к его словам:

«Она [Йога] не является фантазией, лишённаой всякого разума и последовательности, или просто чудом. У неё есть свои законы и условия, и я не вижу, как вы можете требовать от Божественного, чтобы Он сделал всё посредством насильственного чуда». («Письма о Йоге», с. 612)

Таким образом, главный момент, который мы должны всегда помнить, заключается в том, что Божественная Милость несомненно сделает всё необходимое для нас и сделает это с совершенной действенностью, если только с нашей стороны мы примем правильную установку и позволим Милости действовать беспрепятственно. В таком случае абсолютно верно, что никакая иная сила или тапасья не нужны для успешного построения и завершения нашей духовной жизни. Разве не заверял нас Шри Ауробиндо? —

«Сила имеет ценность для духовного осуществления, но сказать, что это можно сделать только силой и никакими другими средствами, будет грубым преувеличением. Милость — не выдумка, это факт духовного опыта… Сила, если она духовна, является способностью для духовного осуществления; еще большей способностью является искренность; самой величайшей способностью из всех является Милость». («Письма о Йоге», с. 611)

Мы наконец подошли к главной теме этого раздела. А именно: какую именно садхану должен практиковать садхак Интегральной Йоги, чтобы Божественная Милость в своей наиболее мощной форме могла всегда вмешиваться в его жизнь и помогать ему в каждой ситуации, чтобы в конечном итоге привести его к цели духовного осуществления?

Первое, что нам следует знать, это то, что в этой конкретной садхане, основанной главным образом на действии Милости, садхаку не нужно прибегать к каким-либо внешним аскезам или насильственным усилиям личной воли. Что ему нужно делать, так это развить «состояние Милости» в своём сознании и поддерживать его непрерывно. Если он сможет это сделать, он обнаружит, что Божественная Милость автоматически начала действовать в его жизни.

Но одной вещи садхак должен старательно остерегаться. Он никоим образом не должен противодействовать или препятствовать действию Божественной Милости. Он должен предложить ей своё полное сотрудничество и безоговорочное согласие на её работу. Это абсолютно необходимо. Ибо, как предупреждал нас Шри Ауробиндо:

«Божественная Милость и Сила могут сделать всё, но с полным согласием садхака. Научиться давать это полное согласие — вот весь смысл садханы». («Письма о Йоге», с. 583)

Мы можем даже сказать, что это предложение полного согласия и сотрудничества и выстраивание состояния Милости не является двумя различными вещами; они представляют собой то же самое явление садханы, рассматриваемое под двумя разными углами. Теперь важный вопрос: как развить это состояние Милости? как предложить безоговорочное сотрудничество действию этой Милости? Что ж, всё это вопрос выработки правильной установки в садхане и формирования сознания в состояние неизменной открытости и восприимчивости. Для этого садхак должен постоянно уделять внимание соблюдению следующих пунктов:

(1) Самое первое, что нужно сделать, — это считать Божественное своим самым дорогим существом, далеко превосходящим все другие реалии. В то же время садхак должен всем сердцем и умом чувствовать, что подлинное духовное свершение является единственной центральной целью его жизни.

(2) Далее следует постоянное памятование о Божественном в сознании садхака на протяжении всего времени его бодрствования: это приведёт к установлению непрерывного сознательного единения с божественной Реальностью.

(3) Третий существенный элемент — развить деятельную веру в то, что Божественное действует повсюду и во все времена, и Его действие в каждом случае всегда направлено на благо, каким бы ни казалось происходящее.

(4) Теперь наступает черед садхане само-посвящения в действии. Нужно научиться совершать все свои действия не ради эго, но как любящее и посвящённое служение Божественной Матери. Постоянной мантрой садхака должно быть: «Что бы я ни делал, Мать, всё это совершается в духе поклонения Тебе».

(5) Далее следует садхана обуздания существа желаний. Нужно стараться устранить из своего активного сознания тысячи разнообразных желаний; вместо этого следует развивать в себе одно и единственное «желание» — установить всепоглощающую любовь и преданность Божественному.

(6) После этого приходит садхана шарана̄гати. Нужно считать Божественного единственным прибежищем своей жизни и держать взор своего фонового сознания всегда обращённым к Божественному со спокойным и терпеливым устремлением, что вы сможете распознать Его действие в каждый момент.

(7) Наряду с этой садханой садхак должен развить в своём сознании двойственное движение: (i) чувство полного бессилия своих личных эгоистических способностей, но в то же время (ii) чувство полной уверенности во всемогуществе Божественной Шакти. Садхак должен иметь непоколебимую веру: «О Верховный, без Тебя я — ничто, я ничего не знаю и ничего не могу; но с Тобой я могу быть всем, я могу сделать всё и могу знать всё». Эта двуединая вера очень помогает в выстраивании состояния Милости.

(8) Теперь приходит черед очень важному элементу садханы: установление духа искренней и постоянной благодарности Божественному за всё, что Он сделал и делает для вас. Мать охарактеризовала эту великую добродетель как:

«Любящее признание Милости, полученной от Божественного. Смиренное признание всего, что Божественный сделал и делает для вас. Спонтанное чувство обязательства, которое заставляет вас делать всё возможное, чтобы стать менее недостойным».

Это чувство благодарности в сочетании с духовным смирением очень способствует активации Божественной Милости.

(9) После благодарности мы должны упомянуть незаменимые добродетели веры и доверия Божественному. Садхак должен сохранять состояние абсолютной веры и полного доверия к активному Присутствию Божественной Матери и Её постоянному любящему Действию в его жизни. Вот несколько посланий Матери:

«В каждый момент всё непредвиденное, неожиданное, неизвестное — перед нами, и то, что случается с нас, зависит в основном от интенсивности и чистоты нашей веры».

«…вера в Милость всегда вызывает её вмешательство».

«Чтобы Милость имела совершенный и тотальный результат своего действия, вера должна быть тотальной и совершенной».

«Имейте веру и непоколебимую уверенность. Божественная Милость сделает всё остальное».

(10) Теперь приходит время ещё одному существенному аспекту садханы: необходимость искреннего отвержения всего, что противоречит восходящему устремлению. Ибо одного устремления недостаточно, если садхак не остаётся полностью бдительным и непримиримо отвергает все негативные качества, стремящиеся помешать его продвижению. Многое в действенности Милости зависит от искренности этого отвержения. Вот слова Матери:

«Милость доступна в равной степени для всех. Но каждый получает её согласно своей искренности».

«Везде, где есть искренность и добрая воля, там же есть и помощь Божественного».

«Каждому даётся его шанс, и помощь присутствует для всех — но для каждого польза пропорциональна его искренности».

(11) Наконец приходит самая существенная добродетель — способность совершить тотальное и безоговорочное посвящение Божественному. Садхак должен во все времена принимать такое отношение:

«Что касается моей жизни, то нет такой вещи, как “я” и “моё”. Я всецело принадлежу Божественному. Я не позволю ни одному из моих личных желаний встать на пути осуществления Воли Божественного. Всегда и при всех обстоятельствах я буду радостно подчинять себя действию и распоряжению Божественного».

Если садхак сможет установить и поддерживать это состояние, все его проблемы разрешатся.

Одиннадцать пунктов, которые мы упомянули, составляют садхану для развития состояния Милости в сознании садхака; и как только садхак выполнил эти условия, ему не о чем больше беспокоиться.

Позвольте нам завершить эту главу следующими словами Матери:

«Мы должны научиться полагаться лишь на Божественную Милость и призывать её помощь при всех обстоятельствах; тогда она будет совершать постоянные чудеса».

---

Основные идеи

1. Существование и природа Божественной Милости

• Реальность: Божественная Милость — не иллюзия, а реальная и могущественная сила.
• Всеприсутствие и постоянство: Она действует постоянно, везде и в жизни каждого, с самого начала творения.
• Цель: Её цель — вести человека из состояния Неведения (разделённости, эго) к Свету, духовному освобождению и преображению, осуществляя наилучшее возможное благо в каждый момент.

2. Три космические Силы, управляющие жизнью

• Закон (Карма, Судьба): Неумолимая причинно-следственная сила, по которой человек пожинает плоды своих действий.
• Божественное Сострадание: Безличная сила, которая смягчает жёсткость Закона, всеобщая помощь, уменьшающая страдания.
• Божественная Милость: Высшая, личностно направленная сила. Это Сострадание, ставшее активным и целенаправленным в ответ на зов человека. Она способна творить чудеса, превосходя и отменяя закон Кармы.

3. Формы действия Милости (шестикратное проявление)

Милость проявляется в зависимости от нужды человека:

1. Помогающая — в трудностях.
2. Защищающая и Спасающая — от опасностей.
3. Исцеляющая — от болезней.
4. Дарующая — необходимое для жизни и садханы.
5. Предостерегающая и Направляющая — на пути, помогая отличить истину от заблуждения.
6. Освобождающая и Преобразующая — от внутренних слабостей и неведения, ведущая к полной духовной трансформации.

4. Условия для призыва и действия Милости

• Парадокс: Милость безусловна (не зависит от внешних заслуг или «готовности») и одновременно условна (требует внутренней устремлённости и правильной установки сознания).
• Ключевое условие — «состояние Милости»: Внутренняя готовность сознания, создаваемая садханой, которая позволяет Милости свободно действовать.

5. Практическая садхана для призывания Милости (11 пунктов)

Чтобы создать «состояние Милости», садхак должен культивировать в себе:

1. Приоритет Божественного: Признать Его высшей и единственной истинной целью.
2. Постоянное памятование: Непрерывное внутреннее обращение к Божественному.
3. Вера в благость: Убеждённость, что за всеми событиями стоит божественная воля к благу.
4. Посвящение действий: Все дела как служение и поклонение.
5. Очищение желаний: Замена множества личных желаний одним — любовью и преданностью Божественному.
6. Принятие прибежища (шарaна̄гати): Полное вручение себя Божественному как единственному защитнику.
7. Смирение и доверие: Осознание своего бессилия без Бога и всемогущества с Ним.
8. Благодарность: Признание и благодарность за всё полученное.
9. Непоколебимая вера и доверие: Абсолютная уверенность в присутствии и помощи Матери.
10. Искреннее отвержение: Непримиримая борьба со всем негативным и низшим в себе.
11. Тотальное посвящение: Полная и радостная самоотдача Божественной Воле.

Главный вывод: Человек не беспомощен перед лицом жизненных страданий и закона Кармы. Через развитие внутренней устремлённости, веры и правильного отношения сознания он может призвать высшую силу — Божественную Милость, — которая способна вести, защищать и в конечном счёте преобразить его жизнь, приведя к духовной цели. Смысл садханы — научиться давать полное согласие на действие этой Милости.

---

Практические советы

1. Установка сознания (основа всего)

• В момент трудности: Вместо паники, страха или жалоб немедленно и искренне обращайтесь внутренне к Божественной Матери/Божественному с просьбой о помощи. Делайте это с доверием ребёнка. Повторяйте обращение, пока не почувствуете внутреннее облегчение или пока ситуация не разрешится.
• При болезни: Наряду с необходимым лечением, активно взывайте к Исцеляющей Милости с верой в то, что нет болезни, которую Она не могла бы излечить.
• В неопределённости: Когда не знаете, как поступить, попросите Направляющую Милость показать вам путь. Будьте внимательны к знакам, внутренним ощущениям, неожиданным словам или обстоятельствам.
• Для получения необходимого: Вместо того чтобы полагаться только на свои усилия, доверьте Дарующей Милости обеспечить вас тем, что действительно нужно для вашего роста (как материально, так и духовно). Делайте своё дело, но без чрезмерной тревоги о результате.

2. Ежедневная практика (садхана)

• Утреннее посвящение: Начинайте день, предлагая его Божественному. Можно мысленно сказать: «Этот день и все мои действия — для Тебя».
• Мантра-напоминание: Используйте короткую фразу (например, «Милость, веди меня» или «Всё для Тебя, Мать») как внутренний маяк в течение дня, особенно в рутинных делах.
• Вечерняя благодарность: Перед сном вспомните прошедший день и мысленно поблагодарите за всё — и за хорошее, и за трудности, — веря, что всё вело вас к благу (даже если это непонятно).
• Отвержение негатива: Когда замечаете в себе раздражение, страх, гордыню, уныние или низкое желание, не боритесь с этим в одиночку. Признайте это и сразу попросите Милость освободить вас от этого. («Мать, забери моё беспокойство, я отдаю его Тебе»).

3. Работа с испытаниями и страданиями

• Смена угла зрения: Вместо вопроса «За что?» попробуйте спросить: «Для чего? Чему это учит? Что во мне должно измениться?». Ищите скрытый смысл и возможность роста.
• Отказ от «правоты» эго: Когда чувствуете, что страдаете «несправедливо», напомните себе, что ваше эго-сознание не видит всей картины. Доверьтесь тому, что Божественная Воля ведёт вас кратчайшим (хотя и не всегда лёгким) путём.
• Ищите тишину внутри: В разгар проблемы постарайтесь на несколько минут замолчать внутренне, отстраниться от паники ума и просто быть открытым, ожидая внутреннего покоя или ответа.

4. Культивация ключевых качеств

• Вера: Подпитывайте её чтением вдохновляющих текстов, воспоминанием о прошлых случаях помощи и поддержки в вашей жизни.
• Смирение: Чаще повторяйте про себя: «Без Тебя я ничего не могу, но с Тобой возможно всё». Это снимает груз гиперответственности.
• Благодарность: Заведите дневник благодарности или просто каждый день находите 3-5 вещей (даже самых малых), за которые вы искренне благодарны.
• Бдительность (отвержение): Будьте «сторожем» своего сознания. Как только ловите себя на жалобе, осуждении, зависти — остановитесь и сделайте внутренний жест посвящения этого чувства, чтобы его очистить.

5. Важнейшие принципы-напоминания

• Милость действует всегда: Даже в самой тёмной ситуации. Ваша задача — не понять её логику умом, а сохранить доверие.
• Не препятствуйте: Главное препятствие — ваше несогласие, сопротивление, упрямство эго, требующее своего. Практика — это обучение согласию.
• Цена — искренность: Помощь приходит не потому, что вы «хороший» или «продвинутый», а потому, что вы искренни в своём устремлении, в просьбе, в попытке отвергнуть низшее.
• Начните с малого: Не пытайтесь сразу достичь тотального посвящения. Начните с конкретных мелких ситуаций: «Мать, помоги мне сохранить терпение в этой очереди», «Дай мне нужные слова в разговоре». Видя, как это работает, ваша вера будет крепнуть.

Итоговый практический лозунг из текста:

«Мы должны научиться полагаться лишь на Божественную Милость и призывать её помощь при всех обстоятельствах; тогда она будет совершать постоянные чудеса».

Сделайте это своим правилом жизни.

---

Текст-памятка

Главный принцип:

«Положитесь на Божественную Милость и зовите её помощь при любых обстоятельствах — тогда она станет творить постоянные чудеса в вашей жизни» (Мать).

1. В ЧАС НУЖДЫ — НЕМЕДЛЕННОЕ ОБРАЩЕНИЕ

• При трудности, опасности, болезни:
  Внутренне обратитесь с искренним зовом: «Мать, помоги!», «Милость, спаси!», «Я вверяю это Тебе». Делайте это с доверием ребёнка.
• При неопределённости:
  Попросите: «Укажи мне путь», «Покажи истину» — и будьте внимательны к знакам, озарениям, переменам в обстоятельствах.
• При внутренней слабости (гнев, страх, уныние):
  Признайте: «Мать, во мне есть [раздражение/страх]. Забери это и дай мне свой покой».

2. ЕЖЕДНЕВНАЯ ОСНОВА

• Утром: Предложите день: «Всё, что сегодня будет — для Тебя и с Тобой».
• В течение дня: Используйте короткую мантру-напоминание: «Милость ведёт», «Всё для Тебя».
• Вечером: Поблагодарите за прошедший день, веря, что даже трудности служили вашему росту.

3. КАК ОТЛИЧИТЬ ДЕЙСТВИЕ МИЛОСТИ?

• Она часто действует «таинственно» — не так, как ожидает ум.
• Её следы: неожиданное разрешение, внезапное внутреннее успокоение, случайная помощь, озарение.
• Помните: её цель — ваш духовный рост, а не просто сиюминутный комфорт эго.

4. ЧЕТЫРЕ КЛЮЧЕВЫХ КАЧЕСТВА (взращивайте их)

1. ВЕРА: «Милость всегда действует, даже если я этого не вижу».
2. ДОВЕРИЕ: «То, что происходит — наилучшее для моего движения к Свету».
3. БЛАГОДАРНОСТЬ: «Спасибо за всё — и за радость, и за уроки».
4. СМИРЕНИЕ: «Без Тебя — я ничто, с Тобой — всё возможно».

5. ПРАКТИКА «СОСТОЯНИЯ МИЛОСТИ» (короткие установки)

• «Я здесь — как инструмент. Действуй через меня».
• «Я не прошу изменить обстоятельства, а прошу дать мне силы пройти через них правильно».
• «Всё, что у меня есть — Твой дар. Всё, что происходит — Твой урок».

6. ОСТОРОЖНО: ЧТО МЕШАЕТ МИЛОСТИ?

• Паника и жалобы вместо внутреннего зова.
• Умственное требование: «Помоги мне таким-то образом!» (навязывание своей воли).
• Неверие в результат своего обращения.
• Отсутствие благодарности за уже полученную помощь.

КРАТКИЙ АЛГОРИТМ В ЛЮБОЙ СИТУАЦИИ:

1. Остановитесь.
2. Сделайте внутренний глубокий выдох и отпустите напряжение.
3. Искренне позовите Милость (одной фразой).
4. Доверьте и ждите с тихим сердцем.
5. Поблагодарите, когда помощь проявится (или даже заранее).

«Сила имеет ценность, большая сила — искренность, величайшая сила — Милость». (Шри Ауробиндо)

---

Версия для чайников

Представь, что всё это — большая игра, а правила вот какие:

🎮 Упрощённая модель мира по тексту

1. Есть три главные силы, которые влияют на твою жизнь:

• 🔨 Закон-бумеранг (Карма). Что посеешь, то и пожнёшь. Нагрубил — получил конфликт. Совершил ошибку — пожинаешь последствия. Система в целом справедливая, но очень жёсткая. Если бы действовал только он, жизнь была бы сплошным наказанием за старые косяки.
• 🤝 Великий Смягчитель (Сострадание). Это как всеобщая система снижения хардкора. Она автоматически, просто потому что может, смягчает удары Судьбы. Попал в небольшую аварию, но отделался испугом? Это оно. Должны были быть большие проблемы по твоей глупости, но пронесло? Это тоже оно. Работает фоном для всех.
• ✨ Личный Чит -код (Милость). Самая крутая штука. Это когда Смягчитель персонализируется и приходит к тебе по персональному запросу. Он может не просто смягчить удар, а полностью изменить правила игры в твою пользу, вытащить из, казалось бы, безвыходной ситуации. Но его нужно позвать.

2. Главная мысль: ты не беспомощная пешка в игре под названием «Жизнь».

У тебя есть доступ к этому личному читу — Божественной Милости. Но чтобы им воспользоваться, нужен не логин с паролем, а правильная внутренняя настройка.

🤔 Как это работает в жизни? (Очень приземлённо)

• Ситуация: Начальник на тебя орет, работа — ад, денег нет, здоровье шалит.
• Обычная реакция: Паниковать, злиться, жаловаться, пить, срываться на близких. Или тупо терпеть, считая, что так и надо («наверное, карма моя»).
• Реакция по тексту (вызов Милости):

1. 1. Внутренне признай: «Да, ситуация — говно. Я один с ней не справлюсь».

   2. Мысленно позови на помощь: Можно без церемоний: «Помоги! Я не знаю, что делать. Выведи меня из этого, покажи путь». Обращайся к Богу, Вселенной, Высшему Разуму — как тебе комфортно. Главное — искренне.

   3. Отпусти и наблюдай. Не жди, что с неба упадёт мешок денег. Но начни замечать: может, неожиданно позвонит друг с выгодным предложением, попадётся на глаза нужная статья, внезапно найдётся решение, которое раньше не приходило в голову, или просто внутри станет спокойнее, и появится сила действовать.

Милость — это не про то, чтобы всё делалось за тебя. Это про то, чтобы тебе начали приходить нужные возможности, идеи, встречи и силы в самый подходящий момент.

📝 Практическая шпаргалка для «чайника»

ДЕЛАЙ:

1. Зови в трудностях. Заболел? Мысленно скажи: «Исцели меня». Запутался? «Направь меня». Испугался? «Защити меня».
2. Говори «спасибо». Получил неожиданную небольшую радость, избежал проблемы? Мысленно поблагодари. Это настраивает на правильную волну.
3. Начинай день с настройки. Утром, пока чистишь зубы, подумай: «Пусть сегодня всё идёт так, как нужно для моего высшего блага». И всё.
4. Верь, что тебя ведут. Даже когда кажется, что всё идёт наперекосяк, попробуй сказать: «Ладно, значит, так надо для моего урока. Доверяю. Покажи, куда идти дальше».

НЕ ДЕЛАЙ:

1. Не паникуй и не жалуйся как главный метод. Это как кричать в пустую комнату. Сначала позови Помощь, а потом уже делиться с друзьями.
2. Не настаивай на своём сценарии. Ты просишь: «Сделай так, чтобы я выиграл в лотерею!». А Милость может тебе дать идею для бизнеса, который принесёт в 100 раз больше. Будь открыт неожиданным путям.
3. Не жди фейерверков. Помощь часто приходит тихо и незаметно — через озарение, случайный разговор, внезапное решение.

💎 Суть в одном предложении:

Твоя жизнь — не лотерея и не тюрьма, а школа, где у тебя есть могущественный и добрый Наставник, который всегда готов помочь, если ты перестанешь бузить и искренне попросишь Его о guidance (руководстве).

Просто попробуй. В следующий раз, когда будет тупик, вместо паники сделай глубокий вдох и мысленно крикни: «ПОМОГИ!». И посмотри, что будет происходить дальше. Это и есть начало практики.

---

Сопроводительная Инструкция к Безопасной Практике

---