Слова М.П. Пандита на Портале Интегрального Самопознания «Утренняя Роса»

Архив Тега для: М.П. Пандит

Медитация; Упражнения; Внешний Вид; Питание (Как Начать Практику Йоги. Часть 1)

Медитация; Упражнения; Внешний Вид; Питание

М.П. Пандит «Практикум Жизнеутверждающей Духовности», Часть 1

Утренняя Медитация

Духовному искателю всегда желательно вставать утром как можно раньше и, таким образом, использовать время дня, особенно благоприятное для духовного развития сознания.  Перед рассветом силы природы еще не активизировались и в воздухе царит атмосфера спокойствия и безмятежности, которые способствуют, такому же состоянию в существе того, кто бодрствует и не спит  в это время.  Если сон крепок, можно выпить чашку чая или кофе, любой теплый напиток, воду (горячую или холодную, с медом или без), немного пройтись. Затем вам надлежит начать свою программу медитации.

Сядьте прямо, либо на полу либо на стуле.  Если вы сидите на полу, подстелите коврик или какую то ткань.  Не сидите на голом полу или земле; это высасывает вашу внутреннюю энергию.  Сделайте несколько глубоких вдохов.  Смотрите прямо, не наклоняйте голову вниз.  Верните ум из его рассеянного состояния и направьте его либо внутрь, либо ввысь.  Есть два основных центра медитации: в сердце или в голове, — в центре между бровей или надо лбом или на затылке.  Попробуйте, на каком центре вам дается сосредоточиться более естественно, и следуйте этому направлению.

Допустим, вы начинаете с сердечного центра.  Представьте себе Божественное Присутствие в центре сердца.  Там, в глубочайшей пещере нашего существа, хрд-гуха, находится Божественное Сознание.  Это Сознание можно испытать как Свет, как Присутствие, как Сладостный Магнит, как источник Любви, как Недвижное Бытие, Бессмертное Существо.  Стремитесь к этому.  Используйте дыхание, если хотите, как нить, чтобы с каждым вздохом и выдохом все глубже погружаться в свои глубины. Могут нахлынуть мысли и попытаться отвлечь вас.  Не обращайте на них внимания.  Игнорируйте их.  Сосредоточьте центральную часть своего ума на объекте вашего стремления. Читать далее

Условия совершения Джапы и её эффективность («Джапа», Часть 2)

Условия совершения Джапы и её эффективность

М.П. Пандит «Джапа», Часть 2

Однако существуют определенные условия, только при соблюдении которых джапа имени или мантры может дать желаемые результаты. Если джапа преимущественно полагается на ум, тогда должно быть ясное осознание важности и значения Мантры; должно быть понимание, которое переживается вновь и вновь, с каждым повторением мантры. Образ призываемого Божества или аспекта Истины необходимо постоянно удерживать в уме. Или, если джапа совершается в сердце, повторение должно сопровождаться сильным чувством и интенсивностью с каждым повторением. Джапа должна подняться на волне глубоких эмоций. Всё сердце должно биться в унисон с мантрой, которая таким образом набирает силу, обретает новую жизнь в практикующем и со временем начинает самопроизвольно повторяться без каких-либо совершаемых усилий. Даже если ни одно из вышеперечисленного невозможно — ни мысленного отождествления, ни наполнения жизнью и чувством из сердца, — должна быть по меньшей мере сильная вера в Мантру. При длительном повторении с такой верой, мантра создает вибрации, оказывающие давление на слои внутреннего сознания, до тех пор, пока однажды произойдет внезапное открытие, и Истина, заключенная в мантре, раскроет себя сознанию. Читать далее

Метод и Научное Обоснование Мантры и Джапы («Джапа», Часть 1)

Метод и Научное Обоснование Мантры и Джапы

М.П. Пандит «Джапа», Часть 1

Божественна Она,
далеко сияет Ее Слава.
Ригведа, т. 80. 3.

Это было в те дни нашего Ашрама, когда Мать по утрам ежедневно давала Благословения всем его обитателям и посетителям. Их было около тысячи человек, и обычно все выстраивались в очередь и получали Ее Благословения индивидуально, вся процедура занимала почти час. Однажды молодая девушка, совершавшая джапу имени Матери, как часть своей садханы, обнаружила, что мантра МАТЬ, МАТЬ, МАТЬ спонтанно повторяется в её сердце, пока она стояла в очереди за благословениями. Перед ней было не менее двадцати человек. Каково же было ее удивление, когда она увидела, как Мать посмотрела прямо на нее, в то время как она стояла в таком отдалении! Зов Мантры, явно достиг Матери, и она незамедлительно откликнулась на неё даже физически.

Это является подтверждением, если оно кому-то необходимо, действенности Нама-Джапы, джапы Святого Имени. Традиция джапы в Индии восходит к древним временам Ведических Риши. «Зная, произнеси Его имя», — повелевает Диргатамас (Рв. 1.156.3). «Из всех Ягий, Я — Джапа-Ягья», — провозглашает Господь Шри Кришна Арджуне (Б.Гита, X.2). «Джапа приносит плоды всех других Ягий», — говорится в «Тантрасаре».

Что такое Джапа? На чем она основана? Каков её процесс? Джапа — это повторение мантры, могущественного слога или ряда слогов, слов или комбинации слов, совершаемое с целью осознания истины, воплощенной в мантре. Объект может быть обыденным, таким как достижение изобилия, здоровья, силы; или он может быть духовным, такм как, обретение Бога в одном или многих из Его аспектов. Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Нирвана и Обнаружение Всеотрицающего Абсолюта (Краткое содержание «Савитри»: Книга VII. Песнь 6)

Краткое Содержание Савитри

Нирвана и Обнаружение
Всеотрицающего Абсолюта

Краткое Содержание «Савитри»

Книга VII. Песнь 6

Осень. Савитри счастлива, она знает цель своей жизни. Всё вокруг неё ощущает очарование её внутренней перемены, получая внезапное вдохновение. Даже горе находит утешение в её близости. Савитри больше не видит тени судьбы над головой Сатьявана. Он светится и всегда разделяет её радость.

В один из дней, когда она всё еще дышала радостью своего возлюбленного Сатьявана, в глубине её сердца внезапно разверзлась бездна. Страх сковал её нервы. Необъяснимый ужас и глубокая тьма окутали всё, словно уничтожая само её существование. Из этой всеотрицающей пустоты она слышит обращенный к ней голос, подвергающий сомнению реальность её души, предостерегающий её от невозможности счастья в этом мире боли, невозможности проявить Непознаваемое. Ей говорят, что лишь пустое Вечное может быть истинным, а всё остальное – тень; её душа – это мимолетная выдумка и центр иллюзии. «Познай себя и прекрати тщетное существование» — таково послание.

Голос стихает, оставляя за собой бесплодную тишину; Её царство восторга больше не существует. Только её душа остается, ожидая неведомой вечной Воли. И с высочайших высот, после голоса Ночи, звучит Голос Света. Это ответ Небес на крик Бездны.

Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Обнаружение Души (Краткое содержание «Савитри»: Книга VII. Песнь 5)

Краткое Содержание Савитри

Обнаружение Души

Краткое Содержание «Савитри»

Книга VII. Песнь 5

Савитри продолжает свой путь. Вначале она погружается в ночь Бога. Гаснет весь её свет и сила; ум и сердце утрачивают свои мысли и надежды, в это же время отступает Знание. Остаются только её обнаженная суть и острая тоска. Существует один лишь Бог: все остальное — Тьма.

Она бесшумно продвигается вперёд и подходит к широкому проходу. Разрывается завеса Пустоты, внутри пульсирует рябь волн, и возникает блаженное движение. Разгорается рассвет, за которым следует День, и в этом сиянии Савитри прозревает мистическую пещеру, в которой обитает её тайная душа. В глубоком полумраке вырисовываются огромные врата пещеры.

Косяки тех врат обвивают два золотых змея; над ними парит орел. Когда Савитри ступает внутрь, она видит огромные фигуры богов, высеченные в камне; стены испещрены символическими образами, изображающими сцены жизни человека и зверя, роль богов, схему планов мироздания и направление Божественного Творения.

Савитри проходит из одной комнаты в другую, ощущая внутри единство со всем, что видит, в ней пробуждается скрытое доселе чувство тождества. Она осознает, что сама является Возлюбленной Всевышнего.

В последней палате она встречает Единого, что восседает на золотом троне, чей образ невозможно описать, но Кто является Истоком всего сущего.

Снова всё исчезает во внутреннем безмолвии; всё становится чистым, бесформенным и пустым. Она с трудом проходит через тоннель последней скалы и выходит туда, где сияет яркий свет Бессмертного Солнца. Там, в доме, сотканном из пламени и света, Савитри внезапно встречает свою тайную душу.

Пред нею предстает Вечность и Бесконечность, обращенная ко Времени и Форме. Она является представителем Бога в человеческой природе, пришедшая с тем, чтобы играть со Временем и обстоятельствами. Она поместила небольшую часть себя в области сердца, чтобы разделить страдания, трудиться и взрастать, устремляясь к своему Божеству.

Оба — тайное божество и его человеческая часть — встречаются в палате огня и света, взирают друг на друга,  узнавая самих себя; устремившись друг в друга разом, они становятся едины. Душа Савитри соединяется со своей Сверхдушой.

И cнова Савитри оказывается на земле. Она обнаруживает, что полуоткрытый бутон ее сердечного лотоса расцвел, обнажая её тайную душу. Всё её существо призывает могущественную Mать миров снизойти, и в мгновение ока Образ нисходит в её сердце. В тот момент, когда Её стопы касаются трепещущего цветка её сердечного лотоса, могучее движение сотрясает её внутреннее пространство и вздымается огненная змея, освобожденная от сна в Ночи Бессознательного. Она устремляется ввысь, пробуждая все лотосы — центры сознания — на своем пути, побуждая их вибрировать в свете и блаженстве, пока не достигает пространства Вечного на макушке головы – коронной чакры.

Там восседает Мать Могущества — образ изначальной Силы. Она во всеоружии, её рука поднята в спасительном жесте, у её стоп простерт священный зверь.

Всё существо Савитри претерпевает небесную трансформацию. В результате каждый из Центров, царств Лотоса, преобразился. За всем этим стоит её бессмертная душа, отбросившая завесу Неведения, полностью предавшая себя в руки Матери Мира.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Тройственные Силы Души (Краткое содержание «Савитри»: Книга VII. Песнь 4)

Краткое Содержание Савитри

Тройственные Силы Души

Краткое Содержание «Савитри»

Книга VII. Песнь 4

Савитри начинает своё восхождение.

Она встречает Женщину с сияющим ликом, сидящую на грубой каменистой земле; под её ногами острый, ранящий камень. Эта Женщина олицетворяет собой божественное сострадание, ибо она — дух, который ощущает всё горе, существующее в мире. Она — Мать Семи Печалей. Она рассказывает Савитри, что является её тайной душой, что пришла в мир, чтобы разделить его страдания. Там, где присутствуют горе, боль и печаль, приходит и она. Она несет жалость, сочувствие и сострадание. Она трудится и страдает в надежде, что однажды Бог придёт и принесет избавление.

Как только она прекращает говорить, сразу слышится, словно эхо, голос Человека Страданий, который горько сетует на то, что Бог намеренно причиняет ему страдание и горе. Он навечно обречен на неудачи, разочарования и смерть. У него нет сил противиться этому Божьему велению; он вынужден подчиняться ему и жить в страдании и горе.

Савитри говорит Мадонне страдания, что та является частью её собственного существа, посланной нести горе всего мира, но ее сила не в том, чтобы спасать, а в том, чтобы утешать. Затем она заверяет Мать божественной скорби и сострадания, что однажды возвратится с Силой Предвечного, и мир будет освобождён от боли и страдания.

Савитри поднимается далее и встречает женщину в золотом убранстве, восседающую на валуне, напоминающем трон, вооруженную трезубцем и молнией, ее ноги покоятся на спине льва, простершегося перед нею. Она — Мать Могущества и Мощи, охраняющая воинства Света от сил Ночи и Смерти. Она говорит Савитри, что является её собственной душой, низошедшей в человеческий мир, чтобы защищать и спасать тех, кому угрожает опасность, и вознаграждать сильных. Она свергает тиранию и несправедливость. Она — Дурга, она — Лакшми, она — Кали, которой поручено сделать могучую часть работы Бога. Она ожидает прихода Бога.

Читать далее

Эпиграфы в Жизни Божественной

Реальность и Вселенская Иллюзия: Ложь (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 6)

Реальность и Вселенская Иллюзия

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 6


Ложь

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या ।
— विवेकचूडामणि २०

Вечный – истинен; целый мир – это ложь.

(Вивекачудамани, Строфа 20)

Существует мировосприятие ограниченного человеческого ума, который признает реальностью только то, что не подвержено какому-либо изменению, что никогда не перестает существовать. Согласно ему все остальное – ложно. С этой точки зрения только Брахман реален, ибо только Брахман неизменен и вечен. Всё остальное исчезает, и только Брахман продолжает существование. Он не изменяется, он всегда остается тем, чем был вечно. По сравнению с этой истиной Брахмана, мир предстает явной ложью. Ибо мир непрерывно меняется. Каждое мгновение он изменяет свою форму и характер. Имена и формы, составляющие мир, беспрестанно исчезают. В действительности они не существуют по-настоящему. Они только кажутся, являясь фактически не-реальностью, которая предстает нашему взору столько, сколько мы глядим на нее. Поэтому, гласит писание, обратись прочь от этой лжи земной жизни и обрети себя в единственно сущей Реальности – Брахмане.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вселенская Иллюзия; Разум, Сон и Галлюцинации: Скоротечность; Самосознание и Миры; Разум (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 5)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вселенская Иллюзия; Разум, Сон и Галлюцинации

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга II. Глава 5


Скоротечность

अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ।

– गीता ९.३३.

Ты, кто пришел в этот преходящий мир скорби, обратись ко Мне.

(Бхагават Гита 9.33)

Все формы этого мира непостоянны. Ничто не длится. Всё подвержено непрерывной смене. Жизнь постоянно сталкивается со смертью или её вестниками. В дополнение к этой мимолетности мира, человека преследуют горести, боль и страдания. Если в жизни и есть радостные моменты, то они постоянно омрачаются страхом их утраты. Кажется, что невзгоды перевешивают радость. В этом мире, вовлеченном в круговорот рождения и смерти нет безопасности, покоя и радости. Единственное, в чем мы можем обрести покой, безопасность и утешение – это обратить наш взор к Божественному Владыке, который является источником всей радости и благоденствия. Именно он присутствует за всеми видимостями, удерживает всё вместе, предохраняет этот хрупкий мир от растворения. В Нем находится радость, в нем – постоянство. В колыбели Его рук весь мир видится иначе. Жизнь обретает значение, цель и направленность. Мы начинаем жить в Том, что неизменно за всем движением, постоянно за всякой сменой. Мы прикасаемся к Вечности. Мы чувствуем, как потоки извечного Блаженства наполняют наше бытие.


Самосознание и Миры

आत्मेति योऽयं विज्ञानमयः…….. ह्रद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः ।
स समानः सन्नुभौ लोकावनुसंचरति…………….. स हि स्वप्नो भुत्वेमं लोकमतिक्रामति मृत्यो रुपाणि ॥

— बृहदारण्यक उप. ४.३.७.

Это Самосознание есть Суть Знания, внутренний свет в сердце; оно есть сознательное существо, одно и то же для всех состояний бытия, и функционирует в обоих мирах. Оно становится сущностью сна и выходит за пределы этого мира и его смертных форм.

(Брихадараньяка Упанишада 4.4.3.7)

Существует физическое самосознание, витальное самосознание, ментальное самосознание; но все они являются лишь проекциями центрального самосознания в физическую, витальную и ментальную природу. Это Самосознание исполнено Знания, потому что оно присутствует во всём и поддерживает всё. Оно располагается в самой сердцевине вещей, озаряя их изнутри. Оно само-озарённое и не нуждается во внешнем свете, чтобы видеть или указывать. И хотя существуют различные состояния бытия, а именно состояние бодрствования, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, именно это Самосознание испытывает их все. На самом деле, все они являются состояниями единого Самосознания, ибо это Самосознание есть сознательное существо, а не инертный Дух. Это Самосознание охватывает своим постижением этот мир бодрствования и запредельный мир, мир сновидения, и свободно функционирует в них. Когда Самосознание пребывает в состоянии сновидения, оно, естественно, выходит за пределы мира бодрствования и его смертных движений. В мире сновидения формы и существа не подвержены смерти. Там существует только изменение. Таким образом, Самосознание получает знание как о мире бодрствования со всей его плотностью, так и о мире сновидения с его более тонкой структурой.

* * *

तस्य वा एतस्य पुरुषस्य द्वे एव स्थाने भवतः, इदं च परलोकस्थानं च,
…….. तस्मिन, सन्ध्ये स्थाने तिष्ठन्नेते उभे स्थाने पश्यतीदं च परलोकस्थानं
च,…… स यत्र प्रस्वपित्यस्य लोकस्य सर्वावतो मात्रामपादाय स्वयं विहत्य
स्वयं निर्माय स्वेन भासा स्वेन ज्योतिषा, प्रस्वपित्यत्रायं पुरुषः स्वयं -ज्योतिर्भवति ॥

— बृ. उप. ४३.९.

Есть два плана этого сознательного бытия: этот мир и другие миры; третье состояние – это место, где они соединяются, состояние сновидения, и когда оно пребывает в месте их соединения, оно видит оба плана своего существования, этот мир и  мир иной. Когда оно спит, оно берет субстанцию этого мира, в котором все пребывает, и само разрушает и само создает посредством своего собственного озарения, своего собственного света; когда это сознательное бытие пребывает во сне, оно озарено светом самого себя.

(Брихадараньяка Упанишада 4.3.9)

Это Самосознание живет на двух планах сознания: из одного оно функционирует в этом материальном мире, в бодрствующем существовании, из другого – в запредельных мирах. Между миром бодрствования и запредельным миром существует состояние сновидения – мост между этими двумя  – и когда Самосознание удерживает себя в этой точке пересечения, оно способно обозревать оба состояния существования. За состоянием сновидения идёт состояние глубокого сна. Но этот сон не бессознательный;  этот сон Самосознания в высшей степени сознателен. Пребывая в этом состоянии, шушупти, самосознание собирает субстанцию нашего проявленного мира и формирует её заново. В этой работе разрушения и воссоздания или нового творения Самосознание оперирует своим собственным интеллектом, своим собственным светом. Сон этого Самосознания светозарно созидателен. То, что Самосознание создаёт здесь, обретает форму в нижних мирах.

* * *

न तत्र रथाः न…… पन्थानो भवन्ति,………..
न तत्रानन्दा मुदः प्रमुदो भवन्ति,…..
न तत्र वेशान्ताः पुष्करिण्यः स्रवन्तयो भवन्ति,
अथ……….. सृजते स हि कर्ता ॥
स्वप्नेन शारीरमभिप्रहत्यासुप्तः सुप्तानभिचाकशीति ॥
प्राणेन रक्षन्नवरं कुलायं बहिष्कुलायादमृतश्चरित्वा ॥
स ईयतेऽमृतो यत्र कामं हिरण्मयः पुरुष एकहंसः ॥
…….अथो खल्वाहुः »जागरितदेश एवास्यैष इति, यानि ह्येव
जाग्रत्पश्यति तानि सुप्त इति,” अत्रायं पुरुषः
स्वयंज्योतिर्भवति ॥

— बहदारण्यक उप. ४.३, १० — १२, १४.

Там нет ни дорог, ни повозок, ни радости, ни удовольствия, ни каналов, ни озер, ни рек, но оно творит их своим собственным светом, ибо оно – творец. Посредством сна оно сбрасывает своё тело и, неспящее, видит тех, кто спит; своим животворящим дыханием оно поддерживает жизнь в этом нижнем гнезде и идет дальше, бессметное, из своего гнезда; бессмертное оно идёт туда, куда пожелает, золотой Пуруша, одинокий Лебедь, Они говорят: «Страна одного лишь бодрствования принадлежит ему, ибо то, что  оно видит, когда бодрствует, только то и видит, когда спит»; но там оно является своим собственным само-сущим светом.

(Брихадараньяка Упанишада 4.3.10-12,14)

В мире, который созидает Самосознание в состоянии глубокого сна, нет проекций из материального мира, находящегося внизу. Все создается светозарным Самосознанием посредством концентрации его сознания. Это Самосознание является Верховным Творцом. В этом состоянии Самосознание высвобождает себя от ограничений физического воплощения. Пробужденное в концентрированном сознании оно видит всё, что спит в низших мирах. Самосознание не позволяет раствориться физическому телу, оно поддерживает в нём жизнь своим животворящим дыханием. И когда оно покидает свое жилище на физическом плане, оно, таким образом, утверждает присущий ему бессмертный статус, безраздельное могущество и неограниченное ничем сознание-истину.


Разум

…….दृष्टं चादृष्टं च….. अनेभूतं चाननुभूतं च,
सच्चासच्च; सर्वं पश्यति, सर्वः पश्यति ॥

— प्रश्न उप. ४.५

Всё – зримое и незримое, ощутимое и неощутимое, сущее и не существующее – всё им обозревается, ибо оно всё есть.

(Пражна Упанишада. 4.5)

В конце концов, все что было сказано рядом философий, мы воспринимаем исключительно посредством ума и видим с его помощью. То, чего ум не воспринимает, для нас не существует. И поэтому Ум является нашей реальностью. Все остальное реально для нас, потому что оно ощущается Умом посредством его органов восприятия. Если не будет Ума, то не будет и Мира – таковы доводы философа-идеалиста.

Нет, отвечает его оппонент, мир существовал задолго до того, как появился твой ум, чтобы видеть и воспринимать сущее, мир по-прежнему будет оставаться, даже когда ум исчезнет.  Разум является частью вселенского проявления. К тому же, существуют и другие пути восприятия мира помимо умственного.

Самосознание действует посредством ума в качестве своего инструмента. Самосознание – реально, ум – реален, мир – реален.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Вхождение во внутренние страны (Краткое содержание «Савитри»: Книга VII. Песнь 3)

Краткое Содержание Савитри

Вхождение во внутренние страны

Краткое Содержание «Савитри»

Книга VII. Песнь 3

Внутренним движением Савитри вступает в беззвучную неподвижность, удаляясь от непрекращающегося шума занятого ума. Всё исчезает. Она ищет свой путь дальше и слышит Голос:

«Ты ищешь для людей, а не только для себя одной. Но до тех пор, пока Бог не примет на себя бремя человеческой природы, он не сможет спасти человека. Ты должна принять людскую тьму, чтобы принести ему Свет, и его страдания — чтобы принести ему Блаженство. Для этого сначала найди небесно-рождённую душу в своём материальном теле».

Савитри, подобно всплеску огромной волны, устремляется из своего  физического тела. Встав немного поодаль от него, она вглядывается в глубины своего тонкого существ и там, в его центре, прозревает свою тайную душу. Она стучит и толкает врата, охраняющие внутреннюю жизнь, и слышит громкий крик изнутри, требующий от неё вернуться на землю, дабы не умереть в страшных пытках.

Ужасный шум нарастает. На пороге с шипением поднимается Змей, охраняющий дверь, рычат псы тьмы, на неё таращатся странные маленькие существа различных обличий, а воздух наполняется ужасающим рёвом диких зверей. Всё вокруг пропитано угрозой. Однако она решительно толкает решётку ворот, и врата с протестующим скрежетом раскрываются. Враждебные Силы отступают.

Она входит во внутренние миры.

Через удушающие порталы подсознания она входит в область тонкой Материи и прокладывает свой путь через тело к душе.

Вначале всё предстаёт хаосом; жизнь с трудом пытается выйти из Материи в зарождающийся разум. Ничто не сформировано, всё неопределённо и постоянно меняется. Спустя некоторое время, пока она проходит по коридорам внутреннего Времени, она вступает в царство форм, в истоки предельного, в мир физического восприятия; но души там нет. Всё, что там есть — это беспокойство жизни. Голоса, видения, непрестанное движение, но без какой-либо направляющей воли. Сила Жизни пытается свергнуть разум с его трона, чтобы самой царствовать без ограничений в своём мире физических чувств.

Читать далее

М.П. Пандит: 100 лет со дня рождения

М.П. Пандит

100 лет со дня рождения М.П. Пандита

Дорогие Друзья,

Сегодня (14 июня 2018 года) мы празднуем столетнюю годовщину со дня рождения М.П. Пандита. Будучи одним из наиболее ярких представителей Ашрама Шри Ауробиндо с первых лет его существования, Мадхав Пандит был глашатаем миссии Матери в Индии и по всему миру. Он привел многих искателей к жизнеутверждающей духовности Интегральной Йоги посредством своих книг, статей и самой озаренной силы своей личности. Его жизнь была примером индийской духовной традиции: вдохновенный кладезь Ведической, Ведантической и Тантрической традиций, гармонично соединяя в себе разные направления, он был истинным сыном Божественной Матери.

Мадхав Пундалик Пандит родился в 1918 году в Сирси, Карнатака и присоединился к Ашраму Шри Ауробиндо в 1939 году после окончания Университета Бомбея. С самых ранних дней в Ашраме он служил в качестве личного секретаря Матери, которая стала средоточием его жизни. При поддержке Матери, М.П. Пандит работал в качестве председателя организации «World Union International» и являлся редактором публикуемого этой организацией журнала в дополнение к журналу «Advent» и его собственному ежемесячному «Service Letter». Его карьера писателя протянулась на шесть десятилетий, включив в себя публикацию более ста пятидесяти книг и бесчисленного количества ценных обзоров в ведущих индийских журналах того времени. Сфера его интересов была обширной, она простиралась от основ духовности до таких разнообразных областей, как государственное устройство, психология, наука, религия и многих других. Книги М.П. Пандита несут глобальное воззвание и сделали йогу Шри Ауробиндо доступной для более широкой публики. После ухода Матери в 1973 году, он отвечал на приглашения со всего мира и много путешествовал как по Индии, так и на Западе, наполняя благодарностью и укрепляя духовные устремления всех, кто встречался с ним. Соединяя древность и современность, жизнь с духовностью, М.П. Пандит являл собою символ синтеза.


М.П. Пандит на Портале «Утренняя Роса»

Учение Шри Ауробиндо

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

М.П. Пандит - Раскрывая загадку эпиграфов "Жизни Божественной"