Йога Шри Ауробиндо

Учение Шри Ауробиндо. Часть 2

I

Обычно человек сознателен только о небольшой части себя. Ему известны только ум, которым он мыслит и действует, жизненная энергия, которая движет и поддерживает его, и физическое тело, в котором обитают жизнь и разум. Но это только его малая часть, внешнее существо. Он наделен более обширным, внутренним существом, проекцией которого является внешнее существо.

За обычным умом, который ограничен своими инструментами познания и формами деятельности, пребывает внутренний разум с более могущественными способностями и обширным полем действия. За жизненной сущностью, сдерживаемой рамками её воплощения здесь, находится внутреннее витальное существо, обладающее более обширным и свободным размахом действия. И параллельно физической структуре, обладающей такими явными ограничениями, существует тонкое физическое тело с более обширным диапазоном возможностей. Эти три, внутреннее ментальное, внутренняя жизнь или витальное и внутреннее физическое – маномая пуруша, пранамая пуруша и аннамая пуруша, о которых говорится в Упанишадах — составляют вместе внутреннее существо человека. А ещё глубже, поддерживая их в земной эволюции, находится другое существо, душа, антаратман — живая искра Божественного. Это глубинное внутреннее сознание является божественной сущностью в человеке, вокруг которого, в силу важности его жизненного путешествия, сосредоточены все остальные части существа. Обозначенное Шри Ауробиндо психическим существом, чатья пуруша (существо чистого сознания), оно пребывает во внутренних глубинах сердца, hṛdaye guhāyām – не физического сердца, но позади сердечного центра.

Силы и возможности этого внутреннего существа[1] бесконечно превосходят способности внешнего поверхностного существа, и эффективность человека напрямую зависит от того было ли оно принесено на поверхность и активировано. Именно отсюда проистекают все истинные проявления Знания, Силы, Красоты и Блаженства; но ограничения внешнего инструментального существа уменьшают, ослабляют и даже искажают их проявление. Шри Ауробиндо учит, как, с помощью определенных психологических йогических практик, раскрыть эти внутренние диапазоны нашего существа и проявить их скрытые возможности, чтобы возвысить и совершенствовать человеческую природу. Читать далее

Уровень осознанности;
работа Матери

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 11, «Трансформация».

Мать, когда мы что-то сделали и хотим скрыть это от тебя, и когда мы потом приходим к тебе, то ты выглядишь так, как будто ты ничего не знаешь. Почему? (Смех)

(Смеясь) Я выгляжу так, как будто… я слушаю, да? Я слушаю, словно я ничего не знаю, не так ли? Со стороны это может так и выглядеть, а иногда я восклицаю «А!» и «О!» как будто бы я не знала, не так ли? Что ж, дитя моё, всё это по другой причине. Я уже объясняла это несколько раз.

Когда я встречаюсь с людьми и общаюсь с ними, я хочу – я не говорю, что это всегда возможно, но всё же – я хочу увидеть в них их психическое существо, их идеал, то, что они хотят сделать, какими они хотят быть, для того, чтобы сохранить это, извлечь это на поверхность; вся моя работа состоит в этом: то, что я вижу, я всегда вытягиваю на поверхность. И вот, когда я делаю это, кроме тех случаев, в которых я знаю, что люди немного осознают самих себя, я не всегда уверена в степени осознанности их внешнего существа; и когда я задаю вопросы, то они для того, чтобы узнать разницу между тем, что они осознают и тем, что вижу я; и я это делаю всё время. Это выглядит так, как будто бы я ни о чём не знаю, не так ли? И я задаю вопросы, чтобы узнать: «Что ты чувствуешь? О чём ты думаешь? Что ты пережил? Что…» Знаете, это для того, чтобы иметь ясную картину о степени вашей осознанности. Читать далее

Влияние Психического Существа
и Привычки Старой Природы

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 11, «Трансформация».

Мать, Ашрам существует здесь долгое время; а ты сказала, что людей, которые достигли чего-то, можно было бы пересчитать по пальцам…

Нет, нет, я не говорила этого. (Смеётся) Я говорила только о еде. Я говорила о тех, кто приехал сюда и не начал, вы понимаете, кто не… это очень интересно. Есть люди, которые приезжают с доброй волей, более того – я думаю, я писала об этом где-то в Бюллетене – добрая воля так переполняет их, что, когда они приезжают, всё их устраивает, включая еду. Они находят её очень хорошей до тех пор, пока находятся в психическом сознании. Когда же оно отступает, то начинают проявляться старые привычки; понимаете, когда психическое сознание отходит на задний план, старые привычки возвращаются обратно на своё место. И тогда они начинают говорить: «Странно! Мне это нравилось, но больше не нравится; эта пища стала плохой!» Это промежуточная стадия, и позже, спустя некоторое время, более или менее застенчиво, в зависимости от характера человека, они говорят (Мать начинает шептать): «Нельзя ли мне готовить отдельно? Поскольку… я не знаю в чём дело, но мой желудок не переваривает пищу!» (Смех) Вот я и говорю, что среди людей в Ашраме, не скажу сколько именно… но очень, очень немного тех, кто не делает этого. А тех, кто сказал себе: «О, что касается меня, то мне всё равно, я ем то, что дают, и не беспокоюсь об этом» – их, в самом деле, можно пересчитать по пальцам. Читать далее

Человеческая Грусть и Печаль Психического:
Секрет Психического Раскрытия

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 8, «Психическое Открытие»

(Другой ребёнок) Мать, иногда я вижу тебя плачущей в моих снах.

Что? Я плачу?

Да, Ты плачешь.

Я, я плачу? (Смеётся)

Да.

Погоди немного!… Это происходит, когда тебе самому очень грустно, не так ли?

Возможно.

Это, действительно, очень символично. Это, определённо, означает … нет, я позже тебе скажу. Но, вообще говоря, это означает вот что: что каждый раз, когда вы несчастны, то тогда еще одно страдание добавляется к коллективному страданию Божественного.

Ведь именно из состояния глубокого сострадания Божественное действует в Материи, и это глубокое сострадание передаётся в Материи той самой психической печалью, о которой здесь говорится.¹ Мы читали об этом сегодня вечером. Это как если бы что-то было обращено в обратную сторону, то же самое, но повернуто обратно, вот таким образом (Мать соединяет свои руки, а затем открывает их в жесте подношения.)

Божественное состояние сострадания передаётся в психическом сознании печалью, которая не эгоистична, печалью, которая является выражением отождествления через сочувствие со вселенской скорбью. В Молитвах и Медитациях (в одной из последних) я сказала вот что, я описала детально переживание, в котором я говорю: «Я плачу… сладчайшие слёзы моей жизни»,² потому что я плакала не над собой, вы понимаете. Знаете, люди всегда страдают по эгоистическим причинам, по-человечески. Даже когда, например (я часто объясняла это), они теряют того, кого они любили, и страдают, и плачут, это не о состоянии того человека они плачут, поскольку, в основном, в девяноста девяти случаях из ста, они не знают состояния того человека, они даже не знают, счастлив ли тот человек или нет, страдает ли он, или он пребывает в мире, но они плачут из-за чувства разлуки, которое они сами испытывают, потому что им нравилось, когда тот человек находился рядом с ними, а он ушел. Так что в основе человеческого страдания всегда есть это обращение на себя, более или менее осознанное, более или менее – как это сказать? – признаваемое, но это всегда так. Даже когда кто-то плачет над страданиями другого, то всегда присутствует это смешение. Присутствует это смешение, но как только к печали примешивается психическое, тогда появляется элемент «сострадания, обращённого от себя» ( то, что я пыталась объяснить минуту назад), которое входит в существо, и если вы сможете отделить одно от другого, сосредоточиться на этом, выйти из своего эго и объединиться с этим «состраданием, обращённым от себя», то через это можно войти в контакт с великим вселенским Состраданием – безмерным, обширным, спокойным, могущественным, глубоким, полным совершенного мира и бесконечной сладости. Вот что я имею в виду, когда говорю, что если вы только знаете, как углубить свою печаль, направиться прямо в самую её сердцевину, возвыситься над эгоистичной и личной частью и пройти глубже, то можно открыть дверь великого откровения. Это не означает, что вы должны искать печаль ради самой печали, но когда она есть, когда она приходит к вам, всегда, когда вам удаётся подняться над эгоизмом вашей печали – сначала видя, какая часть эгоистична, что есть такого, что заставляет вас страдать, какова эгоистичная причина вашего страдания, а затем подняться выше и идти за пределы, к чему-то универсальному, к глубокой фундаментальной истине, тогда вы входите в то бесконечное Сострадание, и там, действительно, находится эта психическая дверь, которая открывается. Поэтому, если вы видите меня, проливающей слёзы, если в тот момент вы попытаетесь полностью объединиться – вы понимаете, войти в эти слёзы, растаять в них – то это может открыть ту самую дверь. Вы можете открыть дверь и иметь полный опыт, очень исключительный опыт, который оставит очень глубокий след в вашем сознании. Обычно он никогда не стирается. Но если дверь снова закроется, если вы снова станете такими, какими были в своих обычных проявлениях, то он всё ещё останется, где-то позади, и вы сможете возвращаться к нему в моменты интенсивной концентрации; вы сможете возвращаться к нему и чувствовать снова ту безмерность бесконечной сладости, восхитительный покой, который… понимает всё, но не интеллектуально, который имеет сострадание ко всему, который может объять всё и таким образом исцелить всё.

Читать далее