Слова Шри Ауробиндо на Портале Интегрального Самопознания “Утренняя Роса”

Записи

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 6.1. Лики Божественной Матери

Глава 6.1. Четыре Силы Матери - Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 6.1

Лики Божественной Матери

Четыре Силы Матери – это четыре её выдающихся Индивидуальности, части и воплощения её божественности, посредством которых она воздействует на свои творения, организует и согласовывает их деятельность в мирах и управляет работой своих многочисленных сил. Ибо Мать едина, но предстает перед нами в различных своих аспектах; многочисленны её силы и индивидуальности, многократны её эманации и Вибхути, что выполняют её работу во вселенной. Та, кому мы поклоняемся как Матери – это божественная Сознательная Сила, которая господствует над всем мирозданием, единая, и, в то же время, столь многообразная, что за её движением не способен уследить даже самый стремительный разум и самый свободный и обширный интеллект. Мать – это сознание и сила Верховного и несравнимо превосходит всё, что она создает. И всё же нечто, характерное ей можно увидеть и почувствовать в её воплощениях, и даже более осязаемо, оттого что более определенный и ограниченный характер и деятельность богини формируются в тех, в ком она соглашается предстать перед своими творениями.

Существует три олицетворения Матери о которых вы узнаете, испытав переживание единства с Сознательной Силой, которая является источником жизни для всего сущего во вселенной. Трансцендентная, первозданная Божественная Шакти, которая царит над мирами и соединяет творение с непостижимой тайной Божественного. Универсальная, космическая Махашакти, она созидает всё сущее, содержит в себе и наполняет его, поддерживает и управляет всеми этими бесчисленными процессами и силами. Индивидуальная, она воплощает в себе силу двух более обширных своих олицетворений, делая их живыми и близкими для нас, и является посредником между человеческим сознанием и божественной Природой.

Единая первозданная трансцендентная Шакти, Мать, стоит над всеми мирами и несёт в своем вечном сознании Верховное Божественное. Она одна хранит в себе абсолютную Силу и непостижимое Присутствие; содержа в себе или призывая Истины, которые должны найти своё воплощение, она приносит их вниз Таинства, в котором они были сокрыты, в свет её бесконечного сознания и придает им форму силы в своей всемогущей власти и беспредельной жизни и наделяет их телом во вселенной. Божественное извечно являет себя в ней бесконечной Сатчитанандой, проявляясь через неё в мирах, в виде единого и двойного сознания Ишвары-Шакти и двойного принципа Пуруши-Пракрити, воплощаемым ею в Мирах и Планах и Богах и их Энергиях и, в результате её работы, принимая форму всего что существует, во всех мирах, как известных нам, так и неизвестных. Всё является её игрой с Верховным; всё является её проявлением таинств Вечного, чудес Бесконечного. Всё есть она, ибо всё сущее – это оболочка и часть божественного Сознания-Силы. Ничто не происходит в мире без её решения и санкции Божественного; ничто не способно обрести форму, за исключением того, что она, движимая Верховным, прозревает и формирует, посеяв это семенем в её созидающей Ананде.

Махашакти, универсальная Мать, осуществляет, что передано ей трансцендентным сознанием из Божественного и присутствует в мирах созданных ею; её присутствие наполняет и поддерживает их божественным духом и божественной все-содержащей силой и блаженством, без которых они не могли бы существовать. То, что мы называем Природой или Пракрити, является всего лишь её наиболее внешним исполнительным аспектом; она выстраивает и организует гармонию своих сил и процессов, приводит в движение деятельность Природы, и движется среди них тайно, или проявляется открыто во всём что можно увидеть или ощутить, или существует в движении жизни. Каждый из миров представляет собой ничто иное, как игру Махашакти данной системы миров или вселенной, которая пребывает там космической Душой и Личностью трансцендентной Матери. Каждый из них – это нечто от её видения, пребывающий в её сердце красы и силы и созданный в её Ананде.

Но, многочисленны планы её творения, через многие уровни проходит Божественная Шакти. На вершине этого проявления, частью которого мы являемся, находятся миры бесконечного бытия, сознания, силы и блаженства, над которыми Мать пребывает как ничем не скрытая вечная Сила. Всё живущее там пребывает и действует в неизъяснимой полноте и неизменном единстве, потому что она несёт их в безопасности своих рук вечно. Ближе к нам находятся миры совершенного супраментального творения, в которых Мать предстает супраментальной Махашакти, Силой божественной всеведающей Воли и всемогущественного Знания, всегда явная в своих безошибочных работах и спонтанно совершенная к каждом процессе. Там все движения – это шаги Истины; все существа – это души, силы и тела божественного Света; все переживания – это моря, разливы и волны интенсивной и абсолютной Ананды. Но, то место, где находимся мы, является мирами Неведения, мирами разума, жизни и тела, отделенные в сознании от своего истока, и земля является их значительным центром, а её эволюция – это процесс необычайной важности. Эти миры, со всей их тьмой, борьбой и несовершенством также поддерживаются Универсальной Матерью; их тоже побуждает и направляет к их тайной цели Махашакти.

Мать, как Махашакти этого тройного мира Неведения находится на промежуточном плане между супраментальным Светом, Истиной жизнью, Истинным творением, которые должны быть принесены сюда вниз, и эта восходящая и нисходящая иерархия планов сознания, что подобна двойной лестнице спускается в неведение Материи и поднимается снова вверх через расцвет жизни и души и разума в беспредельность Духа. Определяя всё чему быть в этой вселенной и в земной эволюции, тем, что она видит, чувствует и изливает из себя, она стоит там над Богами, и все её Силы и Личности выстроены перед ней для действия, и она шлет их эманации в эти низшие миры чтобы изменять, направлять, сражаться и покорять, вести и обращать их циклы, направлять общие и индивидуальные линии их сил. Эти Эманации являются многочисленными божественными формами и личностями, в которых люди поклонялись ей под различными именами в течение веков. Но, она также подготавливает и формирует посредством этих Сил и их эманаций разумы и тела своих Вибхути, также как она подготавливает и формирует разумы и тела Вибхути Ишвары, чтобы проявить в физическом мире под покровом человеческого сознания луч своей силы, качества и присутствия. Все сцены земной пьесы, подобно некой драме, подготовлены, спланированы и поставлены ею и космическими Богами, в качестве её ассистентов, где она сама пребывает тайным актером.

Мать не только управляет всем сверху, но она спускается вниз в эту меньшую тройную вселенную. Безлично, всё сущее здесь, даже движения Неведения, – являются ею самой в тайной силе, и её творениями в убавленной субстанции, её Природой-телом и Природой-силой, и они существуют, потому что, движимая таинственной волей Верховного воплотить нечто, что пребывало возможностью в Беспредельном, она согласилась на великую жертву и одела на себя, подобно маске, душу и формы Неведения. Но, также и индивидуально, она сошла сюда во Тьму для того, чтобы вести её к Свету, в Ложь и Ошибку, чтобы обратить их в Истину, в Смерть, чтобы обратить её в богоподобную Жизнь, в этот мир боли и его нескончаемую печаль и страдание, чтобы завершить их в трансформирующем экстазе её возвышенной Ананды. В своей глубокой и огромной любви к детям своим, она согласилась надеть на себя облачение этой тьмы, согласилась терпеть нападки и мучительные воздействия сил Тьмы и Лжи, выдержать переход через врата рождения, что есть смерть, взяла на себя страдания и горести мира, видя, что только так можно поднять его к Свету и Радости, и Истине, и вечной Жизни. Это великая жертва, называемая иногда жертвоприношением Пуруши, но гораздо больше жертва Пракити, жертвоприношение Божественной Матери.


Чтение Матерью работы “Мать” Глава 6.1:


6.1

The four Powers of the Mother are four of her outstanding Personalities, portions and embodiments of her divinity through whom she acts on her creatures, orders and harmonises her creations in the worlds and directs the working out of her thousand forces. For the Mother is one but she comes before us with differing aspects; many are her powers and personalities, many her emanations and Vibhutis that do her work in the universe. The One whom we adore as the Mother is the divine Conscious Force that dominates all existence, one and yet so many-sided that to follow her movement is impossible even for the quickest mind and for freest and most vast intelligence. The Mother is the consciousness and force of the Supreme and far above all she creates. But something of her ways can be seen and felt through her embodiments and the more seizable because more defined and limited temperament and action of the goddess forms in whom she consents to be manifest to her creatures.

There are three ways of being of the Mother of which you can become aware when you enter into touch of oneness with Conscious Force that upholds us and the universe. Transcendent, the original supreme Shakti, she stands above worlds and links the creation to the ever unmanifest mystery of the Supreme. Universal, the cosmic Mahashakti, she creates all these beings and contains and enters, supports and conducts all these million processes and forces. Individual, she embodies the power of these two vaster ways of her existence, makes them living and near to us and mediates between the human personality and the divine Nature.

The one original transcendent Shakti, the Mother stands above all the worlds and bears in her eternal consciousness the Supreme Divine. Alone, she harbours the absolute Power and the ineffable Presence; containing or calling the Truths that have to be manifested, she brings them down from the Mystery in which they were hidden into the light of her infinite consciousness and gives them a form of force in her omnipotent power and her boundless life and a body in the universe. The Supreme is manifest in her for ever as the everlasting Sachchidananda, manifested through her in the worlds as the one and dual consciousness of Ishwara-Shakti and the dual principle of Purusha-Prakriti, embodied by her in the Worlds and the Planes and the Gods and their Energies and figured because of her as all that is in the known worlds and in unknown others. All is her play with the Supreme; all is her manifestation of the mysteries of the Eternal, the miracles of the Infinite. All is she, for all are parcel and portion of the divine Conscious-Force. Nothing can be here or elsewhere but what she decides and the supreme sanctions; nothing can take shape except what she moved by the Supreme perceives and forms after casting it into seed in her creating Ananda.

The Mahashakti, the universal Mother, works out whatever is transmitted by her transcendent consciousness from the Supreme and enters into the worlds that she has made; her presence fills and supports them with the divine spirit and the divine all-sustaining force and delight without which they could not exist. That which we call Nature or Prakriti is only her most outward executive aspect; she marshals and arranges the harmony of her forces and processes, impels the operations of Nature and moves among them secret or manifest in all that can be seen or experienced or put into motion of life. Each of the worlds is nothing but one play of the Mahashakti of that system of worlds or universe, who is there as the cosmic Soul and Personality of the transcendent Mother. Each is something that she has seen in her vision, gathered into her heart of beauty and power and created in her Ananda.

But there are many planes of her creation, many steps the Divine Shakti. At the summit of this manifestation of which we are a part there are worlds of infinite existence, consciousness, force and bliss over which the Mother stands as unveiled eternal Power. All beings there live and move in an ineffable completeness and unalterable oneness, because she carries them safe in her arms for ever. Nearer to us are the worlds of a perfect supramental creation in which the Mother is the supramental Mahashakti, a Power of divine omniscient Will and omnipotent Knowledge always apparent in its unfailing works and spontaneously perfect in every process. There all movements are the steps of the Truth; there all beings are souls and powers and bodies of the divine Light; there all experiences are seas and floods and waves of an intense and absolute Ananda. But here where we dwell are the worlds of the Ignorance, worlds of mind and life and body separated in consciousness from their source, of which this earth is a significant centre and its evolution a crucial process. This too with all its obscurity and struggle and imperfection is upheld by the Universal Mother; this too is impelled and guided to its secret aim by the Mahashakti.

The Mother as the Mahashakti of this triple world of Ignorance stands in an intermediate plane between the supermental Light, the Truth life, the Truth creation which has to be brought down here and this mounting and descending hierarchy of planes of consciousness that like a double ladder lapse into the nescience of Matter and climb back again through the flowering of life and soul and mind into the infinity of the Spirit. Determining all that shall be in this universe and in the terrestrial evolution by what she sees and feels and pours from her, she stands there above the Gods and all her Powers and Personalities are put out in front of her for the action and she sends down emanations of them into these lower worlds to intervene, to govern, to battle and conquer, to lead and turn their cycles, to direct the total and the individual lines of their forces. These Emanations are the many divine forms and personalities in which men have worshipped her under different names throughout the ages. But also she prepares and shapes through these Powers and their emanations the minds and bodies of her Vibhutis, even as she prepares and shapes minds and bodies for the Vibhutis of the Ishwara, that she may manifest in the physical world and in the disguise of the human consciousness some ray of her power and quality and presence. All the scenes of the earthplay have been like a drama arranged and planned and staged by her with the cosmic Gods for her assistants and herself as a veiled actor.

The Mother not only governs all from above but she descends into this lesser triple universe. Impersonally, all things here, even the movements of the Ignorance, are herself in veiled power and her creations in diminished substance, her Nature-body and Nature-force, and they exist because, moved by the mysterious fiat of the Supreme to work out something that was there in the possibilities of the Infinite, she has consented to the great sacrifice and has put on like a mask the soul and forms of the Ignorance. But personally too she has stooped to descend here into the Darkness that she may lead it to the Light, into the Falsehood and Error that she may convert it to the Truth, into this Death that she may turn it to godlike Life, into this world-pain and its obstinate sorrow and suffering that she may end it in the transforming ecstasy of her sublime Ananda. In her deep and great love for her children she has consented to put on herself the cloak of this obscurity, condescended to bear the attacks and torturing influences of the powers of the Darkness and the Falsehood, borne to pass through the portals of the birth that is a death, taken upon herself the pangs and sorrows and sufferings of the creation, since it seemed that thus alone could it be lifted to the Light and Joy and Truth and eternal Life. This is the great sacrifice called sometimes the sacrifice of the Purusha, but much more deeply the holocaust of Prakriti, the sacrifice of the Divine Mother.

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 5. Божественные Труды

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 5.

Божественные Труды

Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных работ, вашей первой целью должно быть полное освобождение от всех желаний и самовлюбленного эго. Вся ваша жизнь должна быть подношением и жертвоприношением Всевышнему; вашей единственной целью в деятельности будет служить, принимать, исполнять, стать проявляющим инструментом Божественной Шакти в её работах. Вы должны расти в божественном сознании до тех пор, пока не будет никакой разницы между её волей и вашей, никакого иного побудительного мотива кроме её импульса в вас, никакого действия, которое не являлось бы её сознательным действием, совершающимся в вас и через вас.

До тех пор, пока вы не способны к такому полному динамическому отождествлению, вы должны считать себя душой и телом, созданными для службы ей, тем, кто делает всё только ради неё. Даже если идея отдельного работника сильна в вас, и вы чувствуете, что это вы совершаете действие, тем не менее, оно должно выполняться для неё. Любое настояние на эгоистическом выборе, любое стремление к личной наживе, любые требования эгоистического желания должны быть искоренены из вашей природы. Не должно быть никакого ожидания результатов и никакого стремления к награде; единственным плодом для вас будет являться удовольствие Божественной Матери и выполнение её работы, единственной вашей наградой — постоянное продвижение в божественном сознании, покое, силе и блаженстве. Радость служения и радость внутреннего роста посредством выполнения работ является достаточным вознаграждением бескорыстного работника.

Но, придет время, когда вы будете всё больше и больше чувствовать, что являетесь инструментом, а не исполнителем. Вначале, в силу вашей преданности, ваш контакт с Божественной Матерью станет настолько близким, что в любой момент вам достаточно будет только сконцентрироваться и передать всё в её руки, чтобы получить её непосредственное руководство, её прямой указ или импульс, точное указание того, что должно быть сделано, каким образом и каков должен быть результат. А в последствии вы осознаете, что божественная Шакти не только вдохновляет и направляет вас, но также инициирует и осуществляет вашу работу; все ваши движения исходят от неё, все ваши силы — от неё, разум, жизнь и тело являются сознательными и радостными инструментами её деятельности, средствами для её игры, формами для её проявления в физической вселенной. Не может быть более счастливого состояния, чем этот союз и зависимость; ибо этот шаг переносит вас обратно за грань из жизни в неведении, полной стрессов и страданий, в истину вашего духовного бытия, в её глубокий покой и интенсивную Ананду.

Пока происходит эта трансформация необходимо более, чем когда бы то ни было, оставаться свободным всей нечистоты искажений эго. Не позволяйте никаким требованиям и запросам закрасться внутрь и запятнать вашу чистоту или ваши самоподношение и самоотдачу. Не должно быть никакой привязанности ни к работе, ни к её результату, не должно выдвигаться никаких условий, никаких притязаний обладать Силой, которая должна владеть вами, никакой гордости инструмента, никакого тщеславия или высокомерия. Ничто в разуме или в витальном или физических частях не должно искажать для своих собственных нужд или захватывать для своего личного и индивидуального удовольствия величие тех сил, которые действуют через вас. Пусть ваша вера, ваша искренность, чистота вашего стремления будут абсолютными и пронизывающими все планы и уровни вашего существа; тогда все доставляющие беспокойство элементы и искажающие влияния постепенно уйдут из вашей  природы.

Последняя стадия этого совершенствования наступит тогда, когда вы полностью отождествитесь с Божественной Матерью и будете чувствовать себя уже не иным и обособленным существом, инструментом, слугой или работником, но поистине ребенком и вечной частицей её сознания и силы. Тогда она всегда пребудет в вас, а вы — в ней; вашим постоянным, основным и естественным переживанием будет то, что всё ваше мышление, видение и деятельность, само ваше дыхание или движения исходят от неё и принадлежат ей. Вы будете знать, видеть и чувствовать, что являетесь личностью и силой, сформированной ею из неё самой, проявленной из неё для игры, и, всё же, всегда в безопасности здесь, бытием от её бытия, сознанием от её сознания, силой от её силы, Анандой от её Ананды. Когда это состояние станет полным, и её супраментальные энергии будут беспрепятственно управлять вами, вы обретете совершенство в божественных работах; знание, воля, действие станут безошибочными, простыми, озаренными, спонтанными и безукоризненными, проистекающими из Всевышнего, божественным движением Вечного.


Чтение Матерью работы “Мать” Глава 5:


5

If you want to be a true doer of divine works, your first aim must be to be totally free from all desire and self-regarding ego.  All your life must be an offering and a sacrifice to the Supreme;  your only object in action shall be to serve, to receive, to fulfil, to become a manifesting instrument of the Divine Shakti in her works.  You must grow in the divine consciousness till there is no difference between your will and hers, no motive except her impulsion in you, no action that is not her conscious action in you and through you.

Until you are capable of this complete dynamic identification, you have to regard yourself as a soul and body created for her service, one who does all for her sake.  Even if the idea of the separate worker is strong in you and you feel that it is you who do the act, yet it must be done for her.  All stress of egoistic choice, all hankering after personal profit, all stipulation of self-regarding desire must be extirpated from the nature.  There must be no demand for fruit and no seeking for reward;  the only fruit for you is the pleasure of the Divine Mother and the fulfilment of her work, your only reward a constant progression in divine consciousness and calm and strength and bliss.  The joy of service and the joy of inner growth through works is the sufficient recompense of the selfless worker.

But a time will come when you will feel more and more that you are the instrument and not the worker.  For first by the force of your devotion your contact with the Divine Mother will become so intimate that at all times you will have only to concentrate and to put everything into her hands to have her present guidance, her direct command or impulse, the sure indication of the thing to be done and the way to do it and the result.  And afterwards you will realise that the divine Shakti not only inspires and guides, but initiates and carries out your works;  all your movements are originated by her, all your powers are hers, mind, life and body are conscious and joyful instruments of her action, means for her play, moulds for her manifestation in the physical universe.  There can be no more happy condition than this union and dependence; for this step carries you back beyond the border-line from the life of stress and suffering in the ignorance into the truth of your spiritual being, into its deep peace and its intense Ananda.

While this transformation is being done it is more than ever necessary to keep yourself free from all taint of the perversions of the ego.  Let no demand or insistence creep in to stain the purity or the self-giving and the sacrifice.  There must be no attachment to the work or the result, no laying down of conditions, no claim to possess the Power that should possess you, no pride of the instrument, no vanity or arrogance.  Nothing in the mind or in the vital or physical parts should be suffered to distort to its own use or seize for its own personal and separate satisfaction the greatness of the forces that are acting through you.  Let your faith, your sincerity, your purity of aspiration be absolute and pervasive of all the planes and layers of the being; then every disturbing element and distorting influence will progressively fall away from your nature.

The last stage of this perfection will come when you are completely identified with the Divine Mother and feel yourself to be no longer another and separate being, instrument, servant or worker but truly a child and eternal portion of her consciousness and force.  Always she will be in you and you in her; it will be your constant, simple and natural experience that your thought and seeing and action, your very breathing or moving come from her and are hers.  You will know and see and feel that you are a person and power formed by her out of herself, put out from her for the play and yet always safe in here, being of her being, consciousness of her consciousness, force of her force, Ananda of her Ananda.  When this condition is entire and her supramental energies can freely move you, then you will be perfect in divine works;  knowledge, will, action will become sure, simple, luminous, spontaneous, flawless, an outflow from the Supreme, a divine movement of the Eternal.

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Духовные опыты и видения

Элементы Йоги

9. Духовные Опыты и Видения

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

В чем разница между концентрацией и медитацией в нашей Йоге?

В нашей Йоге концентрация означает, что сознание устанавливается в определенном состоянии (например, покой) или движении (например, стремление, воля, установление контакта с Матерью, повторение имени Матери); медитация – это состояние когда внутренний разум смотрит на вещи, чтобы получить верное знание.

*

Вы писали что «Мать постоянно находится в сконцентрированном сознании в её внутреннем существе». Что значит «сконцентрированное сознание»?

Высшее сознание – это сконцентрированное сознание, сконцентрированное в Божественном Единстве и в исполнении Божественной Воли, оно не рассеянное и не устремляется за каждой ментальной идеей или витальным желанием или физическими нуждами, как обычное человеческое сознание – также оно не подвергается вторжению сотни случайных мыслей, чувств, импульсов, но является своим собственным хозяином, центрированным и гармоничным.

Читать далее

Основы Йоги

2. Вера — Стремление — Самоотдача

Основы Йоги - Шри Ауробиндо

2. Вера – Стремление – Самоотдача

Основы Йоги

Шри Ауробиндо

Эта йога требует полного посвящения жизни открытию и воплощению Божественной Истины и ничему другому. Разделять свою жизнь между Божественным и какой-либо внешней целью и деятельностью, не имеющей никакого отношения к поиску Истины – недопустимо. Даже малейшее отклонение подобного рода сделало бы успех в йоге невозможным.

Вы должны идти внутрь себя и полностью посвятить себя духовной жизни. Любое цепляние за предпочтения ума должно оставить вас, всякое настояние на витальных целях, интересах и привязанностях должно быть отброшено, все эгоистические привязанности к семье, друзьям, стране должны уйти, если вы хотите преуспеть в йоге. Любая исходящая энергия или деятельность должны происходить от открытой Истины, а не от низших ментальных или витальных побуждений, от Божественной Воли, а не от личного выбора или предпочтений эго.

Читать далее

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Психическое открытие

Элементы Йоги

8. Психическое Открытие

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

В «Беседах» Мать говорит об огне пылающем в глубокой тишине сердца. Этот огонь и есть психическое существо?

Сам огонь не является существом – это психический огонь, интенсивное состояние стремления.

*

Где находится психическое существо?

Оно за сердечным центром, глубоко внутри.

*

Мать иногда говорит, что психическое существо того или этого человека хорошее. Но разве не правда что психическое существо во всех является частицей Божественного и поэтому всегда хорошее? Почему же тогда Мать делает различия в отдельных случаях?

Психическое существо развивается – в некоторых оно достаточно сильное чтобы легко преодолеть ментальное и витальное сопротивление – в других оно менее развито и испытывает больше трудностей.

Читать далее

Природа и Эволюция Души

Природа и Миссия Психического Сознания

Природа и Эволюция Души

Природа и Миссия Психического Сознания

Психическое сознание обладает двумя аспектами – одним из которых является собственно душа, содержащая в себе все свои потенциальные возможности, в то время как другой – это психическая индивидуальность, та, что сила души развивала от жизни к жизни или то, что предоставлено ею для деятельности в нашей настоящей жизни-формации. Психическое сознание проявляет себя с помощью своих инструментов, ментального, витального и физического сознания; оказывая на них своё влияние, когда для этого предоставляется возможность. Но ему редко удаётся оказать на них значительное влияние, и, только в том случае, если оно выходит полностью из своего укрытия и берёт в свои руки непосредственное управление природой, оно может получить и проявить все духовные реализации согласно своим собственным стремлениям и своим собственным путём.1

Шри Ауробиндо

*

Вначале, душа в Природе, психическая сущность, чьё постепенное проявление является первым шагом на пути к духовному преобразованию, полностью скрыто. Тем не менее, это именно та часть, благодаря которой мы существуем и сохраняем свою индивидуальность в Природе. Другие компоненты нашего существа не только изменчивы, но также и смертны; но психическая сущность в нас постоянна и бессмертна и фундаментально остаётся одной и той же всегда: она содержит все основные возможности нашего проявления, хотя и не ограничена ими; она также не ограничена своим проявлением и несовершенством форм своей манифестации, и не затронута несовершенством и нечистотой, недостатками и распадом внешнего сознания. Это вечно чистое пламя божественности в объектах и живых существах, и ничто, что приходит к нему и является частью нашего опыта, не может затронуть его чистоту или погасить его пламя. Духовная субстанция пребывает в чистоте, совершенная и исполнена света, поэтому она воспринимает непосредственно истину сознания и истину природы; она глубоко сознаёт истину и добро, и красоту, ибо истина, добро и красота сродни её собственной естественной природе, и являются формами того, что присуще её собственной субстанции. Также она знает обо всём, что противоречит этому, обо всём, что искажает их первоначальную природу, и сразу видит ложь и зло, уродство и всё недостойное; но она не подвержена их влиянию и не искажается противоположностями, которые с такой силой влияют на её внешние инструменты, разум, жизнь и тело. Ибо душа, бессмертное существо в нас, проявляет себя и использует разум, жизнь и тело в качестве своих инструментов, подвергаясь опыту земного существования, но является совсем иным сознанием, несравненно более великим, чем её проявления.

Читать далее

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Душа, психическое существо находится в непосредственном контакте с божественной Истиной, но она скрыта в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Можно практиковать йогу и получить озарения в уме и интеллекте; можно завоевать силу и наслаждаться всевозможными опытами витального; можно даже установить удивительные физические Сиддхи; но если истинная душевная сила скрытая позади не проявит себя, если психическая природа не выйдет на поверхность, то ничего истинного не было сделано. … Разум может открыть себя своим собственным более высоким уровням; он может достичь тишины и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя в некоем статичном освобождении или Нирване; но супраментальное не может найти достаточной опоры в одном только одухотворенном уме.

Шри Ауробиндо (SABCL, Vol.24, p.1095)

*

Мы зовём «психическим» психологический центр нашего существа, место высочайшей истины нашего существования внутри нас, то, что знает эту истину и может воплотить её в действии. Поэтому первостепенно важно стать сознательным о его присутствии в нас, концентрироваться на этом присутствии до тех пор, пока оно не станет живой реальностью и мы сможем отождествить себя с ним.

Мать (CWM, Vol.12, p.4)

*

Является ли отождествление с психическим тем же самым, что и выход психического вперёд?

То есть, первым шагом является отождествление, а затем, когда вы можете сохранять это отождествление, психическое управляет остальной природой и жизнью. Оно становится владыкой существования. Это то, что мы подразумеваем под выходом психического вперед. Это то, что руководит, направляет и даже организует жизнь, организует сознание и различные части существа. Когда это происходит, тогда работа идет очень быстро. Очень быстро, ну… сравнительно очень быстро.

Мать (CWM, Vol.6, p.334)

Природа и Эволюция Души

Содержание


Купить книгу “Природа и Эволюция Души”

"Природа и Эволюция Души" – Шри Ауробиндо, Мать (электронная книга)

Купить книгу


Введение

Внешние и Внутренние Планы Сознания

Шри Ауробиндо о Наших Многочисленных Индивидуальностях

«Человек в своём сознании является уникальной Личностью, но он также является в проявлении своего сознания многосторонней индивидуальностью и его населяют многочисленные личности…»1 В этом утверждении Шри Ауробиндо делает различие, которое является фундаментальным для понимания его объяснения человеческой природы – различие между Личностью и её многочисленными персонами. Это различие совсем не очевидно для нас в нашем обычном внешнем сознании.

«Обычный разум знает себя только как эго, и видит все движения природы в смешанном виде и, отождествляя себя с этими движениями, он думает «Я делаю то, чувствую это, думаю, радуюсь или печалюсь, и т.д.» Первые проблески истинного знания о себе наступают тогда, когда вы чувствуете себя отделенным от природы и её движений, и тогда вы видите, что вы состоите из многих частей, и в вас живут многочисленные личности, каждая из которых действует соответственно своей природе.»2

Мы не знаем самих себя, ибо мы знаем себя не в качестве Личности, но эго, которое представляет собой отождествление Личности со многими проявлениями, которые  и составляют внешнюю природу нашего сознания. Выражаясь терминами философии Санкья, мы не знаем себя в качестве Пуруши (Личности), так как мы отождествляем себя с Пракрити (Природой). В этом состоянии отождествления с Пракрити, сложная природа нашего сознания скрыта от нашего взора.

«Для обычного человека, который живёт в состоянии бодрствования внешнего сознания, не ведающего о глубине и обширности собственной природы, которая скрыта от него, его психологическое существование является довольно простым. Небольшое, но шумное общество желаний, настойчивые интеллектуальные и эстетические побуждения, собрание вкусов, правил и идей в потоке бессодержательных и бессвязных, самых обычных мыслей, определенное количество настойчивых витальных нужд, смена болезни и здоровья, беспорядочная последовательность радостей и печалей, частые мелкие недовольства и беспокойства, и редкие искания и подъемы разума или тела, – и на основе всего этого Природа, с помощью его мыслей и воли, или вопреки ей, организует всё каким-то грубым практическим образом, в некоем допустимом хаотическом нагромождении, – вот, что представляет собой человеческое существование.»3

Истинное знание своей природы начинается тогда, когда наступает разделение между Пурушей и Пракрити, между Атманом и внешней Природой. Тогда, мы начинаем видеть «необыкновенную сложность нашего существа, стимулирующую, но также и смущающую многочисленность наших личностей и бесконечную неупорядоченность Природы.»4

Мы также начинаем видеть, что многочисленные личности, проявления которых смешиваются во внешнем сознании, являются совершенно отдельными, когда мы видим их изнутри. Каждая личность представляет собой часть нашего существа, которая обладает своей сложной индивидуальностью и своеобразной природой, которой свойственны её собственные требования, не согласующиеся ни с ней самой, ни с другими. Говоря о «совершенно нормальном разделении различных частей нашего существа», Шри Ауробиндо пишет:

«Во внешнем сознании, разум, психическое, витальное и физическое части сознания смешаны вместе и нужно внимательное наблюдение, самоанализ, тщательное исследование для того, чтобы распутать путаницу мысли, чувства и импульса, и найти составные части нашей природы, и понять взаимосвязь и взаимодействие этих частей друг с другом. Но когда вы идёте внутрь… вы видите источник всей внешней деятельности, и отдельные части вашего существа предстают перед вами во всей характерной для них индивидуальности, и вы видите ясно различия между ними. И в самом деле, мы воспринимаем их различными личностями в нас, и так же, как разные люди объединены общей деятельностью, они наблюдают, критикуют, помогают или противостоят и одергивают друг друга; мы представляем собой группу людей, каждый член которой занимает своё место и обладает своей характерной функцией, и все они направляются центральным сознанием, которое иногда стоит впереди над всеми остальными, а иногда скрывается позади.»5


Схема - Планы и Части Бытия

Две Системы в Организации Сознания

С точки зрения Шри Ауробиндо, человек является единым и неотделимым от универсального сознания. Шри Ауробиндо пишет, что: «Две последовательности уровней в одно и то же время действуют в организации человеческого сознания и его частей»6, – ряд концентрических колец и последовательность вертикальных уровней.

Последовательность концентрических колец представляет собой ряд оболочек или уровней и состоит из внешнего сознания, внутреннего сознания и глубокого внутреннего сознания. (рис.3) Внешнее сознание и внутреннее сознание, скрывающееся за ним, составляют нашу феноменальную или инструментальную личность и принадлежат Природе или Пракрити. Каждое из них состоит из трёх частей – физической, витальной и ментальной. Глубокое внутреннее сознание является Пурушей, истинным бытием. В Пуруше находятся глубокое внутреннее ментальное, витальное и физическое сознание, и в самом центре его находится психическое сознание или душа. Психическое сознание обычно называется глубоким внутренним сознанием. (рис.1)

Рис.1 Схема Концентрических Колец

Рис.1 Схема Концентрических Колец

Последовательность вертикальных уровней похожа на лестницу, ступени которой соответствуют различным планам или градациям сознания, от самого низкого – Бессознательного – до самого высокого, Сатчитананды (рис.2, рис.3)

Схема Вертикальных Уровней Сознания

Рис.2 Схема Вертикальных Уровней Сознания

Примечание: Согласно древнему индийскому учению, человек, микрокосм, также как мировое сознание, макрокосм, состоит из высшего полушария, Parardha и низшего полушария, Apararadha. В высшем полушарии царит совершенный и вечный Дух; в низшем полушарии Дух скрыт завесой разума, жизни и тела. Оверментальный уровень является промежуточным планом, разделяющим две полусферы.

Рис.3 Схема Внутренних Планов Сознания

Рис.3 Схема Внутренних Планов Сознания

Основные части и планы сознания приводятся внизу в описании Шри Ауробиндо.


Внешнее Сознание

Внешнее или поверхностное сознание состоит из трёх основных частей: разум (ментальное), жизнь-природа (витальное) и тело (физическое). Каждая часть является особенным, характерным только для неё видом сознания, хотя в нашем обычном сознании мы не в состоянии сделать различие между ментальной,  витальной и физической составляющими нашего сознания, и считаем все эти различные элементы одним «разумом». Но в психологии йоги, «разум» имеет особенное значение и относится к той части сознания, «которая обладает познавательной способностью и интеллектуальностью, её деятельность связана с идеями, мышлением, восприятием и реакциями мысли на окружающий мир, одним словом, с истинно ментальными движениями и формациями…»7 Витальное сознание или жизнь-природа состоит из желаний, чувств, инстинктов и импульсов. Жизненная энергия, которая оживляет тело (Прана) является витальным аспектом. Тело тоже обладает своим характерным сознанием, которое оперирует рефлекторными функциями различных телесных органов и физиологических систем. Сознание тела является только одной из частей физического сознания, которое также включает в себя физический разум и физическое витальное, функция которого приводится ниже.

Хотя все части внешнего сознания являются совершенно отдельными видами сознания, с характерными для каждого из них особенностями, они взаимосвязаны между собой и находятся в постоянном взаимодействии, что создаёт различные подразделения там, где они граничат друг с другом. Таким образом, кроме мыслящего разума (собственно разум), существует витальный разум, который является той частью сознания разума, что смешана с витальным. Витальный разум, в противовес мыслящему разуму, не подчиняется логике мысли, но неизменно следует преобладающим в нём импульсам и желаниям витального характера, и пытается оправдать свою деятельность, которая основана на импульсах и  витальных желаниях. Другим подразделением является физический разум, который представляет собой ту часть разума, что смешивается с физическим сознанием и, в связи с этим, приобретает физические характеристики, такие как инерция, неясность, и механическое повторение, которое проявляет себя в физическом разуме, как ментальное упрямство и консерватизм, сомнения и навязчивые мысли. Та часть разума, которая находится ближе всего к физическому, называется механический разум; ему свойственно то же механическое движение, которое совершает машинный механизм, постоянно идущий по кругу, какие бы мысли не появились в нём. Следующим подразделением, которое является важным для понимания собственной природы, является физическое витальное сознание; эта часть витального, которая всецело обращена к физическим объектам, и исполнено желаний и находится в поиске наслаждений на физическом уровне. Тесно взаимосвязано с ним витальное физическое, которое является частью витальной силы, составляющей нервное сознание; это средоточие нервных реакций и, преимущественно, относится к желаниям и ощущениям тела.


Внутреннее Сознание (Сублиминальное)

За внешним поверхностным сознанием находится внутреннее или сублиминальное сознание, которое подразделяется на три уровня – физический, витальный и ментальный. Следовательно, существует внутренний разум, внутреннее витальное и внутреннее физическое сознание. (рис.3) Внутренний разум находится в контакте с универсальным разумом, внутреннее витальное с универсальной жизнью-силой, и внутреннее физическое общается с универсальными физическими силами вокруг нас. Таким образом, в то время как внешнее сознание знает мир только косвенно, на основе восприятия их внешних проявлений, полагаясь на чувственное восприятие и внешний разум, внутреннее сознание непосредственно знает и находится в контакте с окружающими нас универсальными силами, которые действуют через нас.

Сознание Среды Обитания (Окружающее Сознание)

Внутреннее или сублиминальное сознание осуществляет общение с окружающим миром посредством сознания среды обитания, или с помощью окружающего сознания, которое является формацией внутреннего сознания, простирающего себя за пределы тела.

«Именно  посредством окружающего сознания, мысли и чувства других попадают в наше сознание – также как волны универсальных сил – желания, секса, и т.п., входят в нас и оказывают своё влияние на разум, витальное или тело.»8

«Каждый человек обладает своим собственным индивидуальным сознанием, которое живёт в его теле и общается с окружающим миром только посредством тела, чувств и разума, который использует чувства по своему усмотрению.

И, тем не менее, универсальные силы постоянно вливаются в него, хотя он не знает об этом. Он знает только о своих мыслях, чувствах, которые поднимаются к поверхности и именно их он воспринимает, как свои собственные. На самом деле, они приходят из внешнего мира в виде ментальных и витальных волн, волн чувств и ощущений, которые принимают в нём определенную форму, после чего они поднимаются к поверхности сознания, после того, как они попадают к нему внутрь.

Но они не могут сразу войти в тело. Ибо тело окружено сознанием среды обитания (которое теософы называют Аурой), в которое они попадают вначале. Если вы становитесь сознательным в своём окружающем сознании, тогда вы можете поймать мысль, страсть, болезнь и предотвратить их вторжение.»9


Глубокое Внутреннее Сознание – Психическое Сознание

Шри Ауробиндо использует термин «психическое сознание» (psukhe, греч., означает «душа») для глубокого внутреннего сознания, которое поддерживает внешнее и внутреннее сознание. Психическое сознание, по сути своей, называется психической сущностью, и представляет собой искру или часть Божественного, которая присутствует во всех объектах и живых существах. В ходе эволюции психическая сущность растет и становится индивидуальной психической личностью в человеке, тогда она называется психическим сознанием.

В то время, как универсальный Атман является нерожденным и стоит над эволюционным процессом, независимый от него, психическое сознание является эволюционирующей душой, которая, будучи бессмертной, проходит через циклы физического рождения и смерти, и растёт от жизни к жизни.

«Вначале психическое сознание может оказывать только скрытое, частичное и косвенное влияние на разум, жизнь и тело, так как именно эти части Природы должны быть развиты в качестве инструментов его проявления, и, поэтому, оно в течение длительного времени сдержано их развитием. Миссией психического сознания является вести человека в мире Неведения к свету Божественного Сознания, поэтому оно берёт суть всего опыта, полученного в мире Неведения, и формирует на его основе средоточие роста души в природе; превращая всё остальное материалом для будущего роста инструментов человеческого сознания, которые оно совершенствует до тех пор, пока они не становятся полными света инструментами Божественного… Именно психическая личность в нас становится святым, мудрецом или пророком; когда она достигает своей полной силы, она направляет всё человеческое сознание к Знанию Универсального Сознания и Божественного, к верховной Истине, верховному Добру, верховным Красоте, Любви и Блаженству, божественным высотам и пространствам, и открывает нас к прикосновению духовного сострадания, универсальности и единства.»10


Подсознательное и Бессознательное

Подсознательное находится ниже разума и сознательной жизни, также как внутреннее находится позади внешнего сознания. В то время, как внутреннее сознание является большим сознанием по сравнению с внешним, подсознание лежит ниже и является менее сознательным уровнем.

«(Подсознательное), в основном, относится к чисто физическим и витальным элементам нашей структуры телесного существования, лишенное ментального влияния и контроля со стороны разума. Оно включает тупое оккультное сознание, динамическое, но  находящееся за пределами нашего восприятия, которое функционирует в клетках, нервах и во всём теле, и регулирует их жизненные процессы и автоматические реакции. Также, оно включает в себя ту низшую деятельность скрытого разума чувств, который более активен в животной и растительной жизни; в нашей эволюции мы более не нуждаемся в деятельности этого элемента, но он всё ещё действует в нас неявно, за пределами нашего восприятия. Эта смутная деятельность распространяется на скрытый ментальный субстрат, в котором живут впечатления прошлого и всё то, что отвергается внешним разумом. Всё это присутствует там в скрытом состоянии и может всплыть во сне или когда контроль разума отсутствует, принимая формы снов, навязчивых мыслей, что является деятельностью механического разума или совета, также оно может принимать форму автоматической витальной реакции или импульса, физической неполноценности или нервного недуга, форму болезни и потери нервного равновесия. Обычно мы приносим из подсознательного во внешнее сознание только то, что наш бодрствующий разум, чувства и интеллект могут использовать для своей деятельности; поэтому, принося их во внешнее сознание, мы не сознаём их природу или источник и цели их деятельности, не понимая их собственных ценностей, но переводя их на язык нашего бодрствующего чувства и разума. Но, когда подсознательное поднимается во внешнее, оно оказывает влияние на разум и тело, и его деятельность, в основном, автоматическая и непроизвольная; ибо мы не обладаем знанием его движений, и, поэтому, не можем контролировать подсознание.»11

Под подсознательным находится Бессознательное, самый низкий план сознания. Оно не полностью лишено сознания, как может показаться из его названия, но является тем уровнем сознания, который представляет собой полную инволюцию сознания, или «полную противоположность верховного сверхсознания».12 Эволюция начинается с Бессознания, из которого появляется Материя.


Сверхсознательное

Сверхсознательное состоит из высших уровней сознания, которые находятся над обычным разумом, и из которых высшее сознание нисходит вниз в низшие планы нашего существа. «Ролью сверхсознания является постепенное развитие духовного человека из ментального полу-животного.»13 Сверхсознательное включает в себя высшие планы разума – Высший Разум, Иллюминированный Разум, Интуицию, и Оверментальный план – также как  и то, что находится за пределами разума, а именно Супраментальный уровень и Верховная Реальность, называемая Сатчитананда (Существование-Сознание-Блаженство). Описание этих сверхсознательных градаций сознания Шри Ауробиндо приводится ниже.

Высший Разум

«Когда я говорю Высший Разум, я имею в виду первый уровень духовного сознания, где человек постоянно находится в Сознании Атмана, Единого и вездесущего, и знает и привычно видит мир посредством этого сознания; но такое восприятие всё ещё находится на уровне разума, хотя и одухотворенного в своей субстанции; и его деятельность осуществляется с помощью возвышенной силы мысли и всеобъемлющего ментального видения – не иллюминированного какими-либо более интенсивными высшими источниками света, но как будто бы постоянно находящимся в сильном и ясном дневном свете. Он действует в качестве промежуточного состояния между Истиной – Светом свыше и человеческим разумом; он приносит высшее знание в форме, которую может получить разум, ибо Высший Разум является более интенсивным, обширным и одухотворённо – пластичным, чем ограниченный человеческий разум, и, поэтому, он не ослеплён сиянием Истины.»14

Озаренный Разум

«…Озаренный Разум – это более не Разум высшей Мысли, но Разум духовного света. Здесь ясность духовного интеллекта, его безмятежный дневной свет уступают место интенсивному сиянию, великолепию и просветленности Духа: молнии духовной истины и силы проникают свыше в его сознание и обогащают безмолвие и обширную просветленность, и нисхождение покоя, который является одной из характеристик, сопровождающей деятельность большего концептуально-духовного принципа, пламенный пыл реализации и блаженный экстаз знания.»15

Интуиция*

«Интуиция – это сила сознания, которая более близко и непосредственно связана с первозданным источником знания путем отождествления; ибо всегда откровение знания внезапно появляется непосредственно из тайного отождествления. Именно тогда, когда сознание субъекта встречается с сознанием в объекте, проходит через него и видит, чувствует или вибрирует истиной природы того, с чем оно приходит в контакт, интуиция появляется внезапно, как искра или вспышка молнии в результате шока встречи; или тогда, когда сознание смотрит в себя и чувствует непосредственно и интимно истину, которая находится там и, таким образом, прикасается к тайным силам, которые живут за внешними видимостями, тогда происходит вспышка интуитивного света; или тогда, когда сознание встречается с Верховной Реальностью или духовной реальностью объектов и живых существ и находится в единстве с ней, тогда искра, вспышка или пламя непосредственного истинного восприятия зажигается в его глубинах.»16

* Обычно интуиция означает способность понимания чего-либо сразу, без необходимости сознательного размышления. В таком обычном смысле этого слова, интуиция может основываться на чувстве, или это может быть быстрое «подсознательное размышление», основывающееся на едва уловимых признаках, которые не отмечаются сознательно. Но в значении, в котором Шри Ауробиндо использует это слово, имея в виду сверхсознательный план, находящийся над Иллюминированным Разумом, оно имеет гораздо более глубокое значение.

Оверментальный Разум (Надразум)

«… оверментальный разум знает Божественное, как основу, суть, фундаментальную силу всего существующего, но в свойственной ему динамической деятельности он проявляет себя в разделяющей силе множества проявлений, и стремится дать каждой силе или аспекту возможность для проявления, полагаясь на свойственное всему единство, для того, чтобы предотвратить гармонию или конфликт. Каждое Божество будто бы создаёт свой собственный мир, который никогда не входит в противоречие с другими; каждый аспект, каждая идея, каждая сила может быть прочувствована во всей полноте своей отдельной энергии и великолепия, проявляя свои характерные ценности, но это не приводит к дисгармонии, ибо оверментальный разум обладает сознанием Беспредельности, и в истинной (не в пространственной) Беспредельности много гармоничных беспредельностей, созвучных друг другу, могут существовать одновременно.»17

«Оверментальный Разум, по природе своей, является представителем Супраментального Сознания, его посланником в мир Неведения. Или мы можем назвать его двойником, завесой несходной родственности, через которую Супраментальное может оказывать влияние на мир Неведения, чья тьма не может вынести и получить прямое воздействие верховного Света. Мы даже можем сказать, что именно благодаря проекции сияющей короны Оверментального разума, диффузии его ослабленного света в мире Неведения, и существования противостоящей ему тени, которая поглощает в себя весь свет, Бессознание существует. Ибо Супраментальный Разум передаёт Оверментальному все свои реальности, но позволяет формулировать их в соответствии с сознанием, которое, хотя и является видением Истины, в то же время несёт в себе первые признаки Неведения.»18

Супраментальный Разум*

«Супраментальный Разум, по сути своей, является сознанием-истиной, то есть сознанием, которое совершенно лишено Неведения и является основой нашего настоящего естественного, эволюционирующего существования, и из которого природа в нас пытается достигнуть самопознания и мирового знания и истинного сознания, чтобы наше существование во вселенной стало истинным использованием наших возможностей. Супраментальный Разум, так как он является сознанием-истиной, обладает этим знанием по своей природе, в истине своего существования; Его стремление прямое как стрела,  и он может непосредственно следовать к своей цели, его поле обширно и может быть беспредельным. Всё это происходит потому, что по природе своей он есть само знание: он не должен приобретать знание, но обладает им по закону своего рождения; его деятельность – это не продвижение вперед, от незнания или неведения в некий несовершенный свет, но восхождение от истины к большей истине, от истинного восприятия к более глубокому восприятию, от интуиции к интуиции, от озарения к более глубокому, полному и бесконечному озарению, от растущей шири к более беспредельной и обширной шири и далее, к самой бесконечности. На своих сияющих вершинах он обладает божественным всезнанием и всемогуществом, но даже и в эволюционном движении своего собственного дифференцированного проявления, с помощью которого он, в конце концов, проявит свои высочайшие вершины, по самой природе своей, он совершенно лишен неведения или ошибки: он начинает с истины и света и всегда пребывает в истине и свете.»19

* Термин «Супраментальный Разум» должен выражать значение сверх-возвышенного разума, который находится высоко вверху и неизмеримо превосходит обычный разум. Однако, когда Шри Ауробиндо говорит «Супраментальный Разум», он подразумевает супрасознательный план бытия, который не только находится над разумом, но также за пределами разума и совершенно отличен от него. Он находится за пределами и отличается не только от обычного Разума, но также и от Высшего Разума, Иллюминированного Разума, Интуиции и Оверментального Разума, которые также являются супрасознательными планами разума. Ибо в то время, как все эти супрасознательные планы разума представляют из себя смесь света и тьмы, Знания-Неведения, Супраментальный Разум является Истиной-Сознанием и совершенно лишен Неведения.

Сатчитананда (Существование-Сознание-Блаженство)

«Она (Сатчитананда) является вечным Существованием, чем мы, таким образом, и являемся, единым вечным Сознанием, которое видит нас и весь мир своим собственным творением, единая вечная Воля или Сила этого Сознания, которая проявляет себя в бесконечном созидании, единое вечное Блаженство, которое наслаждается собой и своим творением, – по природе своей неизменное, безвременное, вне пространства, верховное и недвижное в беспредельности своих созиданий, не подверженное изменению, не разделенное множественностью, не уменьшающееся и не увеличивающееся отливами и приливами в морях Времени и Пространства, не смущенное их очевидной противоположностью, и не ограниченное их пределами, которые являются производными божественной Воли. Сатчитананда является единством многостороннего проявления миров, вечной гармонией всех их различий и противоположностей, беспредельным совершенством, которое оправдывает их ограничения и является целью их несовершенств.»20

Традиционный Путь Знания (Джняна Йога) в Индии стремится к последовательному уничтожению тела, жизни и разума, для того, чтобы погрузиться в супракосмическую Реальность Сатчитананды. Однако, для интегрального самопознания, говорит Шри Ауробиндо, необходимо подняться и пройти через каждый из супрасознательных планов, включая Супраментальный Разум, для того, чтобы пройти к Сатчитананде.

«Метод традиционного пути знания, освобождаясь от всего этого, (тела, жизни и разума) обретает понимание и реализацию чистого сознательного существования, которое является самосознательным, самоблаженным, независимым от разума, жизни и тела, и, в его завершающей стадии, приходит к опыту сознания Атмана, первозданной и фундаментальной природы нашего существования. Наконец, мы приходим к чему-то, что истинно по природе своей, но в нетерпеливом стремлении обрести это знание, мы забываем о том, что находится между мыслящим и Высшим разумом, buddheh paratastu sah* и, закрывая глаза в Самадхи, пытаемся прорваться через всё, что вмешивается в него, даже не глядя на все те великие и сияющие царства Духа, которые проходят перед нами. Возможно, этот путь и приводит к цели своих устремлений, но только для того, чтобы забыться сном в Беспредельности. Или, если он остаётся пробужденным, он получает высший опыт Верховного, который аннигилирующий себя Разум может получить, но ни в верховном Верховного, paratpara. Разум может только осознать Атмана в разжиженном ментализированном духовном опыте, осознавая только то, что можно назвать ментальным отражением Сатчитананды. Мы не можем обрести высшую истину и интегральное самопознание слепым прыжком в Абсолют, но лишь путем терпеливого восхождения за пределы разума в Истину-Сознание, где Беспредельность может быть познана, прочувствована, увидена и пережита в опыте во всей полноте её бесконечного богатства.»21

* То, что превосходит Буддхи, есть Он. (Прим. редактора)


Психическое Сознание и Трансформация

В духовном опыте существует единое Бытие, одно Существование, которое включает в себя всё существующее во вселенной и в духовной реализации осознаётся, как единый Атман всего существующего. Но в нашем обычном мироощущении мы воспринимаем мир населенным множеством существ и объектов, и существующим снаружи того, что мы считаем собой. Это происходит потому, что наше истинное сознание, описанное ранее как Пуруша, который является единым сознанием Атмана всего сущего, отождествляет себя с помощью неведения с Пракрити, своей внешней инструментальной природой, которая состоит из тела, жизни и разума. Отождествление Пуруши с Пракрити привело к формации в нас эго – физического, витального и ментального – которое и даёт нам ощущение своей отделенности от всей окружающей вселенной. Таким образом, именно эго является причиной того разительного контраста, свойственного нашему обычному сознанию, между тем, что мы чувствуем и считаем собой, и остальной вселенной, которая воспринимается нами чем-то, что не является нами. Кроме того, именно эго – физическое, витальное и ментальное – по причине своей сложности и неоднородности, ведёт к формации многочисленных личностей в нас, являясь причиной деления, конфликта, раздора и неорганизованности в нашем внешнем сознании. Гармонизация и объединение внешнего сознания может быть осуществлена, если мы откроем в себе своё самое глубокое сознание, – Chaitya Purusha или психическое сознание – и организуем своё внешнее сознание вокруг психического в качестве его центра и ведущего принципа.

Цель духовного поиска в прошлом, в основном, сводилась к тому, чтобы обрести освобождение от рабства страдания, причиной которого является иллюзорное восприятие отделенности сознания, эго, и, таким образом, побег из вечного цикла рождения и смерти. Согласно Шри Ауробиндо, дальнейшей целью духовной эволюции, которая идёт за пределы освобождения, состоит в трансформации инструментов духа – разума, жизни и тела для того, чтобы основать царство духа на земле. Именно тогда, когда внешнее сознание объединено и ведомо психическим сознанием, становится возможной трансформация разума, жизни и тела. По словам Шри Ауробиндо:

«Психическое сознание… поддерживает разум, витальное и тело, растет с помощью их опыта, и несёт природу от жизни к жизни… Вначале, оно скрыто завесой разума, витального и тела, но, по мере того, как оно растет и становится сознательным, оно обретает способность выйти вперед и доминировать над разумом, жизнью и телом; в обычном человеке оно зависит от них для того, чтобы проявить себя и не в состоянии овладеть ими и использовать по своему усмотрению. Жизнь сознания является животной или человеческой, но не божественной, и только тогда, когда психическое сознание с помощью садханы может стать преобладающим, и свободно использовать свои инструменты, стремление к Божественному становится полным и завершенным и трансформация разума, витального и тела, а не просто их освобождение, становится возможной.»22


Ссылки:

CWM – Collected Works of the Mother – Centenary Edition (Полное собрание сочинений Матери)

SABCL – Sri Aurobindo Birth Centenary Library (Собрание сочинений Шри Ауробиндо изданное к столетию со дня его рождения)

*SABCL: 19:897 – это цитата из 19-го тома Собрания Сочинений Шри Ауробиндо, страница 897.

Вступление. Внешние и Внутренние Планы Сознания

  1. SABCL 19:897*
  2. SABCL 22:303.
  3. SABCL 20:68-69
  4. SABCL 20:68
  5. SABCL 23:1019-20
  6. SABCL 22:251
  7. SABCL 22:320
  8. SABCL 24:1602
  9. SABCL 22:313-14
  10. SABCL 18:225-26
  11. SABCL 19:733-34
  12. SABCL 18:550
  13. SABCL 22:360
  14. SABCL 9:342
  15. SABCL 19:944
  16. SABCL 19:946-47
  17. SABCL 22:244
  18. SABCL 18:278-79
  19. SABCL 16:41-42
  20. SABCL 20:395
  21. SABCL 20:281
  22. SABCL 22:283
Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 6.1. Лики Божественной Матери

Глава 6.1. Четыре Силы Матери - Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 6.1

Лики Божественной Матери

Четыре Силы Матери – это четыре её выдающихся Индивидуальности, части и воплощения её божественности, посредством которых она воздействует на свои творения, организует и согласовывает их деятельность в мирах и управляет работой своих многочисленных сил. Ибо Мать едина, но предстает перед нами в различных своих аспектах; многочисленны её силы и индивидуальности, многократны её эманации и Вибхути, что выполняют её работу во вселенной. Та, кому мы поклоняемся как Матери – это божественная Сознательная Сила, которая господствует над всем мирозданием, единая, и, в то же время, столь многообразная, что за её движением не способен уследить даже самый стремительный разум и самый свободный и обширный интеллект. Мать – это сознание и сила Верховного и несравнимо превосходит всё, что она создает. И всё же нечто, характерное ей можно увидеть и почувствовать в её воплощениях, и даже более осязаемо, оттого что более определенный и ограниченный характер и деятельность богини формируются в тех, в ком она соглашается предстать перед своими творениями.

Существует три олицетворения Матери о которых вы узнаете, испытав переживание единства с Сознательной Силой, которая является источником жизни для всего сущего во вселенной. Трансцендентная, первозданная Божественная Шакти, которая царит над мирами и соединяет творение с непостижимой тайной Божественного. Универсальная, космическая Махашакти, она созидает всё сущее, содержит в себе и наполняет его, поддерживает и управляет всеми этими бесчисленными процессами и силами. Индивидуальная, она воплощает в себе силу двух более обширных своих олицетворений, делая их живыми и близкими для нас, и является посредником между человеческим сознанием и божественной Природой.

Единая первозданная трансцендентная Шакти, Мать, стоит над всеми мирами и несёт в своем вечном сознании Верховное Божественное. Она одна хранит в себе абсолютную Силу и непостижимое Присутствие; содержа в себе или призывая Истины, которые должны найти своё воплощение, она приносит их вниз Таинства, в котором они были сокрыты, в свет её бесконечного сознания и придает им форму силы в своей всемогущей власти и беспредельной жизни и наделяет их телом во вселенной. Божественное извечно являет себя в ней бесконечной Сатчитанандой, проявляясь через неё в мирах, в виде единого и двойного сознания Ишвары-Шакти и двойного принципа Пуруши-Пракрити, воплощаемым ею в Мирах и Планах и Богах и их Энергиях и, в результате её работы, принимая форму всего что существует, во всех мирах, как известных нам, так и неизвестных. Всё является её игрой с Верховным; всё является её проявлением таинств Вечного, чудес Бесконечного. Всё есть она, ибо всё сущее – это оболочка и часть божественного Сознания-Силы. Ничто не происходит в мире без её решения и санкции Божественного; ничто не способно обрести форму, за исключением того, что она, движимая Верховным, прозревает и формирует, посеяв это семенем в её созидающей Ананде.

Махашакти, универсальная Мать, осуществляет, что передано ей трансцендентным сознанием из Божественного и присутствует в мирах созданных ею; её присутствие наполняет и поддерживает их божественным духом и божественной все-содержащей силой и блаженством, без которых они не могли бы существовать. То, что мы называем Природой или Пракрити, является всего лишь её наиболее внешним исполнительным аспектом; она выстраивает и организует гармонию своих сил и процессов, приводит в движение деятельность Природы, и движется среди них тайно, или проявляется открыто во всём что можно увидеть или ощутить, или существует в движении жизни. Каждый из миров представляет собой ничто иное, как игру Махашакти данной системы миров или вселенной, которая пребывает там космической Душой и Личностью трансцендентной Матери. Каждый из них – это нечто от её видения, пребывающий в её сердце красы и силы и созданный в её Ананде.

Но, многочисленны планы её творения, через многие уровни проходит Божественная Шакти. На вершине этого проявления, частью которого мы являемся, находятся миры бесконечного бытия, сознания, силы и блаженства, над которыми Мать пребывает как ничем не скрытая вечная Сила. Всё живущее там пребывает и действует в неизъяснимой полноте и неизменном единстве, потому что она несёт их в безопасности своих рук вечно. Ближе к нам находятся миры совершенного супраментального творения, в которых Мать предстает супраментальной Махашакти, Силой божественной всеведающей Воли и всемогущественного Знания, всегда явная в своих безошибочных работах и спонтанно совершенная к каждом процессе. Там все движения – это шаги Истины; все существа – это души, силы и тела божественного Света; все переживания – это моря, разливы и волны интенсивной и абсолютной Ананды. Но, то место, где находимся мы, является мирами Неведения, мирами разума, жизни и тела, отделенные в сознании от своего истока, и земля является их значительным центром, а её эволюция – это процесс необычайной важности. Эти миры, со всей их тьмой, борьбой и несовершенством также поддерживаются Универсальной Матерью; их тоже побуждает и направляет к их тайной цели Махашакти.

Мать, как Махашакти этого тройного мира Неведения находится на промежуточном плане между супраментальным Светом, Истиной жизнью, Истинным творением, которые должны быть принесены сюда вниз, и эта восходящая и нисходящая иерархия планов сознания, что подобна двойной лестнице спускается в неведение Материи и поднимается снова вверх через расцвет жизни и души и разума в беспредельность Духа. Определяя всё чему быть в этой вселенной и в земной эволюции, тем, что она видит, чувствует и изливает из себя, она стоит там над Богами, и все её Силы и Личности выстроены перед ней для действия, и она шлет их эманации в эти низшие миры чтобы изменять, направлять, сражаться и покорять, вести и обращать их циклы, направлять общие и индивидуальные линии их сил. Эти Эманации являются многочисленными божественными формами и личностями, в которых люди поклонялись ей под различными именами в течение веков. Но, она также подготавливает и формирует посредством этих Сил и их эманаций разумы и тела своих Вибхути, также как она подготавливает и формирует разумы и тела Вибхути Ишвары, чтобы проявить в физическом мире под покровом человеческого сознания луч своей силы, качества и присутствия. Все сцены земной пьесы, подобно некой драме, подготовлены, спланированы и поставлены ею и космическими Богами, в качестве её ассистентов, где она сама пребывает тайным актером.

Мать не только управляет всем сверху, но она спускается вниз в эту меньшую тройную вселенную. Безлично, всё сущее здесь, даже движения Неведения, – являются ею самой в тайной силе, и её творениями в убавленной субстанции, её Природой-телом и Природой-силой, и они существуют, потому что, движимая таинственной волей Верховного воплотить нечто, что пребывало возможностью в Беспредельном, она согласилась на великую жертву и одела на себя, подобно маске, душу и формы Неведения. Но, также и индивидуально, она сошла сюда во Тьму для того, чтобы вести её к Свету, в Ложь и Ошибку, чтобы обратить их в Истину, в Смерть, чтобы обратить её в богоподобную Жизнь, в этот мир боли и его нескончаемую печаль и страдание, чтобы завершить их в трансформирующем экстазе её возвышенной Ананды. В своей глубокой и огромной любви к детям своим, она согласилась надеть на себя облачение этой тьмы, согласилась терпеть нападки и мучительные воздействия сил Тьмы и Лжи, выдержать переход через врата рождения, что есть смерть, взяла на себя страдания и горести мира, видя, что только так можно поднять его к Свету и Радости, и Истине, и вечной Жизни. Это великая жертва, называемая иногда жертвоприношением Пуруши, но гораздо больше жертва Пракити, жертвоприношение Божественной Матери.


Чтение Матерью работы “Мать” Глава 6.1:


6.1

The four Powers of the Mother are four of her outstanding Personalities, portions and embodiments of her divinity through whom she acts on her creatures, orders and harmonises her creations in the worlds and directs the working out of her thousand forces. For the Mother is one but she comes before us with differing aspects; many are her powers and personalities, many her emanations and Vibhutis that do her work in the universe. The One whom we adore as the Mother is the divine Conscious Force that dominates all existence, one and yet so many-sided that to follow her movement is impossible even for the quickest mind and for freest and most vast intelligence. The Mother is the consciousness and force of the Supreme and far above all she creates. But something of her ways can be seen and felt through her embodiments and the more seizable because more defined and limited temperament and action of the goddess forms in whom she consents to be manifest to her creatures.

There are three ways of being of the Mother of which you can become aware when you enter into touch of oneness with Conscious Force that upholds us and the universe. Transcendent, the original supreme Shakti, she stands above worlds and links the creation to the ever unmanifest mystery of the Supreme. Universal, the cosmic Mahashakti, she creates all these beings and contains and enters, supports and conducts all these million processes and forces. Individual, she embodies the power of these two vaster ways of her existence, makes them living and near to us and mediates between the human personality and the divine Nature.

The one original transcendent Shakti, the Mother stands above all the worlds and bears in her eternal consciousness the Supreme Divine. Alone, she harbours the absolute Power and the ineffable Presence; containing or calling the Truths that have to be manifested, she brings them down from the Mystery in which they were hidden into the light of her infinite consciousness and gives them a form of force in her omnipotent power and her boundless life and a body in the universe. The Supreme is manifest in her for ever as the everlasting Sachchidananda, manifested through her in the worlds as the one and dual consciousness of Ishwara-Shakti and the dual principle of Purusha-Prakriti, embodied by her in the Worlds and the Planes and the Gods and their Energies and figured because of her as all that is in the known worlds and in unknown others. All is her play with the Supreme; all is her manifestation of the mysteries of the Eternal, the miracles of the Infinite. All is she, for all are parcel and portion of the divine Conscious-Force. Nothing can be here or elsewhere but what she decides and the supreme sanctions; nothing can take shape except what she moved by the Supreme perceives and forms after casting it into seed in her creating Ananda.

The Mahashakti, the universal Mother, works out whatever is transmitted by her transcendent consciousness from the Supreme and enters into the worlds that she has made; her presence fills and supports them with the divine spirit and the divine all-sustaining force and delight without which they could not exist. That which we call Nature or Prakriti is only her most outward executive aspect; she marshals and arranges the harmony of her forces and processes, impels the operations of Nature and moves among them secret or manifest in all that can be seen or experienced or put into motion of life. Each of the worlds is nothing but one play of the Mahashakti of that system of worlds or universe, who is there as the cosmic Soul and Personality of the transcendent Mother. Each is something that she has seen in her vision, gathered into her heart of beauty and power and created in her Ananda.

But there are many planes of her creation, many steps the Divine Shakti. At the summit of this manifestation of which we are a part there are worlds of infinite existence, consciousness, force and bliss over which the Mother stands as unveiled eternal Power. All beings there live and move in an ineffable completeness and unalterable oneness, because she carries them safe in her arms for ever. Nearer to us are the worlds of a perfect supramental creation in which the Mother is the supramental Mahashakti, a Power of divine omniscient Will and omnipotent Knowledge always apparent in its unfailing works and spontaneously perfect in every process. There all movements are the steps of the Truth; there all beings are souls and powers and bodies of the divine Light; there all experiences are seas and floods and waves of an intense and absolute Ananda. But here where we dwell are the worlds of the Ignorance, worlds of mind and life and body separated in consciousness from their source, of which this earth is a significant centre and its evolution a crucial process. This too with all its obscurity and struggle and imperfection is upheld by the Universal Mother; this too is impelled and guided to its secret aim by the Mahashakti.

The Mother as the Mahashakti of this triple world of Ignorance stands in an intermediate plane between the supermental Light, the Truth life, the Truth creation which has to be brought down here and this mounting and descending hierarchy of planes of consciousness that like a double ladder lapse into the nescience of Matter and climb back again through the flowering of life and soul and mind into the infinity of the Spirit. Determining all that shall be in this universe and in the terrestrial evolution by what she sees and feels and pours from her, she stands there above the Gods and all her Powers and Personalities are put out in front of her for the action and she sends down emanations of them into these lower worlds to intervene, to govern, to battle and conquer, to lead and turn their cycles, to direct the total and the individual lines of their forces. These Emanations are the many divine forms and personalities in which men have worshipped her under different names throughout the ages. But also she prepares and shapes through these Powers and their emanations the minds and bodies of her Vibhutis, even as she prepares and shapes minds and bodies for the Vibhutis of the Ishwara, that she may manifest in the physical world and in the disguise of the human consciousness some ray of her power and quality and presence. All the scenes of the earthplay have been like a drama arranged and planned and staged by her with the cosmic Gods for her assistants and herself as a veiled actor.

The Mother not only governs all from above but she descends into this lesser triple universe. Impersonally, all things here, even the movements of the Ignorance, are herself in veiled power and her creations in diminished substance, her Nature-body and Nature-force, and they exist because, moved by the mysterious fiat of the Supreme to work out something that was there in the possibilities of the Infinite, she has consented to the great sacrifice and has put on like a mask the soul and forms of the Ignorance. But personally too she has stooped to descend here into the Darkness that she may lead it to the Light, into the Falsehood and Error that she may convert it to the Truth, into this Death that she may turn it to godlike Life, into this world-pain and its obstinate sorrow and suffering that she may end it in the transforming ecstasy of her sublime Ananda. In her deep and great love for her children she has consented to put on herself the cloak of this obscurity, condescended to bear the attacks and torturing influences of the powers of the Darkness and the Falsehood, borne to pass through the portals of the birth that is a death, taken upon herself the pangs and sorrows and sufferings of the creation, since it seemed that thus alone could it be lifted to the Light and Joy and Truth and eternal Life. This is the great sacrifice called sometimes the sacrifice of the Purusha, but much more deeply the holocaust of Prakriti, the sacrifice of the Divine Mother.

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 5. Божественные Труды

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 5.

Божественные Труды

Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных работ, вашей первой целью должно быть полное освобождение от всех желаний и самовлюбленного эго. Вся ваша жизнь должна быть подношением и жертвоприношением Всевышнему; вашей единственной целью в деятельности будет служить, принимать, исполнять, стать проявляющим инструментом Божественной Шакти в её работах. Вы должны расти в божественном сознании до тех пор, пока не будет никакой разницы между её волей и вашей, никакого иного побудительного мотива кроме её импульса в вас, никакого действия, которое не являлось бы её сознательным действием, совершающимся в вас и через вас.

До тех пор, пока вы не способны к такому полному динамическому отождествлению, вы должны считать себя душой и телом, созданными для службы ей, тем, кто делает всё только ради неё. Даже если идея отдельного работника сильна в вас, и вы чувствуете, что это вы совершаете действие, тем не менее, оно должно выполняться для неё. Любое настояние на эгоистическом выборе, любое стремление к личной наживе, любые требования эгоистического желания должны быть искоренены из вашей природы. Не должно быть никакого ожидания результатов и никакого стремления к награде; единственным плодом для вас будет являться удовольствие Божественной Матери и выполнение её работы, единственной вашей наградой — постоянное продвижение в божественном сознании, покое, силе и блаженстве. Радость служения и радость внутреннего роста посредством выполнения работ является достаточным вознаграждением бескорыстного работника.

Но, придет время, когда вы будете всё больше и больше чувствовать, что являетесь инструментом, а не исполнителем. Вначале, в силу вашей преданности, ваш контакт с Божественной Матерью станет настолько близким, что в любой момент вам достаточно будет только сконцентрироваться и передать всё в её руки, чтобы получить её непосредственное руководство, её прямой указ или импульс, точное указание того, что должно быть сделано, каким образом и каков должен быть результат. А в последствии вы осознаете, что божественная Шакти не только вдохновляет и направляет вас, но также инициирует и осуществляет вашу работу; все ваши движения исходят от неё, все ваши силы — от неё, разум, жизнь и тело являются сознательными и радостными инструментами её деятельности, средствами для её игры, формами для её проявления в физической вселенной. Не может быть более счастливого состояния, чем этот союз и зависимость; ибо этот шаг переносит вас обратно за грань из жизни в неведении, полной стрессов и страданий, в истину вашего духовного бытия, в её глубокий покой и интенсивную Ананду.

Пока происходит эта трансформация необходимо более, чем когда бы то ни было, оставаться свободным всей нечистоты искажений эго. Не позволяйте никаким требованиям и запросам закрасться внутрь и запятнать вашу чистоту или ваши самоподношение и самоотдачу. Не должно быть никакой привязанности ни к работе, ни к её результату, не должно выдвигаться никаких условий, никаких притязаний обладать Силой, которая должна владеть вами, никакой гордости инструмента, никакого тщеславия или высокомерия. Ничто в разуме или в витальном или физических частях не должно искажать для своих собственных нужд или захватывать для своего личного и индивидуального удовольствия величие тех сил, которые действуют через вас. Пусть ваша вера, ваша искренность, чистота вашего стремления будут абсолютными и пронизывающими все планы и уровни вашего существа; тогда все доставляющие беспокойство элементы и искажающие влияния постепенно уйдут из вашей  природы.

Последняя стадия этого совершенствования наступит тогда, когда вы полностью отождествитесь с Божественной Матерью и будете чувствовать себя уже не иным и обособленным существом, инструментом, слугой или работником, но поистине ребенком и вечной частицей её сознания и силы. Тогда она всегда пребудет в вас, а вы — в ней; вашим постоянным, основным и естественным переживанием будет то, что всё ваше мышление, видение и деятельность, само ваше дыхание или движения исходят от неё и принадлежат ей. Вы будете знать, видеть и чувствовать, что являетесь личностью и силой, сформированной ею из неё самой, проявленной из неё для игры, и, всё же, всегда в безопасности здесь, бытием от её бытия, сознанием от её сознания, силой от её силы, Анандой от её Ананды. Когда это состояние станет полным, и её супраментальные энергии будут беспрепятственно управлять вами, вы обретете совершенство в божественных работах; знание, воля, действие станут безошибочными, простыми, озаренными, спонтанными и безукоризненными, проистекающими из Всевышнего, божественным движением Вечного.


Чтение Матерью работы “Мать” Глава 5:


5

If you want to be a true doer of divine works, your first aim must be to be totally free from all desire and self-regarding ego.  All your life must be an offering and a sacrifice to the Supreme;  your only object in action shall be to serve, to receive, to fulfil, to become a manifesting instrument of the Divine Shakti in her works.  You must grow in the divine consciousness till there is no difference between your will and hers, no motive except her impulsion in you, no action that is not her conscious action in you and through you.

Until you are capable of this complete dynamic identification, you have to regard yourself as a soul and body created for her service, one who does all for her sake.  Even if the idea of the separate worker is strong in you and you feel that it is you who do the act, yet it must be done for her.  All stress of egoistic choice, all hankering after personal profit, all stipulation of self-regarding desire must be extirpated from the nature.  There must be no demand for fruit and no seeking for reward;  the only fruit for you is the pleasure of the Divine Mother and the fulfilment of her work, your only reward a constant progression in divine consciousness and calm and strength and bliss.  The joy of service and the joy of inner growth through works is the sufficient recompense of the selfless worker.

But a time will come when you will feel more and more that you are the instrument and not the worker.  For first by the force of your devotion your contact with the Divine Mother will become so intimate that at all times you will have only to concentrate and to put everything into her hands to have her present guidance, her direct command or impulse, the sure indication of the thing to be done and the way to do it and the result.  And afterwards you will realise that the divine Shakti not only inspires and guides, but initiates and carries out your works;  all your movements are originated by her, all your powers are hers, mind, life and body are conscious and joyful instruments of her action, means for her play, moulds for her manifestation in the physical universe.  There can be no more happy condition than this union and dependence; for this step carries you back beyond the border-line from the life of stress and suffering in the ignorance into the truth of your spiritual being, into its deep peace and its intense Ananda.

While this transformation is being done it is more than ever necessary to keep yourself free from all taint of the perversions of the ego.  Let no demand or insistence creep in to stain the purity or the self-giving and the sacrifice.  There must be no attachment to the work or the result, no laying down of conditions, no claim to possess the Power that should possess you, no pride of the instrument, no vanity or arrogance.  Nothing in the mind or in the vital or physical parts should be suffered to distort to its own use or seize for its own personal and separate satisfaction the greatness of the forces that are acting through you.  Let your faith, your sincerity, your purity of aspiration be absolute and pervasive of all the planes and layers of the being; then every disturbing element and distorting influence will progressively fall away from your nature.

The last stage of this perfection will come when you are completely identified with the Divine Mother and feel yourself to be no longer another and separate being, instrument, servant or worker but truly a child and eternal portion of her consciousness and force.  Always she will be in you and you in her; it will be your constant, simple and natural experience that your thought and seeing and action, your very breathing or moving come from her and are hers.  You will know and see and feel that you are a person and power formed by her out of herself, put out from her for the play and yet always safe in here, being of her being, consciousness of her consciousness, force of her force, Ananda of her Ananda.  When this condition is entire and her supramental energies can freely move you, then you will be perfect in divine works;  knowledge, will, action will become sure, simple, luminous, spontaneous, flawless, an outflow from the Supreme, a divine movement of the Eternal.

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Духовные опыты и видения

Элементы Йоги

9. Духовные Опыты и Видения

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

В чем разница между концентрацией и медитацией в нашей Йоге?

В нашей Йоге концентрация означает, что сознание устанавливается в определенном состоянии (например, покой) или движении (например, стремление, воля, установление контакта с Матерью, повторение имени Матери); медитация – это состояние когда внутренний разум смотрит на вещи, чтобы получить верное знание.

*

Вы писали что «Мать постоянно находится в сконцентрированном сознании в её внутреннем существе». Что значит «сконцентрированное сознание»?

Высшее сознание – это сконцентрированное сознание, сконцентрированное в Божественном Единстве и в исполнении Божественной Воли, оно не рассеянное и не устремляется за каждой ментальной идеей или витальным желанием или физическими нуждами, как обычное человеческое сознание – также оно не подвергается вторжению сотни случайных мыслей, чувств, импульсов, но является своим собственным хозяином, центрированным и гармоничным.

Читать далее

Основы Йоги

2. Вера — Стремление — Самоотдача

Основы Йоги - Шри Ауробиндо

2. Вера – Стремление – Самоотдача

Основы Йоги

Шри Ауробиндо

Эта йога требует полного посвящения жизни открытию и воплощению Божественной Истины и ничему другому. Разделять свою жизнь между Божественным и какой-либо внешней целью и деятельностью, не имеющей никакого отношения к поиску Истины – недопустимо. Даже малейшее отклонение подобного рода сделало бы успех в йоге невозможным.

Вы должны идти внутрь себя и полностью посвятить себя духовной жизни. Любое цепляние за предпочтения ума должно оставить вас, всякое настояние на витальных целях, интересах и привязанностях должно быть отброшено, все эгоистические привязанности к семье, друзьям, стране должны уйти, если вы хотите преуспеть в йоге. Любая исходящая энергия или деятельность должны происходить от открытой Истины, а не от низших ментальных или витальных побуждений, от Божественной Воли, а не от личного выбора или предпочтений эго.

Читать далее

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Психическое открытие

Элементы Йоги

8. Психическое Открытие

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

В «Беседах» Мать говорит об огне пылающем в глубокой тишине сердца. Этот огонь и есть психическое существо?

Сам огонь не является существом – это психический огонь, интенсивное состояние стремления.

*

Где находится психическое существо?

Оно за сердечным центром, глубоко внутри.

*

Мать иногда говорит, что психическое существо того или этого человека хорошее. Но разве не правда что психическое существо во всех является частицей Божественного и поэтому всегда хорошее? Почему же тогда Мать делает различия в отдельных случаях?

Психическое существо развивается – в некоторых оно достаточно сильное чтобы легко преодолеть ментальное и витальное сопротивление – в других оно менее развито и испытывает больше трудностей.

Читать далее

Природа и Эволюция Души

Природа и Миссия Психического Сознания

Природа и Эволюция Души

Природа и Миссия Психического Сознания

Психическое сознание обладает двумя аспектами – одним из которых является собственно душа, содержащая в себе все свои потенциальные возможности, в то время как другой – это психическая индивидуальность, та, что сила души развивала от жизни к жизни или то, что предоставлено ею для деятельности в нашей настоящей жизни-формации. Психическое сознание проявляет себя с помощью своих инструментов, ментального, витального и физического сознания; оказывая на них своё влияние, когда для этого предоставляется возможность. Но ему редко удаётся оказать на них значительное влияние, и, только в том случае, если оно выходит полностью из своего укрытия и берёт в свои руки непосредственное управление природой, оно может получить и проявить все духовные реализации согласно своим собственным стремлениям и своим собственным путём.1

Шри Ауробиндо

*

Вначале, душа в Природе, психическая сущность, чьё постепенное проявление является первым шагом на пути к духовному преобразованию, полностью скрыто. Тем не менее, это именно та часть, благодаря которой мы существуем и сохраняем свою индивидуальность в Природе. Другие компоненты нашего существа не только изменчивы, но также и смертны; но психическая сущность в нас постоянна и бессмертна и фундаментально остаётся одной и той же всегда: она содержит все основные возможности нашего проявления, хотя и не ограничена ими; она также не ограничена своим проявлением и несовершенством форм своей манифестации, и не затронута несовершенством и нечистотой, недостатками и распадом внешнего сознания. Это вечно чистое пламя божественности в объектах и живых существах, и ничто, что приходит к нему и является частью нашего опыта, не может затронуть его чистоту или погасить его пламя. Духовная субстанция пребывает в чистоте, совершенная и исполнена света, поэтому она воспринимает непосредственно истину сознания и истину природы; она глубоко сознаёт истину и добро, и красоту, ибо истина, добро и красота сродни её собственной естественной природе, и являются формами того, что присуще её собственной субстанции. Также она знает обо всём, что противоречит этому, обо всём, что искажает их первоначальную природу, и сразу видит ложь и зло, уродство и всё недостойное; но она не подвержена их влиянию и не искажается противоположностями, которые с такой силой влияют на её внешние инструменты, разум, жизнь и тело. Ибо душа, бессмертное существо в нас, проявляет себя и использует разум, жизнь и тело в качестве своих инструментов, подвергаясь опыту земного существования, но является совсем иным сознанием, несравненно более великим, чем её проявления.

Читать далее

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Душа, психическое существо находится в непосредственном контакте с божественной Истиной, но она скрыта в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Можно практиковать йогу и получить озарения в уме и интеллекте; можно завоевать силу и наслаждаться всевозможными опытами витального; можно даже установить удивительные физические Сиддхи; но если истинная душевная сила скрытая позади не проявит себя, если психическая природа не выйдет на поверхность, то ничего истинного не было сделано. … Разум может открыть себя своим собственным более высоким уровням; он может достичь тишины и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя в некоем статичном освобождении или Нирване; но супраментальное не может найти достаточной опоры в одном только одухотворенном уме.

Шри Ауробиндо (SABCL, Vol.24, p.1095)

*

Мы зовём «психическим» психологический центр нашего существа, место высочайшей истины нашего существования внутри нас, то, что знает эту истину и может воплотить её в действии. Поэтому первостепенно важно стать сознательным о его присутствии в нас, концентрироваться на этом присутствии до тех пор, пока оно не станет живой реальностью и мы сможем отождествить себя с ним.

Мать (CWM, Vol.12, p.4)

*

Является ли отождествление с психическим тем же самым, что и выход психического вперёд?

То есть, первым шагом является отождествление, а затем, когда вы можете сохранять это отождествление, психическое управляет остальной природой и жизнью. Оно становится владыкой существования. Это то, что мы подразумеваем под выходом психического вперед. Это то, что руководит, направляет и даже организует жизнь, организует сознание и различные части существа. Когда это происходит, тогда работа идет очень быстро. Очень быстро, ну… сравнительно очень быстро.

Мать (CWM, Vol.6, p.334)

Природа и Эволюция Души

Содержание


Купить книгу “Природа и Эволюция Души”

"Природа и Эволюция Души" – Шри Ауробиндо, Мать (электронная книга)

Купить книгу


Введение

Внешние и Внутренние Планы Сознания

Шри Ауробиндо о Наших Многочисленных Индивидуальностях

«Человек в своём сознании является уникальной Личностью, но он также является в проявлении своего сознания многосторонней индивидуальностью и его населяют многочисленные личности…»1 В этом утверждении Шри Ауробиндо делает различие, которое является фундаментальным для понимания его объяснения человеческой природы – различие между Личностью и её многочисленными персонами. Это различие совсем не очевидно для нас в нашем обычном внешнем сознании.

«Обычный разум знает себя только как эго, и видит все движения природы в смешанном виде и, отождествляя себя с этими движениями, он думает «Я делаю то, чувствую это, думаю, радуюсь или печалюсь, и т.д.» Первые проблески истинного знания о себе наступают тогда, когда вы чувствуете себя отделенным от природы и её движений, и тогда вы видите, что вы состоите из многих частей, и в вас живут многочисленные личности, каждая из которых действует соответственно своей природе.»2

Мы не знаем самих себя, ибо мы знаем себя не в качестве Личности, но эго, которое представляет собой отождествление Личности со многими проявлениями, которые  и составляют внешнюю природу нашего сознания. Выражаясь терминами философии Санкья, мы не знаем себя в качестве Пуруши (Личности), так как мы отождествляем себя с Пракрити (Природой). В этом состоянии отождествления с Пракрити, сложная природа нашего сознания скрыта от нашего взора.

«Для обычного человека, который живёт в состоянии бодрствования внешнего сознания, не ведающего о глубине и обширности собственной природы, которая скрыта от него, его психологическое существование является довольно простым. Небольшое, но шумное общество желаний, настойчивые интеллектуальные и эстетические побуждения, собрание вкусов, правил и идей в потоке бессодержательных и бессвязных, самых обычных мыслей, определенное количество настойчивых витальных нужд, смена болезни и здоровья, беспорядочная последовательность радостей и печалей, частые мелкие недовольства и беспокойства, и редкие искания и подъемы разума или тела, – и на основе всего этого Природа, с помощью его мыслей и воли, или вопреки ей, организует всё каким-то грубым практическим образом, в некоем допустимом хаотическом нагромождении, – вот, что представляет собой человеческое существование.»3

Истинное знание своей природы начинается тогда, когда наступает разделение между Пурушей и Пракрити, между Атманом и внешней Природой. Тогда, мы начинаем видеть «необыкновенную сложность нашего существа, стимулирующую, но также и смущающую многочисленность наших личностей и бесконечную неупорядоченность Природы.»4

Мы также начинаем видеть, что многочисленные личности, проявления которых смешиваются во внешнем сознании, являются совершенно отдельными, когда мы видим их изнутри. Каждая личность представляет собой часть нашего существа, которая обладает своей сложной индивидуальностью и своеобразной природой, которой свойственны её собственные требования, не согласующиеся ни с ней самой, ни с другими. Говоря о «совершенно нормальном разделении различных частей нашего существа», Шри Ауробиндо пишет:

«Во внешнем сознании, разум, психическое, витальное и физическое части сознания смешаны вместе и нужно внимательное наблюдение, самоанализ, тщательное исследование для того, чтобы распутать путаницу мысли, чувства и импульса, и найти составные части нашей природы, и понять взаимосвязь и взаимодействие этих частей друг с другом. Но когда вы идёте внутрь… вы видите источник всей внешней деятельности, и отдельные части вашего существа предстают перед вами во всей характерной для них индивидуальности, и вы видите ясно различия между ними. И в самом деле, мы воспринимаем их различными личностями в нас, и так же, как разные люди объединены общей деятельностью, они наблюдают, критикуют, помогают или противостоят и одергивают друг друга; мы представляем собой группу людей, каждый член которой занимает своё место и обладает своей характерной функцией, и все они направляются центральным сознанием, которое иногда стоит впереди над всеми остальными, а иногда скрывается позади.»5


Схема - Планы и Части Бытия

Две Системы в Организации Сознания

С точки зрения Шри Ауробиндо, человек является единым и неотделимым от универсального сознания. Шри Ауробиндо пишет, что: «Две последовательности уровней в одно и то же время действуют в организации человеческого сознания и его частей»6, – ряд концентрических колец и последовательность вертикальных уровней.

Последовательность концентрических колец представляет собой ряд оболочек или уровней и состоит из внешнего сознания, внутреннего сознания и глубокого внутреннего сознания. (рис.3) Внешнее сознание и внутреннее сознание, скрывающееся за ним, составляют нашу феноменальную или инструментальную личность и принадлежат Природе или Пракрити. Каждое из них состоит из трёх частей – физической, витальной и ментальной. Глубокое внутреннее сознание является Пурушей, истинным бытием. В Пуруше находятся глубокое внутреннее ментальное, витальное и физическое сознание, и в самом центре его находится психическое сознание или душа. Психическое сознание обычно называется глубоким внутренним сознанием. (рис.1)

Рис.1 Схема Концентрических Колец

Рис.1 Схема Концентрических Колец

Последовательность вертикальных уровней похожа на лестницу, ступени которой соответствуют различным планам или градациям сознания, от самого низкого – Бессознательного – до самого высокого, Сатчитананды (рис.2, рис.3)

Схема Вертикальных Уровней Сознания

Рис.2 Схема Вертикальных Уровней Сознания

Примечание: Согласно древнему индийскому учению, человек, микрокосм, также как мировое сознание, макрокосм, состоит из высшего полушария, Parardha и низшего полушария, Apararadha. В высшем полушарии царит совершенный и вечный Дух; в низшем полушарии Дух скрыт завесой разума, жизни и тела. Оверментальный уровень является промежуточным планом, разделяющим две полусферы.

Рис.3 Схема Внутренних Планов Сознания

Рис.3 Схема Внутренних Планов Сознания

Основные части и планы сознания приводятся внизу в описании Шри Ауробиндо.


Внешнее Сознание

Внешнее или поверхностное сознание состоит из трёх основных частей: разум (ментальное), жизнь-природа (витальное) и тело (физическое). Каждая часть является особенным, характерным только для неё видом сознания, хотя в нашем обычном сознании мы не в состоянии сделать различие между ментальной,  витальной и физической составляющими нашего сознания, и считаем все эти различные элементы одним «разумом». Но в психологии йоги, «разум» имеет особенное значение и относится к той части сознания, «которая обладает познавательной способностью и интеллектуальностью, её деятельность связана с идеями, мышлением, восприятием и реакциями мысли на окружающий мир, одним словом, с истинно ментальными движениями и формациями…»7 Витальное сознание или жизнь-природа состоит из желаний, чувств, инстинктов и импульсов. Жизненная энергия, которая оживляет тело (Прана) является витальным аспектом. Тело тоже обладает своим характерным сознанием, которое оперирует рефлекторными функциями различных телесных органов и физиологических систем. Сознание тела является только одной из частей физического сознания, которое также включает в себя физический разум и физическое витальное, функция которого приводится ниже.

Хотя все части внешнего сознания являются совершенно отдельными видами сознания, с характерными для каждого из них особенностями, они взаимосвязаны между собой и находятся в постоянном взаимодействии, что создаёт различные подразделения там, где они граничат друг с другом. Таким образом, кроме мыслящего разума (собственно разум), существует витальный разум, который является той частью сознания разума, что смешана с витальным. Витальный разум, в противовес мыслящему разуму, не подчиняется логике мысли, но неизменно следует преобладающим в нём импульсам и желаниям витального характера, и пытается оправдать свою деятельность, которая основана на импульсах и  витальных желаниях. Другим подразделением является физический разум, который представляет собой ту часть разума, что смешивается с физическим сознанием и, в связи с этим, приобретает физические характеристики, такие как инерция, неясность, и механическое повторение, которое проявляет себя в физическом разуме, как ментальное упрямство и консерватизм, сомнения и навязчивые мысли. Та часть разума, которая находится ближе всего к физическому, называется механический разум; ему свойственно то же механическое движение, которое совершает машинный механизм, постоянно идущий по кругу, какие бы мысли не появились в нём. Следующим подразделением, которое является важным для понимания собственной природы, является физическое витальное сознание; эта часть витального, которая всецело обращена к физическим объектам, и исполнено желаний и находится в поиске наслаждений на физическом уровне. Тесно взаимосвязано с ним витальное физическое, которое является частью витальной силы, составляющей нервное сознание; это средоточие нервных реакций и, преимущественно, относится к желаниям и ощущениям тела.


Внутреннее Сознание (Сублиминальное)

За внешним поверхностным сознанием находится внутреннее или сублиминальное сознание, которое подразделяется на три уровня – физический, витальный и ментальный. Следовательно, существует внутренний разум, внутреннее витальное и внутреннее физическое сознание. (рис.3) Внутренний разум находится в контакте с универсальным разумом, внутреннее витальное с универсальной жизнью-силой, и внутреннее физическое общается с универсальными физическими силами вокруг нас. Таким образом, в то время как внешнее сознание знает мир только косвенно, на основе восприятия их внешних проявлений, полагаясь на чувственное восприятие и внешний разум, внутреннее сознание непосредственно знает и находится в контакте с окружающими нас универсальными силами, которые действуют через нас.

Сознание Среды Обитания (Окружающее Сознание)

Внутреннее или сублиминальное сознание осуществляет общение с окружающим миром посредством сознания среды обитания, или с помощью окружающего сознания, которое является формацией внутреннего сознания, простирающего себя за пределы тела.

«Именно  посредством окружающего сознания, мысли и чувства других попадают в наше сознание – также как волны универсальных сил – желания, секса, и т.п., входят в нас и оказывают своё влияние на разум, витальное или тело.»8

«Каждый человек обладает своим собственным индивидуальным сознанием, которое живёт в его теле и общается с окружающим миром только посредством тела, чувств и разума, который использует чувства по своему усмотрению.

И, тем не менее, универсальные силы постоянно вливаются в него, хотя он не знает об этом. Он знает только о своих мыслях, чувствах, которые поднимаются к поверхности и именно их он воспринимает, как свои собственные. На самом деле, они приходят из внешнего мира в виде ментальных и витальных волн, волн чувств и ощущений, которые принимают в нём определенную форму, после чего они поднимаются к поверхности сознания, после того, как они попадают к нему внутрь.

Но они не могут сразу войти в тело. Ибо тело окружено сознанием среды обитания (которое теософы называют Аурой), в которое они попадают вначале. Если вы становитесь сознательным в своём окружающем сознании, тогда вы можете поймать мысль, страсть, болезнь и предотвратить их вторжение.»9


Глубокое Внутреннее Сознание – Психическое Сознание

Шри Ауробиндо использует термин «психическое сознание» (psukhe, греч., означает «душа») для глубокого внутреннего сознания, которое поддерживает внешнее и внутреннее сознание. Психическое сознание, по сути своей, называется психической сущностью, и представляет собой искру или часть Божественного, которая присутствует во всех объектах и живых существах. В ходе эволюции психическая сущность растет и становится индивидуальной психической личностью в человеке, тогда она называется психическим сознанием.

В то время, как универсальный Атман является нерожденным и стоит над эволюционным процессом, независимый от него, психическое сознание является эволюционирующей душой, которая, будучи бессмертной, проходит через циклы физического рождения и смерти, и растёт от жизни к жизни.

«Вначале психическое сознание может оказывать только скрытое, частичное и косвенное влияние на разум, жизнь и тело, так как именно эти части Природы должны быть развиты в качестве инструментов его проявления, и, поэтому, оно в течение длительного времени сдержано их развитием. Миссией психического сознания является вести человека в мире Неведения к свету Божественного Сознания, поэтому оно берёт суть всего опыта, полученного в мире Неведения, и формирует на его основе средоточие роста души в природе; превращая всё остальное материалом для будущего роста инструментов человеческого сознания, которые оно совершенствует до тех пор, пока они не становятся полными света инструментами Божественного… Именно психическая личность в нас становится святым, мудрецом или пророком; когда она достигает своей полной силы, она направляет всё человеческое сознание к Знанию Универсального Сознания и Божественного, к верховной Истине, верховному Добру, верховным Красоте, Любви и Блаженству, божественным высотам и пространствам, и открывает нас к прикосновению духовного сострадания, универсальности и единства.»10


Подсознательное и Бессознательное

Подсознательное находится ниже разума и сознательной жизни, также как внутреннее находится позади внешнего сознания. В то время, как внутреннее сознание является большим сознанием по сравнению с внешним, подсознание лежит ниже и является менее сознательным уровнем.

«(Подсознательное), в основном, относится к чисто физическим и витальным элементам нашей структуры телесного существования, лишенное ментального влияния и контроля со стороны разума. Оно включает тупое оккультное сознание, динамическое, но  находящееся за пределами нашего восприятия, которое функционирует в клетках, нервах и во всём теле, и регулирует их жизненные процессы и автоматические реакции. Также, оно включает в себя ту низшую деятельность скрытого разума чувств, который более активен в животной и растительной жизни; в нашей эволюции мы более не нуждаемся в деятельности этого элемента, но он всё ещё действует в нас неявно, за пределами нашего восприятия. Эта смутная деятельность распространяется на скрытый ментальный субстрат, в котором живут впечатления прошлого и всё то, что отвергается внешним разумом. Всё это присутствует там в скрытом состоянии и может всплыть во сне или когда контроль разума отсутствует, принимая формы снов, навязчивых мыслей, что является деятельностью механического разума или совета, также оно может принимать форму автоматической витальной реакции или импульса, физической неполноценности или нервного недуга, форму болезни и потери нервного равновесия. Обычно мы приносим из подсознательного во внешнее сознание только то, что наш бодрствующий разум, чувства и интеллект могут использовать для своей деятельности; поэтому, принося их во внешнее сознание, мы не сознаём их природу или источник и цели их деятельности, не понимая их собственных ценностей, но переводя их на язык нашего бодрствующего чувства и разума. Но, когда подсознательное поднимается во внешнее, оно оказывает влияние на разум и тело, и его деятельность, в основном, автоматическая и непроизвольная; ибо мы не обладаем знанием его движений, и, поэтому, не можем контролировать подсознание.»11

Под подсознательным находится Бессознательное, самый низкий план сознания. Оно не полностью лишено сознания, как может показаться из его названия, но является тем уровнем сознания, который представляет собой полную инволюцию сознания, или «полную противоположность верховного сверхсознания».12 Эволюция начинается с Бессознания, из которого появляется Материя.


Сверхсознательное

Сверхсознательное состоит из высших уровней сознания, которые находятся над обычным разумом, и из которых высшее сознание нисходит вниз в низшие планы нашего существа. «Ролью сверхсознания является постепенное развитие духовного человека из ментального полу-животного.»13 Сверхсознательное включает в себя высшие планы разума – Высший Разум, Иллюминированный Разум, Интуицию, и Оверментальный план – также как  и то, что находится за пределами разума, а именно Супраментальный уровень и Верховная Реальность, называемая Сатчитананда (Существование-Сознание-Блаженство). Описание этих сверхсознательных градаций сознания Шри Ауробиндо приводится ниже.

Высший Разум

«Когда я говорю Высший Разум, я имею в виду первый уровень духовного сознания, где человек постоянно находится в Сознании Атмана, Единого и вездесущего, и знает и привычно видит мир посредством этого сознания; но такое восприятие всё ещё находится на уровне разума, хотя и одухотворенного в своей субстанции; и его деятельность осуществляется с помощью возвышенной силы мысли и всеобъемлющего ментального видения – не иллюминированного какими-либо более интенсивными высшими источниками света, но как будто бы постоянно находящимся в сильном и ясном дневном свете. Он действует в качестве промежуточного состояния между Истиной – Светом свыше и человеческим разумом; он приносит высшее знание в форме, которую может получить разум, ибо Высший Разум является более интенсивным, обширным и одухотворённо – пластичным, чем ограниченный человеческий разум, и, поэтому, он не ослеплён сиянием Истины.»14

Озаренный Разум

«…Озаренный Разум – это более не Разум высшей Мысли, но Разум духовного света. Здесь ясность духовного интеллекта, его безмятежный дневной свет уступают место интенсивному сиянию, великолепию и просветленности Духа: молнии духовной истины и силы проникают свыше в его сознание и обогащают безмолвие и обширную просветленность, и нисхождение покоя, который является одной из характеристик, сопровождающей деятельность большего концептуально-духовного принципа, пламенный пыл реализации и блаженный экстаз знания.»15

Интуиция*

«Интуиция – это сила сознания, которая более близко и непосредственно связана с первозданным источником знания путем отождествления; ибо всегда откровение знания внезапно появляется непосредственно из тайного отождествления. Именно тогда, когда сознание субъекта встречается с сознанием в объекте, проходит через него и видит, чувствует или вибрирует истиной природы того, с чем оно приходит в контакт, интуиция появляется внезапно, как искра или вспышка молнии в результате шока встречи; или тогда, когда сознание смотрит в себя и чувствует непосредственно и интимно истину, которая находится там и, таким образом, прикасается к тайным силам, которые живут за внешними видимостями, тогда происходит вспышка интуитивного света; или тогда, когда сознание встречается с Верховной Реальностью или духовной реальностью объектов и живых существ и находится в единстве с ней, тогда искра, вспышка или пламя непосредственного истинного восприятия зажигается в его глубинах.»16

* Обычно интуиция означает способность понимания чего-либо сразу, без необходимости сознательного размышления. В таком обычном смысле этого слова, интуиция может основываться на чувстве, или это может быть быстрое «подсознательное размышление», основывающееся на едва уловимых признаках, которые не отмечаются сознательно. Но в значении, в котором Шри Ауробиндо использует это слово, имея в виду сверхсознательный план, находящийся над Иллюминированным Разумом, оно имеет гораздо более глубокое значение.

Оверментальный Разум (Надразум)

«… оверментальный разум знает Божественное, как основу, суть, фундаментальную силу всего существующего, но в свойственной ему динамической деятельности он проявляет себя в разделяющей силе множества проявлений, и стремится дать каждой силе или аспекту возможность для проявления, полагаясь на свойственное всему единство, для того, чтобы предотвратить гармонию или конфликт. Каждое Божество будто бы создаёт свой собственный мир, который никогда не входит в противоречие с другими; каждый аспект, каждая идея, каждая сила может быть прочувствована во всей полноте своей отдельной энергии и великолепия, проявляя свои характерные ценности, но это не приводит к дисгармонии, ибо оверментальный разум обладает сознанием Беспредельности, и в истинной (не в пространственной) Беспредельности много гармоничных беспредельностей, созвучных друг другу, могут существовать одновременно.»17

«Оверментальный Разум, по природе своей, является представителем Супраментального Сознания, его посланником в мир Неведения. Или мы можем назвать его двойником, завесой несходной родственности, через которую Супраментальное может оказывать влияние на мир Неведения, чья тьма не может вынести и получить прямое воздействие верховного Света. Мы даже можем сказать, что именно благодаря проекции сияющей короны Оверментального разума, диффузии его ослабленного света в мире Неведения, и существования противостоящей ему тени, которая поглощает в себя весь свет, Бессознание существует. Ибо Супраментальный Разум передаёт Оверментальному все свои реальности, но позволяет формулировать их в соответствии с сознанием, которое, хотя и является видением Истины, в то же время несёт в себе первые признаки Неведения.»18

Супраментальный Разум*

«Супраментальный Разум, по сути своей, является сознанием-истиной, то есть сознанием, которое совершенно лишено Неведения и является основой нашего настоящего естественного, эволюционирующего существования, и из которого природа в нас пытается достигнуть самопознания и мирового знания и истинного сознания, чтобы наше существование во вселенной стало истинным использованием наших возможностей. Супраментальный Разум, так как он является сознанием-истиной, обладает этим знанием по своей природе, в истине своего существования; Его стремление прямое как стрела,  и он может непосредственно следовать к своей цели, его поле обширно и может быть беспредельным. Всё это происходит потому, что по природе своей он есть само знание: он не должен приобретать знание, но обладает им по закону своего рождения; его деятельность – это не продвижение вперед, от незнания или неведения в некий несовершенный свет, но восхождение от истины к большей истине, от истинного восприятия к более глубокому восприятию, от интуиции к интуиции, от озарения к более глубокому, полному и бесконечному озарению, от растущей шири к более беспредельной и обширной шири и далее, к самой бесконечности. На своих сияющих вершинах он обладает божественным всезнанием и всемогуществом, но даже и в эволюционном движении своего собственного дифференцированного проявления, с помощью которого он, в конце концов, проявит свои высочайшие вершины, по самой природе своей, он совершенно лишен неведения или ошибки: он начинает с истины и света и всегда пребывает в истине и свете.»19

* Термин «Супраментальный Разум» должен выражать значение сверх-возвышенного разума, который находится высоко вверху и неизмеримо превосходит обычный разум. Однако, когда Шри Ауробиндо говорит «Супраментальный Разум», он подразумевает супрасознательный план бытия, который не только находится над разумом, но также за пределами разума и совершенно отличен от него. Он находится за пределами и отличается не только от обычного Разума, но также и от Высшего Разума, Иллюминированного Разума, Интуиции и Оверментального Разума, которые также являются супрасознательными планами разума. Ибо в то время, как все эти супрасознательные планы разума представляют из себя смесь света и тьмы, Знания-Неведения, Супраментальный Разум является Истиной-Сознанием и совершенно лишен Неведения.

Сатчитананда (Существование-Сознание-Блаженство)

«Она (Сатчитананда) является вечным Существованием, чем мы, таким образом, и являемся, единым вечным Сознанием, которое видит нас и весь мир своим собственным творением, единая вечная Воля или Сила этого Сознания, которая проявляет себя в бесконечном созидании, единое вечное Блаженство, которое наслаждается собой и своим творением, – по природе своей неизменное, безвременное, вне пространства, верховное и недвижное в беспредельности своих созиданий, не подверженное изменению, не разделенное множественностью, не уменьшающееся и не увеличивающееся отливами и приливами в морях Времени и Пространства, не смущенное их очевидной противоположностью, и не ограниченное их пределами, которые являются производными божественной Воли. Сатчитананда является единством многостороннего проявления миров, вечной гармонией всех их различий и противоположностей, беспредельным совершенством, которое оправдывает их ограничения и является целью их несовершенств.»20

Традиционный Путь Знания (Джняна Йога) в Индии стремится к последовательному уничтожению тела, жизни и разума, для того, чтобы погрузиться в супракосмическую Реальность Сатчитананды. Однако, для интегрального самопознания, говорит Шри Ауробиндо, необходимо подняться и пройти через каждый из супрасознательных планов, включая Супраментальный Разум, для того, чтобы пройти к Сатчитананде.

«Метод традиционного пути знания, освобождаясь от всего этого, (тела, жизни и разума) обретает понимание и реализацию чистого сознательного существования, которое является самосознательным, самоблаженным, независимым от разума, жизни и тела, и, в его завершающей стадии, приходит к опыту сознания Атмана, первозданной и фундаментальной природы нашего существования. Наконец, мы приходим к чему-то, что истинно по природе своей, но в нетерпеливом стремлении обрести это знание, мы забываем о том, что находится между мыслящим и Высшим разумом, buddheh paratastu sah* и, закрывая глаза в Самадхи, пытаемся прорваться через всё, что вмешивается в него, даже не глядя на все те великие и сияющие царства Духа, которые проходят перед нами. Возможно, этот путь и приводит к цели своих устремлений, но только для того, чтобы забыться сном в Беспредельности. Или, если он остаётся пробужденным, он получает высший опыт Верховного, который аннигилирующий себя Разум может получить, но ни в верховном Верховного, paratpara. Разум может только осознать Атмана в разжиженном ментализированном духовном опыте, осознавая только то, что можно назвать ментальным отражением Сатчитананды. Мы не можем обрести высшую истину и интегральное самопознание слепым прыжком в Абсолют, но лишь путем терпеливого восхождения за пределы разума в Истину-Сознание, где Беспредельность может быть познана, прочувствована, увидена и пережита в опыте во всей полноте её бесконечного богатства.»21

* То, что превосходит Буддхи, есть Он. (Прим. редактора)


Психическое Сознание и Трансформация

В духовном опыте существует единое Бытие, одно Существование, которое включает в себя всё существующее во вселенной и в духовной реализации осознаётся, как единый Атман всего существующего. Но в нашем обычном мироощущении мы воспринимаем мир населенным множеством существ и объектов, и существующим снаружи того, что мы считаем собой. Это происходит потому, что наше истинное сознание, описанное ранее как Пуруша, который является единым сознанием Атмана всего сущего, отождествляет себя с помощью неведения с Пракрити, своей внешней инструментальной природой, которая состоит из тела, жизни и разума. Отождествление Пуруши с Пракрити привело к формации в нас эго – физического, витального и ментального – которое и даёт нам ощущение своей отделенности от всей окружающей вселенной. Таким образом, именно эго является причиной того разительного контраста, свойственного нашему обычному сознанию, между тем, что мы чувствуем и считаем собой, и остальной вселенной, которая воспринимается нами чем-то, что не является нами. Кроме того, именно эго – физическое, витальное и ментальное – по причине своей сложности и неоднородности, ведёт к формации многочисленных личностей в нас, являясь причиной деления, конфликта, раздора и неорганизованности в нашем внешнем сознании. Гармонизация и объединение внешнего сознания может быть осуществлена, если мы откроем в себе своё самое глубокое сознание, – Chaitya Purusha или психическое сознание – и организуем своё внешнее сознание вокруг психического в качестве его центра и ведущего принципа.

Цель духовного поиска в прошлом, в основном, сводилась к тому, чтобы обрести освобождение от рабства страдания, причиной которого является иллюзорное восприятие отделенности сознания, эго, и, таким образом, побег из вечного цикла рождения и смерти. Согласно Шри Ауробиндо, дальнейшей целью духовной эволюции, которая идёт за пределы освобождения, состоит в трансформации инструментов духа – разума, жизни и тела для того, чтобы основать царство духа на земле. Именно тогда, когда внешнее сознание объединено и ведомо психическим сознанием, становится возможной трансформация разума, жизни и тела. По словам Шри Ауробиндо:

«Психическое сознание… поддерживает разум, витальное и тело, растет с помощью их опыта, и несёт природу от жизни к жизни… Вначале, оно скрыто завесой разума, витального и тела, но, по мере того, как оно растет и становится сознательным, оно обретает способность выйти вперед и доминировать над разумом, жизнью и телом; в обычном человеке оно зависит от них для того, чтобы проявить себя и не в состоянии овладеть ими и использовать по своему усмотрению. Жизнь сознания является животной или человеческой, но не божественной, и только тогда, когда психическое сознание с помощью садханы может стать преобладающим, и свободно использовать свои инструменты, стремление к Божественному становится полным и завершенным и трансформация разума, витального и тела, а не просто их освобождение, становится возможной.»22


Ссылки:

CWM – Collected Works of the Mother – Centenary Edition (Полное собрание сочинений Матери)

SABCL – Sri Aurobindo Birth Centenary Library (Собрание сочинений Шри Ауробиндо изданное к столетию со дня его рождения)

*SABCL: 19:897 – это цитата из 19-го тома Собрания Сочинений Шри Ауробиндо, страница 897.

Вступление. Внешние и Внутренние Планы Сознания

  1. SABCL 19:897*
  2. SABCL 22:303.
  3. SABCL 20:68-69
  4. SABCL 20:68
  5. SABCL 23:1019-20
  6. SABCL 22:251
  7. SABCL 22:320
  8. SABCL 24:1602
  9. SABCL 22:313-14
  10. SABCL 18:225-26
  11. SABCL 19:733-34
  12. SABCL 18:550
  13. SABCL 22:360
  14. SABCL 9:342
  15. SABCL 19:944
  16. SABCL 19:946-47
  17. SABCL 22:244
  18. SABCL 18:278-79
  19. SABCL 16:41-42
  20. SABCL 20:395
  21. SABCL 20:281
  22. SABCL 22:283
Эпиграфы в Жизни Божественной

Эпиграфы Жизни Божественной

Эпиграфы Жизни Божественной

Раскрывая Загадку Эпиграфов
“Жизни Божественной”

Раздел «Раскрывая Загадку Эпиграфов Жизни Божественной» – несет светоносные вибрации древней Индийской Традиции. Раздел посвящен углубленному знакомству с Ведами, Упанишадами, Бхагават Гитой, его целью является погружение в высокие вибрации духовного слова с тем, чтобы подняться на несколько ступеней выше к Источнику вдохновения.

Процесс трансформации сознания – одновременно очень прост и очень сложен в своей сути. Его суть – не ментальна, и поэтому подходы даже к мыслящим доменам нашего существа не ментальны сами по себе. Мы стремимся компенсировать свое непонимание процесса усложнением и накоплением нашего ментального знания, мы заучиваем даты, поглощаем цифры и буквы подобно супермощному пылесосу и вся эта пыль многоуровневыми наслоениями погребает слой за слоем истину нашего существа. И для нас совершенно насущным вопросом является поиск действенного и адекватного средства самопреображения. Нам необходимо найти тот источник высокой вибрации, который был бы гармоничен нашему существу и позволить этим вибрациями распространиться в нашем сознании, позволить им насытить все пространства, став самой субстанцией нашего существа.

Одним из источников таких вибраций являются Веды и Упанишады, их многовековая мудрость и светоносность в силу своей истинности дожили до нашего века. Каждое слово несет свое наполненное светом бремя, каждая частица провозглашает «ОМ!». Вибрации слов разгоняют тьму неведения и открывают наши глаза для горизонтов извечного Духа, несущего вселенную в своих объятьях.


Содержание


История возникновения
Эпиграфов в “Жизни Божественной”

В начале каждой главы своего монументального труда по философии и метафизике “Жизнь Божественная” Шри Ауробиндо цитирует отрывки Вед, Упанишад и Бхагават Гиты, которые он  называл «мотто».

Почти все эпиграфы Жизни Божественной в главах Книги Первой те же, что и в изначально опубликованных главах на страницах журнала «Арья». Из глав Книги Второй, только главы 7, 9, 16 и 18 сохранили эпиграфы опубликованные в «Арья». Все остальные эпиграфы были отобраны Шри Ауробиндо из коллекции цитат подготовленных для этой цели А. Б. Пурани. Шри Ауробиндо выбрал тексты из коллекции Пурани и перевел их на английский.

В книге “Эпиграфы Жизни Божественной” М. П. Пандит постарался объяснить каждый эпиграф в “Жизни Божественной” согласно его контексту для того, чтобы помочь читателю следовать за ходом дискуссии с большим пониманием.


Савитри Бхаван

Знакоство с
Эпиграфами в «Жизни Божественной»

Кришна (Владимир Немчин)

Кришна (В. Немчин)

Мое знакомство с Ауровилем и длительная связь с этоим местом начались с ауровильского центра изучения работ Шри Ауробиндо «Савитри Бхаван», в котором я работал около трех лет и с которым мы продолжаем поддерживать связь и вести разного рода сотрудничество.

В 2009 году, когда мне пришлось стать редактором журнала Интегральной Йоги «Цель», я почувствовал, что эта работа требует гораздо больших знаний английского языка и самого предмета интегральной йоги, чем у меня на тот момент имелось. Одним из разделов журнала был раздел поэмы Шри Ауробиндо «Савитри». Перевод «Савитри» оказался непосильной задачей. Что делать? За несколько лет до этих событий мне в руки попали диски, на которых Шраддхаван читала поэму Шри Ауробиндо «Савитри». И вот, когда спустя несколько лет мне пришлось переводить «Савитри», эти воспоминания навели меня на мысль встретиться со Шраддхаван и просить ее помощи в переводе «Савитри». Я написал письмо Шраддхаван получил от нее подробное разъяснение трудного места в «Савитри», которое я не мог перевести, а также приглашение посещать её классы по «Савитри» и «Жизни Божественной» в Савитри Бхаване.

На одном из классов по «Жизни Божественной», начиная чтение новой главы, Шраддхаван раздала несколько ксерокопированных листков – на них приводились цитаты из Вед, Упанишад и Бхагават Гиты и подробные комментарии к каждой цитате. Каждый комментарий был исполнен глубокого знания индийской традиции и рассматриваемых текстов. Для меня, как европейца, не имевшего никаких индологических знаний, это оказалось настоящим сокровищем.

Шраддхаван

Шраддхаван

Изучение «Жизни Божественной» требует понимания индийской философии, знания Вед, Упанишад, Бхагават Гиты. Без этого значительная часть смысла остается неразгаданной. Книга, из которой Шраддхаван взяла объяснения эпиграфов в «Жизни Божественной», называлась «Legends in the Life Divine» и ее автором являлся М.П. Пандит. С этого момента работы М.П. Пандита стали для меня источником знакомства с индийскими традициями от Вед, Упанишад, Бхагават Гиты до Тантры, а также тем необходимым звеном, которое помогает понять философию и психологию Йоги Шри Ауробиндо, не имея той обширности знаний, которая приходит только с годами. Прозаическое изложение Пандита часто наполнено вдохновением работ Шри Ауробиндо и, в то же самое время, несет свой собственный самобытный колорит, происходящий из глубокого и всеобъемлющего знания автором различных духовных традиций Индии. Когда я начал вести Блог «Йога на Каждый День», то вполне естественным выбором для меня стал перевод комментариев М.П. Пандита к эпиграфам «Жизни Божественной». Сама по себе тема эпиграфов в «Жизни Божественной» глубоко специфична и, вероятно, заинтересует совсем немногих – тех, кто взялся самостоятельно изучать «Жизнь Божественную» Шри Ауробиндо и первым же вопросом которых было: «…. что это, за тройственные рождения, и есть ли хоть одна душа во всем мире, которая соблаговолит мне это объяснить?». И всё же, соприкосновение с мудростью древнеиндийских писаний, раскрытие их тайного смысла и перевод их на русский язык само по себе было наградой и истинным удовольствием. Я бы искренне хотел, чтобы что-то от этого лучистого и сияющего восторга передалось и вам во время чтения этой книги.

Помимо комментариев к эпиграфам в «Жизни Божественной» М.П. Пандит провел серию бесед по «Жизни Божественной», а также опубликовал книгу «Введение в Жизнь Божественную» – материалы, в значительной степени расширяющие понимание основного труда по философии, написанного Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 4. Завоевание Силы Денег

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 4.

Завоевание Силы Денег

Деньги – это зримый символ универсальной силы, и эта сила в своём проявлении на земле работает на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и истинному действию она принадлежит Божественному. Но подобно остальным силам Божественного она делегирована сюда и в неведении низшей Природы может быть узурпирована и использоваться для нужд эго и удерживаться асурическими влияниями, и искажаться в соответствии с их целями. Это — одна из трех сил — власть, богатство и секс — которые обладают наибольшей привлекательностью для человеческого эго и Асура, и которыми больше всего злоупотребляют те, кто обладает ими. Искатели и обладатели богатства чаще всего оказываются порабощены им, нежели являются его владельцами; только немногим удается полностью избежать того искажающего влияния, которым оно отмечено за долгое время захвата и извращения его Асурами. Поэтому большинство духовных дисциплин настаивает на полном самоконтроле, беспристрастности и отказе от любой привязанности к богатству и от всего личного и от эгоистического желания обладать им. Некоторые из них даже налагают запрет на деньги и богатство, провозглашая нищету и бедность жизни основным условием духовной жизни. Но — это заблуждение; так как это оставляет силу денег во власти враждебных сил. Отвоевать её для Божественного, которому она принадлежит по праву, и использовать её божественно для божественной жизни — вот супраментальный путь для Садхака.

Вы не должны ни отворачиваться с аскетическим отказом от силы денег, средств, которые она предоставляет и благ, которые она приносит, ни лелеять раджастическую привязанность к ним или дух порабощающего само-потакания в наслаждении ими. Рассматривайте богатство просто как силу, которая должна быть отвоёвана для Матери и поставлена на её службу.

Всё богатство принадлежит Божественному, и те, кто владеют им, являются его попечителями, а не владельцами. Сегодня оно с ними, завтра оно может быть где-то в другом месте. Всё зависит от того, как они осуществляют свою опеку, пока оно с ними, в каком духе, с каким сознанием они используют его и для каких целей.

В своем персональном использовании денег смотрите на всё, что вы имеете, зарабатываете или получаете, как на собственность Матери. Ничего не требуйте, но принимайте всё, что она даёт вам и используйте на то, для чего оно вам дано. Будьте совершенно бескорыстным, доскональным, точным, внимательным к деталям, хорошим попечителем; всегда помните, что это её достояние, а не ваше собственное. С другой стороны, то, что вы получаете для неё, благоговейно подносите ей; не обращайте ничего на свои или чьи-либо нужды.

Не восторгайтесь людьми только из-за их богатства и не позволяйте им впечатлить вас видимостью, силой или влиянием. Когда вы просите для Матери, вы должны чувствовать, что это она — та, кто спрашивает через вас совсем малую часть того, что принадлежит ей, и человек, у которого вы просите, будет судиться по своему ответу.

Если вы свободны от искажающего влияния денег, но также и не отказываетесь аскетически от них, вы будете обладать великой силой распоряжаться деньгами для божественной работы. Равнозначность разума, отсутствие запросов и полное посвящение всего, чем вы владеете и получаете, и всей вашей силы обретения богатства Божественной Шакти и её работе являются признаками этой свободы. Любое беспокойство разума в вопросе денег и их использовании, любое притязание, любое чувство скупости — это верное указание на некое несовершенство или привязанность.

Идеальным Садхаком в этом отношении является тот, кто, если потребуется жить в бедности, сможет жить так, и чувство нужды не затронет его и не помешает полноте внутренней игры божественного сознания, и, если от него потребуется жить в роскоши, он сможет жить так и ни на мгновение не впасть в желание или привязанность к своему богатству или к предметам, которыми он пользуется, или в рабство к самопотаканию, или в зависимость от безвольной привязанности к привычкам, порождаемым богатством. Божественная Воля – единственный смысл его жизни, а также, божественная Ананда.

В супраментальном творении сила денег должна быть возвращена Божественной Силе и использоваться для истинного, прекрасного и гармоничного устройства и организации нового обожествленного витального и физического существования так, как Божественная Мать сама решит в своём созидающем видении. Но вначале она должна быть отвоёвана для неё, и самыми сильными в этой борьбе будут те, кто в этой части своей природы исполнены силы и широты, свободны от эго и совершили самоотдачу, не выдвигая никаких требований, без оговорок или сомнений — чистые и могущественные проводники Верховной Силы.


Чтение Матерью работы “Мать” Глава 4:


4

Money is the visible sign of a universal force, and this force in its manifestation on earth works on the vital and physical planes and is indispensable to the fullness of the outer life.  In its origin and its true action it belongs to the Divine.  But like other powers of the Divine it is delegated here and in the ignorance of the lower Nature can be usurped for the uses of the ego or held by Asuric influences and perverted to their purpose.  This is indeed one of the three forces ― power, wealth, sex ― that have the strongest attraction for the human ego and the Asura and are most generally misheld and misused by those who retain them.  The seekers or keepers of wealth are more often possessed rather than its possessors;  few escape entirely a certain distorting influence stamped on it by its long seizure and perversion by the Asura.  For this reason most spiritual disciplines insist on a complete self-control, detachment and renunciation of all bondage to wealth and of all personal and  egoistic desire for its possession.  Some even put a ban on money and riches and proclaim poverty and bareness of life as the only spiritual condition.  But this is an error;  it leaves the power in the hands of the hostile forces.  To reconquer it for the Divine to whom it belongs and use it divinely for the divine life is the supramental way for the Sadhaka.

You must neither turn with an ascetic shrinking from the money power, the means it gives and the objects it brings, nor cherish a rajasic attachment to them or a spirit of enslaving self-indulgence in their gratifications.  Regard wealth simply as a power to be won back for the Mother and placed at her service.

All wealth belongs to the Divine and those who hold it are trustees, not possessors.  It is with them today, tomorrow it may be elsewhere.  All depends on the way they discharge their trust while it is with them, in what spirit, with what consciousness in their use of it, to what purpose.

In your personal use of money look on all you have or get or bring as the Mother’s.  Make no demand but accept what you receive from her and use it for the purposes for which it is given to you.  Be entirely selfless, entirely scrupulous, exact, careful in detail, a good trustee;  always consider that it is her possessions and not your own that you are handling.  On the other hand, what you receive for her, lay religiously before her;  turn nothing to your own or anybody else’s purpose.

Do not look up to men because of their riches or allow yourself to be impressed by the show, the power or the influence.  When you ask for the Mother, you must feel that it is she who is demanding through you a very little of what belongs to her and the man from whom you ask will be judged by his response.

If you are free from the money-taint but without any ascetic withdrawal, you will have a greater power to command the money for the divine work.  Equality of mind, absence of demand and the full dedication of all you possess and receive and all your power of acquisition to the Divine Shakti and her work are the signs of this freedom.  Any perturbation of mind with regard to money and its use, any claim, any grudging is a sure index of some imperfection or bondage.

The ideal Sadhaka in this kind is one who if required to live poorly can so live and no sense of want will affect him or interfere with the full inner play of the divine consciousness and if he is required to live richly, can so live and never for a moment fall into desire or attachment to his wealth or to the things that he uses or servitude to self-indulgence or a weak bondage to the habits that the possession of riches creates.  The divine Will is all for him and the divine Ananda.

In the supramental creation the money-force has to be restored to the Divine Power and used for a true and beautiful and harmonious equipment and ordering of a new divinised vital and physical existence in whatever way the Divine Mother herself decides in her creative vision.  But first it must be conquered back for her and those will be strongest for the conquest who are in this part of their nature strong and large and free from ego and surrendered without any claim or withholding or hesitation, pure and powerful channels for the Supreme Puissance.

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Любовь

Элементы Йоги

7. Любовь

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

Может ли психическая любовь достичь Высшей Истины своей собственной силой?

Да, конечно.

*

Как человек может узнать, что он обладает полной психической любовью к Божественному?

По отсутствию эго, по абсолютной преданности, подчинению и самоотдаче Божественному.

*

Всегда ли психическая любовь обращена к Божественному?

Иногда она обращена к человеческому существу, но она никогда не получит своего истинного удовлетворения, пока не обратится к Божественному.

*

Разве психическая любовь не одно и то же, что и божественная Любовь?

Нет. Существует также человеческая психическая любовь, отмеченная самоотверженностью, верностью и самоотдачей к человеческому существу.

Читать далее