Архивы эго - Интегральное Саморазвитие

Мудрость и Рассудок; Реальность и Ложное Знание (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 7

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

То, что люди называют знанием, – это принятие рассудком ложных видимостей. Мудрость проникает взором за покровы и видит. Рассудок разделяет, устанавливает частности и противопоставляет их; Мудрость объединяет противоположности и сочетает их в гармоничное единство.[1]

Все, что Шри Ауробиндо пишет относительно знания, рассудка, Мудрости, сказано с целью помочь преодолеть рутину общепринятого мышления и, по возможности, сделать доступным осознание реальности, существующей за внешними проявлениями.

Общим правилом, при небольшом числе весьма редких исключений, является ситуация, когда люди довольствуются более или менее точными наблюдениями за всем, что происходит вокруг них, иногда – внутри них, и классифицируют все эти наблюдения в соответствии с той или иной поверхностной системой логики. И называют эту организацию, эту систему, «знанием». Им никогда не приходит в голову, что все, что они видят, к чему прикасаются, чувствуют, испытывают – является ложной видимостью, а не самой реальностью.

Неизменный и общий довод таков: «Но я вижу это, я осязаю это, я чувствую это – следовательно, это истинно».

А им, напротив, следовало бы сказать: «Я вижу это, я осязаю это, я чувствую это – следовательно, это ложно». Мы находимся на противоположных полюсах, и нет способа прийти к пониманию.

Обретение Знания и Свобода от Эго: Превосхождение границ Рассудка (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 6

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Недавно я постиг, что когда умирает рассудок, тогда рождается Мудрость. До этого освобождения я обладал лишь знанием.[1]

И снова я должна повторить, что форма этих афоризмов намеренно парадоксальна, с целью слегка шокировать ум, пробуждая его к состоянию, когда он предпримет усилие понять. Не следует воспринимать этот афоризм буквально. Некоторых, кажется, беспокоит мысль о том, что для того чтобы человеку стать мудрым, он должен лишиться рассудка. Это не так, вовсе не так.

Просто рассудок не должен более оставаться высшим достижением и господином. На протяжении большого периода жизни, до тех пор, пока вы не овладеете чем-либо подобным Знанию, необходимо, чтобы господствовал рассудок, иначе вы уподобитесь игрушке импульсов, прихотей, беспорядочных фантазий и окажетесь в опасности значительно отдалиться не только от мудрости, но даже от знания, необходимого для приемлемого поведения. Но как только вам удастся с помощью рассудка установить контроль над всеми низшими частями существа, что является вершиной для обычного человеческого ума, тогда, если вы захотите превзойти эту точку, освободиться от обыденного течения жизни, обычных мыслей, привычного виденья вещей, вам следует, если можно так выразиться, «наступить на голову рассудка». Не для того чтобы презрительно растоптать его, а, используя его в качестве ступени к чему-то высшему, чему-то за пределами него самого, достичь чего-то, что лишь в малой степени интересуется решениями рационального рассудка; того, что может позволить себе быть не рациональным, поскольку это более высокая иррациональность, которая обусловлена более высоким светом; того, что находится за пределами обычного знания и получает вдохновения свыше, от божественной Мудрости.

Выход из эго; ментальные усилия; истинная воля; сознание тела (Мать об “Элементах Йоги”)

Выход из эго; ментальные усилия;
истинная воля; сознание тела

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 7, «Любовь»

Какую позицию следует занять, чтобы выйти из эго?

Позицию? Это скорее воля, не так ли? Нужно хотеть этого… Что нужно делать, ты это спрашиваешь?

Самый надёжный способ – это отдать себя Божественному; не пытаться притянуть к себе Божественное, но пытаться отдать себя Божественному. Тогда вы будете вынуждены, по крайней мере, хоть немного выйти из себя для начала. Обычно, как вы знаете, когда люди думают о Божественном, то первое, что они делают – это «тянут» насколько возможно к себе. И тогда они, как правило, ничего не получают. Они вам говорят: «Ах! Я звал, я молился, а ответа не получил. Ответа нет, ничего не пришло.» Но затем, если вы спросите: «Предлагали ли вы себя?» – «Нет, я тянул.» – «Ну да, вот почему он и не пришёл!» Это не означает, что ответ не приходил, это означает, что когда вы тянете, вы остаётесь закрытыми в своём эго, как я только что вам сказала, и это возводит стену между тем, что вы должны получить и вами. Вы помещаете себя в тюрьму, а затем вы удивляетесь, что в своей тюрьме вы ничего не чувствуете.

Тюрьма и даже еще хуже: без единого окна на улицу. Выбросьте себя наружу (Мать распахивает свои руки), отдайте себя, ничего не утаивая, просто ради радости самоотдачи. Тогда существует шанс, что вы что-то почувствуете.

Интенсивность божественной Любви; освобождение от эго (Мать об “Элементах Йоги”)

Интенсивность божественной Любви;
необходимость освобождения от эго

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 7, «Любовь»

Мать, здесь написано: «Интенсивность божественной Любви никогда не вызывает расстройства ни в какой части существа.»

Да.

Но если у кого-то слабое тело, не вызывает ли интенсивность божественной Любви какого-либо расстройства или нарушения?

В теле? Почему божественная Любовь должна вызывать расстройства в теле?

Но если оно не может выдержать её интенсивности?

Тогда, возможно, это не божественная Любовь; я не понимаю. Когда это божественная Любовь, то вы автоматически получаете ровно столько, сколько сможете выдержать.

Божественная Любовь всегда здесь во всей своей интенсивности, во всей своей огромной силе. Но большинство людей – девяносто-девять процентов – вообще ничего не чувствуют! То, что они чувствуют из неё, пропорционально тому, чем они являются, их способности к восприятию.