Архив Тега для: Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I

Эпиграфы в Жизни Божественной

Методы Ведантического Знания: Тайный Дух (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 8)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Методы Ведантического Знания

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 8


Тайный Дух

Этот тайный Дух во всех существах не явен, но он видим посредством верховного разумения, тонкий, теми, кто обладает тонким видением.

(Ката Упанишада. 3.12)

Тайна вещей не лежит на их поверхности. Каждое существование имеет в себе непреходящую Реальность. Это то, что поддерживает его изнутри, сохраняет его, и, даже, когда внешняя форма разлагается, переживает её, продолжая истину этого существования в другой форме. Эта реальность является Духом каждого существа. Он не явен внешнему глазу и не различим ментальной способностью рассудка. Он находится за пределами постижения разума в его нынешнем состоянии.

Но всё же, он не полностью невидим. Он даёт себя увидеть более тонким видением, чем физическое; это – Око, говорит Кена, позади глаза, делающее его способным видеть. Это более тонкое видение простирается шире и глубже и выше, чем обычная человеческая способность и Дух может быть увиден этим видением. Те, кому удаётся открыть это более тонкое видение в себе с помощью соответствующей дисциплины, тапасьи, видят этот тайный Дух.

И, хотя Дух находится за пределами ментального рассудка, он доступен высшему разуму. По той причине, что поле деятельности интеллекта очень ограничено, существуют области опыта, где он спотыкается. Этот разум должен быть поднят выше в уровнях сознания, обращён в более высокий разум, открытый для деятельности высших способностей, таких как интуиция и откровение, и быть возвышен до духовного разума, прежде чем он сможет познать Дух всего. Здесь тоже, только те, кто совершили необходимое усилие по очищению, расширению и возвышению ментального рассудка, могут испытать опыт Духа.

Дух не может быть познан умом. Но он поддаётся восприятию сознания, которое способно непосредственно открыть себя – в видении и понимании – и оправдывает веру вопрошающего духа.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Эго и Двойственности: Две Птицы (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 7)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Эго и Двойственности

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 7


Две Птицы

Душа, сидящая на том же древе Природы, погружена в неведение и введена в заблуждение, и она горюет оттого, что она не Господь, но когда она увидит своё другое «Я»  и     станет единой с ним и с его величием, являющимся Господом, тогда её печаль пройдёт.

(Светасватара Упанишада 4.7.)

В человеке есть два высших «Я»: «Я» внизу, которое вовлечено в природу и «Я» вверху, которое пребывает над природой. Нижнее «Я» отождествилось со своей инструментальной природой и поэтому подвержено всем ударам жизни. Эта природа имеет тройственный характер: инерции, движения и сбалансированного ритма; и душа, которая есть «Я» в природе, вовлечена в игру этих качеств, гун, со всеми вытекающими последствиями. Она настолько затерялась в водовороте этой природы, что заблуждается, полагая, будто бы является беспомощной рабой природы. По мере того как её осознание растёт, она начинает ясно сознавать своё состояние рабства и испытывать страдание.

Однако постепенно она начинает осознавать и другое своё «Я», свыше, взирающее на неё из своего высокого положения. Это «Я» свыше – “Я”, которое в действительности является её собственным высшим состоянием. Это «Я» не вовлечено в движения природы, но наблюдает за её деятельностью. И хотя оно не участвует в движениях природы, оно санкционирует их; сам его взгляд действует как прозревающая воля, и оно всегда является Владыкой этой Природы. По мере того как низшее «Я» всё больше и больше осознаёт этого своего спутника – «Я» свыше, и устремляется к нему, их связь постепенно восстанавливается, и низшее начинает разделять свободу и господство того, что свыше. Его чувство зависимости пропадает, и оно перестаёт горевать.

Эти оба «Я» – то, что внизу и то, что вверху – являются двумя Птицами, сидящими на одном и том же Древе Природы. Одно вкушает плод этого Древа Жизни и испытывает наслаждение и печаль. Другое наблюдает сверху, но не пробует плода; поэтому оно свободно от последствий  вкушения. Птица внизу – это душа в эволюции, Птица вверху – это сверхдуша свыше. Душа в эволюции – это психическое существо; та же, которая стоит над эволюцией является центральным существом. Это антаратман и дживатман – атман, совершающий свои раунды в поле Пракрити и атман, санкционирующий движение сверху.

Когда душа, вовлеченная в природу, начинает ощущать присутствие сверхдуши и пытается соединиться с ней, то это становится началом окончания её рабства. Когда она разотождествляется с природой и отождествляется со сверхдушой,  соединяясь с ней в сознании, она обретает свободу и господство, свойственные   Душе-Господу.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человек во Вселенной: Душа Человека (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 6)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человек во Вселенной

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 6


Душа Человека

Душа человека, странница, блуждает в этом цикле Брахмана, огромном – совокупности всех жизней, совокупности всех состояний, – помышляя себя кем-то иным, нежели Инициатором этого путешествия. Принятая же Им, она обретает свою цель – Бессмертие.

(Светасватара Упанишада 1.6.)

Тело человека может умереть, разум и жизнь – покинуть его, но душа продолжает жить. Она живет в ином состоянии, прежде чем облачиться в новое тело, жизнь и разум. Душа путешествует от рождения к рождению, обретает опыт в каждой жизни и растет в сознании. Так, из маленькой искры она вырастает в сущность, развивает индивидуальность. Она путешествует через многие стадии цикла манифестации Брахмана, Реальности, и проходит бесчисленные состояния существования, протяженности жизни, получая в ходе этого разнообразный опыт. Она проходит через все превратности земной жизни, её насаждения и страдания, её свет и тень, не имея почти никакой поддержки, по крайней мере, на  ранних стадиях. Она действует как раба природы, завися от своего инструментального существа  в получении пропитания и материала для своего эволюционного роста. В течение длительного времени она не осознаёт своего истинного места в схеме манифестации, в которую она вовлечена. Она позволяет себе быть ведомой. Она находится во власти чувства отделенности, навязанного ей её тенью, эго, и живет как придется. Ибо она чувствует себя отделенной от других, отделенной от мира, отделенной от Владыки и Повелителя движения вселенной. Она чувствует себя в опасности. Она не осознает, что сама добровольно вошла в состязание Божественного Восторга. По мере того как она достигает состояния зрелости, она начинает осознавать свою истинную роль, своё предназначение; она осознаёт ценность всех переживаний, которые испытала за время своих многочисленных переходов через столько миров и уровней жизни. Она постигает, что нет существенного различия между ней и Тем, кто побудил её отправиться в это длительное путешествие, хотя и с её собственного согласия.

И она стремится достигнуть Его, стать единой с Ним. Ибо она осознаёт, что только так сможет осуществить истину своего существа, обрести  желанное состояние Бессмертия. Она стремится и прилагает усилия. Но она обнаруживает, что одних только усилий недостаточно. Приходит час, когда она полностью вверяет себя Верховной Воле. И только тогда, когда Господь и Инициатор всего принимает душу в свои объятия, наступает осуществление. От Него должна прийти верховная санкция. Только пред тем, кого Дух выбирает, Он обнажает Своё тело. (Катха Уранишада)

 

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности: Авидья и Видья; Асамбхути и Самбхути (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 5)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 5


Авидья и Видья

Неведение ведёт их за пределы Смерти, и  Знание дарует им наслаждение Бессмертием.

(Иша Упанишада.11)

Это мир многообразия, изобилующего формами и движениями, изменяющимися каждое мгновение, появляющимися и исчезающими. Всё здесь неисчислимо и пребывает в постоянном движении. Однако этот факт многообразия поддерживается лежащим в его основе Единством. Именно Единый содержит Множество в своем лоне. На самом деле, Множество произошло из Единого и получает свою значимость от Единого, который содержит его, наполняет его и, фактически, составляет его. Осознание этой основополагающей Целостности Творения есть Знание, видья. Неосознанность этой истины Единства и поглощенность одним только фактом множественности есть Неведение, авидья.

Однако авидья и видья взаимно дополняют друг друга в процессе манифестации частью которой мы являемся. Для полноты манифестации необходимо участие в переполненной жизни Множества, установление взаимоотношений между его членами, развитие его различных направлений деятельности, формирование системы уменьшения разногласий и дисгармонии и умножения общности и гармонии в максимально возможной степени. Тот факт, что усилие осуществляется в царстве Неведения, не обесценивает энергии, затраченной на него. Именно культивированием ценностей, обретаемых в царстве Неведения, и возведением их к их высшей истине человек учится исправлять множественные деформации, характерные для жизни в Неведении, ослаблять оковы ограничения, несовершенства и неспособности и со временем освобождает себя от извечного рабства под игом Смерти. Он учится преодолевать ограничения физической Природы и осознанно входить в состояния за пределами Смерти. Он не умирает. Он продолжает жить в своей душе, которую он стал осознавать и с которой обрёл тождество за долгий срок своего пребывания во власти Неведения.

Это ученичество у Неведения подготовило его к Знанию Целостности и к жизни, полностью управляемой истиной Единства. В той степени, в которой он объемлет эту Единую Реальность в своём сознании, он разделяет Бессмертие, являющееся самой природой этой Реальности. И его наслаждение состоянием Бессмертия становится более полным и интегральным, когда он принимает истину Множества, авидью, как всего лишь навсего специфическое формулирование истины Единства, видьи, в целях божественного проявления.

Таким образом, получается, что Неведение, авидья, можно сказать, формирует подготовительные раунды в игре манифестации; они должны быть полностью прожиты и развиты, прежде чем человек сможет двигаться дальше в раунды Знания, видьи. Неведение со своей стратегией Смерти и Знание с его плодом Бессмертия – это два крыла продвижения Манифестации Божественного.


Асамбхути и Самбхути

Не рождаясь, они выходят за пределы Смерти, а Рождение приносит им обладание Бессмертием.

(Иша Упанишада.14)

Человек обычно поглощен полу-освещёнными и неясными движениями Природы, Пракрити, и является пленником изменчивых обстоятельств мира, который рожден в Неведении и благоденствует в Неведении. Только когда он отказывается принимать здешнюю природу жизни, рождение в период упадка и ослабления и течение вод повседневной жизни в качестве окончательного смысла существования и стремится найти оправдание своей жизни в высшей Истине, только тогда он начинает подниматься над этим океаном несовершенства и смертности. Он должен умереть для видимостей мира, прежде чем сможет выйти за пределы правления все-пожирающей Смерти и обрести своё освобождение.

Однако даже это освобождение от Смерти не является целью. Он прошел только половину пути. Он обрёл свободу, блаженство и вечность Нерожденного за пределами всего становления. Он не удовлетворяется слиянием с этим Блаженством. Он обращается обратно к этому миру темноты и дисгармонии и приносит в область смертности свежее дыхание Бессмертия. Он становится “колонистом из бессмертия” (Савитри)

Соглашаясь войти в этот мир и принимая его вызов, освобожденный человек добавляет новый фактор в ситуацию. Он не только завоевал Бессмертие для себя, но излучает его, он становится центром Света и Силы бессмертного Единого на земле. Он живет бессмертно на смертной почве.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность: Познание Брахмана (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 4)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 4


Познание Брахмана

Тот, кто знает Его как Брахмана Небытие,
тот сам становится  несуществующим.
Тот, кто знает, что Брахман Есть, 
тот сам известен как реально существующий.

 (Тайтирья Упанишада, 2.6)

Можно пережить опыт Брахмана как вездесущей Реальности. В равной же степени можно пережить и опыт Брахмана, явленного не только как это Существование, но и как нечто иное, нечто большее. Именно в этом и заключается истинный смысл понятия Брахман  Небытие. Это не означает, что Брахман является противоположностью Бытия, опыт которого мы можем переживать – либо в Нём самом, либо во Вселенной. Небытие символизирует свободу Брахмана находиться превыше всех  определений. Брахман не может быть ограничен никакими ментальными определениями.

Теперь то, что Брахман может быть реализован в Своей абсолютности, Своей трансцендентности по отношению ко всему, что мы знаем, является фактом духовного опыта. Если человек приходит к подобному знанию Брахмана как Небытия и ограничивает себя им одним, то, естественно, он склонен видеть весь мир как не существующий в свете Реальности Брахмана. Для него Брахман есть нечто иное, нежели то, что только притворяется существующим. И как следствие он обесценивает жизнь на земле и всё, что с ней связано. Он не видит смысла в этом существовании и стремится удалить себя с космической сцены. Вооружённый этим центральным отрицанием существования в качестве веры своего существа, он становится силой, провозглашающей отказ от жизни. Он удаляется в Запредельное и становится магнитом для всех, кто подавлен потрясениями и ударами жизни. Не только он сам не действует, чтобы воплотить намерение Природы, но он также увлекает и многих других прочь от их истинной роли в жизни.

Если, однако, человек обретает реализацию Брахмана как Реальности, которая существует, помимо которой не может быть ничего, картина полностью меняется. Он наполняется верой, что всё сущее есть Брахман, и не может быть ничего, что было бы Не Сущим, т.е. Небытием. И это знание его существа пропитывает его разум, его сердце, его жизненные движения и рефлексы его тела. В своих размышлениях, чувствах, импульсах и физической активности он исходит из следующего основания: Брахман есть всё, Брахман присутствует повсюду, и жизнь обретает значимость только в той мере, в которой она выражает факт его существования. Всё наполняется смыслом. Он облекает каждое мгновение, каждое движение смыслом того, что Брахман есть Реальность. Он становится центром излучения Реальности, которая есть Брахман. Он пролагает путь для осуществления цели жизни на земле. Он является позитивным фактором в развивающейся эволюции Брахмана во Вселенной. Именно его, поистине, жаждет всё сущее. (Кена Упанишада)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета: “Я” – Брахман (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 3)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 3

“Я” – Брахман

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात् |

— माण्डूक्य उपनिषद् २

Всё это – Брахман; Это “Я” есть Брахман и “Я” – четырехкратно.

(Мандукья Упанишада. 2)

По мере того как человеческое осознание растёт в своей глубине и обширности, оно пробуждается к осознанию существования пронизывающего всё Сознания. Какие бы не происходили изменения, какие бы формы ни появлялись и ни исчезали, существует Реальность, которая неизменна. Она не подвержена ни уменьшению, ни увеличению. Она по  сути своей всегда неизменна. Это – Брахман. Нет ничего иного кроме него. Вселенная, которую мы видим, и другие вселенные, которые мы в настоящее время не можем увидеть, являются этой Реальностью в проявлении. Всё существует благодаря Брахману, который воплощает себя в этих формах. И, следовательно, нет ничего, что по-настоящему бы не существовало. Всё реально, всё есть Брахман.

Эта Реальность, которая есть Брахман, учреждает себя как “Я” всего сущего. “Я” и Брахман – суть одно и то же. Это Брахман, являющий себя как “Я”. “Я” есть основа всего. Только благодаря “Я” всё существует. Это “Я” присутствует повсюду. Оно вверху, внизу, внутри, позади и впереди. Оно извечно и вездесуще. Если мы попытаемся проанализировать его само-протяженность, мы увидим, что оно пронизывает всё как “Я” всего, что бодрствует; “Я” всего, что пребывает в состоянии сновидения; “Я” всего, что спит; и превыше всего, как “Я”, превосходящее все эти формы или состояния себя самого. Мы зовём их Вайшванара или Вишва в индивидуальном состоянии, Вират в универсальном состоянии; Таиджаса в индивидуальном и Хираньямайя в универсальном; Праджна в индивидуальном и Ишвара в универсальном; Турия, Четвертое, Трансцендентное, как индивидуально, так  и универсально.

Это не четыре различных “Я”. Состояния бодрствования, сновидения и сна – это состояния Того же Самого Бытия, которое Трансцендентно. Именно в этом смысле эти три состояния являются состояниями Трансцендентного “Я”.

Таким образом, “Я” (которое есть Брахман) вездесуще. “Я” пронизывает все состояния сознания, все планы бытия. На самом деле, они являются проекциями “Я” и поэтому так же реальны, как и само “Я”.

Оно превыше всяких отношений, лишено всяких черт, недоступно для мысли, в нём всё недвижно.

(Мандукья Упанишада. 7)

Но в то время как “Я” в своём состоянии бодрствования, “Я” в состоянии сновидения и “Я” в состоянии сна доступно нам в нашем сознании, Трансцендентное “Я” нам недоступно. Мы не можем связать себя с ним в нашем нынешнем сознании; наш разум терпит неудачу, когда он касается пределов Четвертого “Я”; наша речь не может описать это “Я”, оно лишено всяких черт, которые позволили бы его увидеть; наша мысль не может постичь это “Я”; всякое движение прекращается у врат этого Трансцендентного. Всё неподвижно. Оно превыше всех категорий. В его присутствии всё остальное исчезает. Трансцендентное “Я” стоит отдельно в своей уединенности, посрамляя наши мелкие претензии на существование.

Именно переживание этого Запредельного “Я” поставило свою могучую печать на человеческом разуме и вынудило его в некоторых своих движениях отрицать реальность всего, что не является этим Лишенным Черт, Невыразимым Бытием – в этом и заключается Отказ Аскета.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста: Аннам Брахма (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 2)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 2

Аннам Брахма

स तपोऽतप्यत |
स तपस्तप्त्वा अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात् |
अन्नाद्ध्येव खल्विमानि भूतानि जायन्ते |
अन्नेन जातानि जीवन्ति | अन्नं प्रयन्त्यभिसंविशंति |
तद्विज्ञाय | पुनरेव वरुणं पितरमुपससार अधीहि भगवो ब्रह्मेति |
तं होवाच, तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व |
तपो ब्रह्मेति |

— तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१.२

Он пробудил сознание-силу (в аскезе мысли) и познал, что Материя есть Брахман. Ибо из Материи рождено всё сущее; рожденное, оно взрастает посредством Материи, и отсюда после своей кончины уходит в Материю. Тогда он пошел к Варуне, своему отцу, и сказал: «Владыка, поведай мне о Брахмане». Но тот сказал ему: «Пробуди в себе (снова) сознание-энергию; ибо Энергия и есть Брахман».

– Тайтирья Упанишада, 3.1,2

В те времена Риши были также верховными жрецами, Мудрецы были также и главами семейств. На отцов смотрели не просто как на добытчиков пропитания, но также и как на источник Знания. Часто отец был также и Гуру; сын был также и учеником. Варуна был одним из таких прославленных мудрецов, чей сын и ученик Бригу стал известен благодаря духовной дисциплине, Видье, названной в его честь. Так начинается эта история.

Бригу обратился к Варуне, своему отцу, и сказал, «Владыка, поведай мне о Вечном». Его отец сказал ему: «Пища (Материя), и Прана (Жизнь), и Око, и Ухо, и Разум, и Речь – даже они есть Вечный.» И поистине он сказал ему: «Стремись познать то, из чего эти создания рождены, посредством чего они рождены, и к чему после они движутся, и куда снова уходят; ибо это и есть Вечный».

Так, молодой Бригу сосредоточился в мысли и медитировал над этим предметом. Он размышлял об этом в духе аскезы, тапаса, и познал, что Материя есть Брахман, Вечный. Он постиг в концентрированном поиске своего сознания, что всё сущее в этом мире произошло из Материи. Рожденное от Материи, всё черпает свою поддержку из материальной пищи. Когда оно умирает, оно растворяется в матрице универсальной Материи. Так он осознал, что Материя есть Брахман, Реальность. И, воистину, это так. Ибо Материя не может быть разрушена, она нерушима. Её формы могут меняться, но её субстанция остаётся неизменной. Это происходит потому, что Материя является лишь затвердевшей формой Духа, который вечен. Если Брахман, Дух, реален, тогда Материя, которая состоит из Брахмана – а из чего ещё она может быть сформирована, если Брахман является единственной Реальностью? – равным образом реальна. Именно эта несократимая реальность Материи лежит в основе доктрины Материалиста. Материя ни в коей мере не может быть отвергнута как временное явление. Также она не является иллюзией, которая каким-то образом существует или имеет видимость существования на фоне Чистого Духа, являющегося Брахманом. Это формация, которая никак не проигрывает в сравнении с другими элементами во вселенной, такими как жизненная сила или разум. На самом деле, это самая конкретная реальность, от которой так или иначе зависят в своей деятельности все остальные элементы.

Это так. Материя есть Брахман, аннам брахма. Но когда Материалист утверждает, что одна только Материя реальна, а ничто другое не реально, он ошибается. Существуют другие формы Духа, которые также реальны, и также Брахман. И чтобы Бригу познал это, его отец и учитель, Варуна, предписывает ему  концентрироваться дальше, пробудить вновь свою сознание-силу и войти в тапас, ибо тапас есть Брахман, так же, как и Путь к Брахману, и Цель.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человеческое Стремление: Уша, Божественная Заря; Агни, Всепровидящая Воля (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человеческое Стремление

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1

Уша, Божественная Заря

परायतीनामन्वेति पाथ आयतीनां प्रथमा शाश्वतीनाम्  |
व्युच्छन्ती जीवमुदीरयन्त्युषा मृतं कंचन बोधयन्ती  ||
ऋग्वेद  १.११३.८

Она следует за целью тех, что уходят за грань, она — первая в вечной череде грядущих рассветов, — Уша ширится, выявляя то, что живо, пробуждая того, кто был мертв.

(Риг Веда, 1.113.8)

Заря, в древнем мировоззрении Вед, означает раскрытие божественного озарения человеческому существу. Человек полон неведения и темноты разума. В его напряженной попытке выйти из этого состояния тьмы, его поддерживают повторяющиеся проблески Света божественного Сознания. Заря приходит снова и снова, разрушая оплоты тьмы. Каждая заря предвещает новое увеличение света. Таким образом, существует последовательность Рассветов, и каждый Рассвет начинает свой путь с того места, где остановился предыдущий. Нынешняя Заря движется по пути, проложенному её предшественницами. Она последняя из тех Зорь, что проявились до настоящего времени, но первая среди тех, которые грядут.

Каждая Заря разрушает оковы, наложенные тьмой господствующей Ночи, и расширяет поле пробужденного сознания. Она выносит на поверхность то, что было скрыто, дух, ожидающий своего освобождения из подсознательного состояния. Заря также пробуждает сознание от его долгих чар сна во власти Бессознательного.

Самые ранние устремления человека, о которых свидетельствуют древние рассветы человеческого знания, возобновляются снова и снова. Призыв к Свету, Свободе, Бессмертию и Богу звучит через века. Каждая вспышка этого искания растрачивает себя в различных активностях Природы в её многочисленных областях. Но оно приходит снова с ещё большей силой — обогащенное опытом, накопленным в предыдущем цикле, и ведёт человечество вперёд. Ничего важного из опыта прошлого не оставляется позади; всё усваивается и добавляется к движению вперёд. Заря каждой эпохи разворачивается в День истины века; когда он исполнил свою роль, наступают сумерки этого цикла, заканчивающиеся  Ночью всепоглощения и подготовки к следующему циклу, провозглашаемому новой Зарёй. То, что вечно по своей значимости, продолжает жить. То, что пребывает во сне в лоне Природы и чей час наступил, пробуждается и отправляется в свой жизненный путь.

*

कियात्या यत्समया भवाति या व्यूषुर्याश्र्व नूनं व्युच्छान् |
अनुपूर्वाः कृपते वावशाना प्रदिध्याना जोषमन्याभिरेति ||
ऋग्वेद  १.११३.१०

Каков будет размах её, когда сольётся она с зорями, сиявшими прежде и теми, что грядут? Она жаждет древних зорь и воплощает их свет; устремляя своё сияние вперед, она обретает единство с теми, чей черед ещё не наступил.

(Риг Веда, 1.113.10)

Провидец вопрошает, насколько продвинется нынешняя Заря, гармонизируя плоды предыдущих зорь с обещаниями грядущих? Существует непрерываемая преемственность в этом движении Вечного во Времени. Человеческий глаз не в состоянии воспринять её во всей её полноте. Божественное Сознание в своей предприимчивости соединяет прошлое с будущим в полном смысла настоящем; прошлое ассимилируется с тем, чтобы подготовиться к будущему. Оно не отбрасывает наследие прошлого; оно работает, чтобы обратить его в устойчивую силу мирового движения.

Сияние Зари всегда указывает вперёд, оно не замыкается на себе и не глядит назад. Заря предвещает День свершения. К тому моменту, когда приходит следующая Заря, созидательное движение устремляется дальше к своей цели.

В своих порывах вперед Заря несёт в себе память будущего: она преисполнена знания того, что должно быть реализовано, и сохраняет это осознание живым и действенным.

*

Агни, Всепровидящая Воля

त्रिरस्य ता परमा सन्ति सत्या स्पार्हा देवस्य जनिमान्यग्नेः |
अनन्ते अन्तः परिवीत आगात् शुचिः शुक्रो अर्यो रोरूचानः ||

— ऋग्वेद ४.२.७

Тройственны верховные рождения этой божественной силы, что пребывает в мире, они истинны, они желанны; он движется ничем не скрытый в Бесконечности, ясно сияя, полный света и несущий свершенье.

(Риг Веда. 4.1.7)

В этом мире присутствует пламеобразная Сила божественного происхождения. Это Воля созидающего Божества, которая несёт в себе всё знание, относящееся к данной текущей манифестации. Это Сила Знания-Воли – Агни, перворожденный среди Богов на земле, предводитель земной эволюции на пути к  Торжеству Божественного в высших небесах верховного Эфира, он проявляется в различных формах, посредством сил различного могущества и является неизменным связующим звеном между этим миром и мирами свыше. Его родина – Бесконечность, Сат-чит-ананда, где он рождается в своём верховном великолепии, свободный от всех искажений и где обладает неограниченной силой. Но он не пребывает только в тех небесных сферах. Он находится здесь, принимая рождение, проявляясь в трёх мирах Материи, Жизни и Разума. Это его присутствие со всеми своими активными катализаторами приводит эти миры в движение, это его Сила ведёт наш эволюционирующий мир ввысь. Тройное рождение Агни на планах физического, витального и ментального принципов бытия собирает их в единое динамическое движение Истины и придает им цель и направление. Он тот, кто обращает эти три низших мира Материи, Жизни и Разума в живую проекцию высших миров Сат-чит-ананды.

Агни – это Сила Стремления, которая ведёт человечество к своему свершению в Божественной истине. Он проявляется на каждом плане в форме динамической Силы, соответствующей истине, заложенной на этом уровне бытия. Где бы он ни был, он несёт свой Свет, свою чистую Энергию, свою исполняющую Волю.

*

यो मर्त्येष्वमृत ऋतावा देवो देवेष्वरतिर्निधायि | …अग्निः … ||

— ऋग्वेद ४.२.१

Всё, что бессмертно в смертных и рождено от истинны – это бог, и пребывает внутри нас как энергия, проявляющаяся в наших божественных силах.

(Риг Веда. 4.2.1)

И Агни является не только Вселенской Силой, находящейся и действующей во вселенском масштабе. Он присутствует индивидуально в каждой форме. На каждом уровне творения, одушевленном и неодушевленном, он воплощен в каждой форме, поддерживая её существование, продвигая её вверх по уровням сознания. В человеке, который подвластен закону смерти, смертном существе, Агни является элементом неподвластным смерти, бессмертным. Именно он даёт возможность смертности стремиться и достигать бессмертия, ибо он всегда несёт в себе истину Вечного. Он не только происходит от Истины, но также пропитан ею. Он, воистину, Бог, превосходящий других Богов, действующих во вселенной, ибо через него человек достигает Божественное. Он самый доступный Бог для жителей земли и поэтому самый важный. Он является Вратами к Абсолюту. В каждом человеке он обнаруживает себя как безудержная энергия, принимающая форму различных сил разных принципов. Благодаря работе Агни скрытые в человеке силы проявляют себя и постепенно раскрывают свою божественную природу.

*

ऊर्ध्वो भव प्रतिविध्याध्यस्मदाविष्कृणुष्व दैव्यान्यग्ने |

— ऋग्वेद ४.४.५

Вознесись же превыше всех, О сила, пронзи все покровы, прояви в нас всё Божественное.

(Риг Веда. 4.2.1)

Эта сила Агни может быть скрыта дымом неведения, ограниченности и нечистоты. Но человек в состоянии пробудить эту Силу в её прирожденной мощи и привести её  в себе в действие до такой степени, что она сможет пробиться через все барьеры, устранить все покровы, скрывающие божественность в своём центре, и вызвать к жизни движения, свойственные внутреннему Божеству, такие как, чистота, любовь, блаженство. Для этого человек должен, прежде всего, перестать смотреть вниз, и только тогда пылающая Мощь его душевной силы устремится ввысь, срывая все покровы низших элементов.

Какие бы наслоения и искажения человеческий дух не претерпевал в ходе своей длительной эволюции, внутренняя сила пламенного Стремления расы заявляет о себе на каждом решающем повороте и пробивается вверх через завалы отрицаний атавистической Природы.