Кто?

— 4 —

На молитву от 19 ноября 1912 г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Кто может так хорошо знать Божественное или дать определение Божественному кроме самого Божественного? С самого зарождения цивилизации святые и Риши пытались исследовать природу Божественного, но не достигли в этом большого успеха. Они придерживались либо негативной трактовки, стараясь постичь Божественное методом исключения: ни то, ни это и ни другое – neti, neti, либо пытались приблизиться к Нему с помощью обожания и поклонения – метода, в котором преданный приписывает Божественному все самые лучшие качества, какие только существуют на свете. Даже при том, что предпосылки, на которых основывает свою позицию преданный верны, всё же это в лучшем случае лишь эмоциональный подход. Все попытки проанализировать и дать оценку являются попытками войти в контакт с Неуловимым, постичь Того, кто по природе своей непостижим. Древние пытались штурмовать цитадель тайны, окружающей Божественное, концентрируя на объекте своего поклонения мысли, энергии и эмоции.

Даже показав себя Арджуне, своему лучшему ученику, в качестве Вишварупы, «обладающего всеми формами», Кришна всё же остался намного большим того, что Арджуна увидел или смог постичь. По-другому просто и быть не могло, поскольку по самой природе своей и по структуре Божественное безгранично, а человеческое понимание, даже в лучшем случае, лишь ментально и поэтому ограничено.

В редкие мгновения Милости Божественное в тех или иных золотых словах раскрывает себя, и когда это случается, наше ограниченное понимание озаряется лучами света вечности. Такое раскрытие можно найти во многих Шлоках Гиты – священной книги, с которой человечество знакомо уже века и над которой никогда не переставало размышлять.

«Молитвы и Медитации» — это такая же книга-откровение, хотя и менее известная, поскольку Божественное не открывает себя никому за исключением лишь тех, кто ищет его искренне. На священных страницах «Молитв и Медитаций» Мать часто раскрывает свою подлинную суть, тождественность своего сознания с Божественным. Мы видим здесь Аватара, гностическое существо, которое нисходит на землю во всей своей божественной силе и, таким образом, находится выше человеческих слабостей и пороков. Но она должна сделать йогу для всего мира, и поэтому она взваливает на себя бремя всех человеческих несовершенств, чтобы трансформировать их.

Отправная точка йоги Матери, которую она начала делать во внешнем сознании, находилась намного выше всего того, чего достигли даже самые лучшие из высокоразвитых представителей человечества. Её йога была йогой абсолютной и полной искренности. Стоило ей заметить в себе малейшую слабость или недостаток, как она тут же концентрировала всю свою энергию на его исправлении, и искренность её была настолько полной, что однажды обнаруженная ошибка уже никогда более не повторялась. При всём при том ей пришлось бороться со всеми человеческими недостатками, сначала на индивидуальном уровне, а затем в масштабах вселенной. Обладая вначале лишь человеческим статусом, она росла в своём сознании, пока не обрела статус трансцендентного существа. Этот захватывающий рассказ о божественном восхождении, эту духовную историю самого наивысшего порядка и поведала она нам в своей книге.

19 ноября 1912 г. Мать пишет:

Я сказала вчера этому молодому англичанину, который с такой искренней страстью ищет Тебя, что я уже определенно Тебя нашла, и что наш союз с Тобой постоянный. Это то, что я в действительности ощущаю. Все мои мысли о Тебе, все мои действия посвящаются Тебе; Твоё присутствие для меня является абсолютным, непреложным, неизменным фактом, и Твой Покой постоянно обитает в моём сердце.

Вот на какую высокую вершину взошла Мать с помощью своей интенсивной тапасьи, а примерно через шестнадцать месяцев она займёт блистательнейшее положение, встав рядом со Шри Ауробиндо в качестве его сподвижницы. То, что она реализовала, не было мимолётным или случайным контактом, но «постоянным» союзом с Божественным. Она жила, постоянно осознавая Господа во всём. Это «Присутствие» было «абсолютным, непреложным, неизменным фактом». Вы можете недоумевать и задаваться вопросом – уж если это достигнуто, то что же ещё остаётся сделать? Какие ещё вершины нужно одолеть?

Каким бы высоким не казалось нам это положение, Мать поясняет далее, что это только начало. Впереди новые вершины. Она пишет:

И всё же я знаю, что эта степень единения жалкая и сомнительная по сравнению с той, которую у меня появится возможность реализовать завтра, и я ещё так далека, безо всякого сомнения безумно далека от того тождества с Тобой, при котором я полностью потеряю такое понятие, как «я», то «я», которое я всё ещё использую, чтобы выразить себя, но которое каждый раз воспринимается чем-то чужеродным, как слово, не подходящее для выражения мысли, стремящейся быть выраженной. Оно кажется мне необходимым для общения между людьми, но тут всё зависит от того, что это «я» выражает; и как много раз уже, когда я произносила его, то был Ты, кто говорил через меня, ибо я потеряла чувство нашей с Тобой разобщенности.

Достигнув внутреннего союза, Мать перенесла поле своей деятельности из внутренних миров во внешний мир, перешла от реализации к манифестации. Внешний мир, базирующийся на Бессознании и Инерции, способен, в лучшем случае, лишь на частичную и искаженную манифестацию. Он искажает даже величайшие истины и практически во всём ограничивает Безграничного.

Когда центр её сознания вновь вернулся в её индивидуальное сознание, Матери пришлось действовать, исходя из этого индивидуального статуса и сознания, и основной проблемой стало, насколько это индивидуальное сознание в состоянии проявить Божественное. Матери приходилось каждую минуту трудиться над тем, чтобы всё больше и больше обожествлять внешнее «Я». Она должна была привнести безграничное в ограниченное, вместить Вечность во временные рамки. Она пыталась осуществить манифестацию Все-Божественности в своём теле, в котором собраны все земные элементы, а они по самой природе своей противятся тому, чтобы стать божественными. Это должно было стать тапасьей, которую она выполняла на протяжении всей своей жизни. Но она знала, что Господь с ней на каждом шагу, и что всё свершится в должное время и должным образом. Она писала:

Но всё это ещё в зародыше и будет продолжать совершенствоваться. Какое умиротворение даёт эта спокойная уверенность в Твоём Всемогуществе!

Ты есть всё, везде, и во всём, Ты есть и это тело, что действует в Твоём собственном теле, как если бы это была видимая вселенная во всей своей полноте; это Ты дышишь, думаешь и любишь в этом существе, которое, являясь Тобой, желает быть Твоим усердным слугой.

Высоты склоняются к безднам, глубины устремляются к высотам. Мать – золотая радуга-мост между ними.

Зачем Они Писали?

— 2 —

К молитве от 2 ноября 1912 г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Святые и мудрецы, мыслители и богословы, представители различных религиозных и духовных течений, владевшие даром самовыражения, говорили или писали о духовных опытах, которые они имели на пути постижения Бога иногда в эмоциональной поэтической форме, иногда посредством мантр, а иногда с помощью вдохновенной прозы. Эти заветы веры, чаяния сердца и озарённые ответы на многие вопросы разума искателей, устремлённых ввысь, являются бесценным духовным наследием человечества. Эти священные тексты служили путеводными огнями для последующих или менее выдающихся искателей, устремляющихся к вершинам, не только потому, что они рассказывали о самых сокровенных чаяниях сердца, но также и из-за содержащейся в них Тапас-шакти, силы аскезы, которой пропитаны слова этих аскетов и Риши (ведических провидцев и мудрецов – пер.).

В совокупности своей они представляют неиссякаемый источник просвещения. Из поколения в поколение устремляющиеся и преданные извлекают из них пользу. Они всегда внушают благоговение и возвышают над обыденностью. Такие озарённые писания как Гита, Веды и Упанишады всегда остаются действенными и эффективными.

Встаёт вопрос: «Что за необходимость была в написании этих и подобных им текстов? Были ли они написаны для того, чтобы духовно возвысить остальных, менее просвещённых? Что, в конце концов, побудило эти великие души на то, чтобы нарушить своё священное внутреннее одиночество и раскрыть сокровенные тайны Духа? Безусловно, они не нуждались в самовозвеличении и увековечивании своего имени, они были выше этого».

В первой молитве из «Молитв и Медитаций»  наша милая Мать объяснила то, что побудило её написать её сокровенные размышления. 2 ноября 1912 г. она пишет:

Хотя теоретически всё моё существо всецело посвящено Тебе, О Высочайший Владыка, кто есть жизнь, свет и любовь во всём сущем, я всё ещё нахожу трудным осуществлять это полное посвящение на практике. Мне понадобилось несколько недель, чтобы осознать, что причина этой письменной медитации, её оправдание, лежит в самом факте ежедневного обращения с ней к Тебе. С помощью неё я буду каждый день облекать в материальную форму небольшую часть той беседы, которую так часто веду с Тобой; я принесу Тебе настолько полную исповедь, насколько это возможно; не потому, что я думаю, что смогу рассказать Тебе что-то – ведь Ты Сам есть всё, а наш искусственный и поверхностный способ восприятия для Тебя, если можно так выразиться, является чужеродным и противоречит Твоей природе. И всё же, обращаясь к Тебе, погружая себя в Твой свет в ту минуту, когда размышляю об этих вещах, я буду раз за разом видеть их яснее, чем они в действительности являются – до тех пор, пока не наступит день, когда у меня, ставшей одним целым с Тобой, не останется больше ничего, что бы я ещё хотела сказать Тебе, ибо тогда я буду Тобой. К этой Цели я иду; для достижения этой победы прилагаю всё более интенсивные усилия. Я устремляю свой взгляд в тот день, когда не смогу больше сказать «Я», поскольку я стану Тобой.

Так значит, вот в чём состоит причина, по которой человек «облекает в материальную форму» процесс своего общения с Господом. Такое придание материальной формы внутренним истинам делает их понятнее и конкретнее для внешнего сознания устремляющегося и выявляет их суть. Это маяки и путеводные звёзды на пути духа. Они помогают искателю понимать и различать внутренние феномены, а также придают форму тому, что в противном случае продолжало бы оставаться лишь аморфной массой сознания. Это можно сравнить с огранкой неотшлифованного алмаза, который, чем больше его шлифуют и гранят, тем ярче сверкает, постепенно приобретая красоту и ценность, силу и мощь. Непрекращающийся призыв в Возлюбленному, постоянное памятование о Божественном, сладостное подношение себя Господу, достижение душой Всевышней Души наделяют эти произведения необыкновенной силой духовно приподнимать и возвышать. Каждая такая молитва или поэма в прозе – это как ведущая вверх лестница для своего создателя, которая, посредством присущего ей Тапаса оказывает подобное воздействие и на тех, кто впоследствии её прочитывает.

Как чудесно получить возможность взывать в Возлюбленному, независимо от того, что послужило поводом — чтобы произнести Божественное Имя приветствуются все возможности. Каждый такой «призыв» — это переживание любви и интимной близости, которые были бы невозможны без существования определённой дистанции, без отсутствия тождества между тем, кто взывает и Тем, к кому взывают.

Мать объясняет, что в тот день, когда единство между душой и Господом станет полным и абсолютным, больше не будет, просто не сможет быть никакого призыва. Она пишет:

Как часто в течение дня я всё ещё делаю что-то, не посвящая своего действия тебе; я сразу же осознаю это по тягостному ощущению, которое в моём чувствительном теле отзывается острой болью в сердце. Тогда я смотрю на свои действия со стороны, и они видятся мне нелепыми, ребяческими или постыдными; я начинаю сожалеть о них, на мгновение мне становится грустно, пока я не погружаюсь в Тебя и, теряя там себя с детской доверчивостью, ожидаю от Тебя вдохновения и сил, необходимых для исправления ошибки в себе и вокруг себя, — что, впрочем, суть одно и то же; поскольку теперь я имею постоянное и отчетливое ощущение универсального единства, обуславливающего абсолютную взаимозависимость всех действий.

Средневековый индийский поэт-мистик Кабир написал на хинди следующие строки: «Я говорил лишь тогда, когда ничего не знал. Теперь, когда я знаю, нет ничего, о чём можно было бы говорить».

Мать показывает, что любое действие, совершенное без осознания Божественного и любое сказанное таким образом слово не являются истинными. Здесь она раскрывает нечто удивительное: что существует «абсолютная взаимозависимость всех действий». Осознание этого факта приводит к пониманию того, что если кто-либо один сможет подняться к вершинам сознания, то в результате его достижений в мире до определённой степени исчезнут разногласия и вражда. Индивидуальное достижение йогина сможет предотвратить войну или будет способствовать мирному разрешению конфликта в далёкой стране. Несмотря на сопротивление высших частей сознания ищущего, он неосознанно втягивается извне в противоречивые действия и низменные поступки, а если бы он возвысил себя над действительностью, то смог бы привнести соответствующие изменения и в пространство вокруг себя.

Какая великолепная возможность и какая громадная ответственность! Но не нужно отчаиваться. Каждая из этих Молитв является тем посохом, на который мы можем опереться в нашем восхождении к вершинам духа, каждая из них – это маленькое солнце, которое может пронизать и озарить всю нашу тьму. Благословение Божественной Матери и её защита мощно воздействуют на нас через эти Молитвы и сделают для нас всё, что необходимо, если мы искренне и с готовностью поднесём себя к её стопам.

Ангелы-хранители всегда рядом с нами.



Путь Йоги

Лучи Света. Часть 2

Путь

Жизнь – непрерывный выбор между истиной и ложью, светом и тьмой, прогрессом и отступлениями, восхождением к высотам или падением в бездну. Каждый сам волен выбирать.

29 февраля 1952г.

*

У каждого в жизни наступает момент, когда он должен выбрать, пойдёт ли он духовным Путём или потратит жизнь впустую. Нельзя хвататься и за то и за другое. Если вы попытаетесь, вас разорвёт на части.

Сердце, которое не делает такого выбора – это сердце, которое погибнет.

*

Ты становишься на духовный путь только тогда, когда уже по-другому жить не можешь.

27 октября 1952г.

*

Сначала появляется интеллектуальное отношение, а затем постепенно устанавливается практика. Очень важно поддерживать бдительную волю жить и быть тем, что является в вашем понимании истиной. Тогда невозможно будет остановиться и, более того, отступить назад.

*

У всех людей есть духовная судьба, которая ближе или дальше, в зависимости от решимости каждого. Нужно желать со всей искренностью.

11 апреля 1965г. Читать далее

Окончательный городской план «Галактика», 1971г.

История Ауровиля

Жиль Жиган

Auroville Today, Issue No. 301, August 2014

Перевод с английского группы «Тапасья»
под редакцией Н.Потемкиной

Данные об истории Ауровиля тех времён, когда жива была ещё Мать, взяты из периодических изданий (Мать Индия, Бюллетеня  Международного Центра Образования Шри Ауробиндо, Информационного Письма Общества Шри Ауробиндо и Газеты «Ауровилец»), из книг, изданных учениками (Сатпремом, Шиям Сундаром, Хутой, Савитрой), из архивов (Общества Шри Ауробиндо, Ашрама Шри Ауробиндо, Ауровиля), из личных архивов, а также из опубликованных и неопубликованных интервью учеников (Роже Анже и других). Жиль Жиган, один из Ауровильцев, занимающихся изучением ранней истории Ауровиля, делится некоторыми своими находками.

Многие Ауровильцы думают, что идея создания города, который впоследствии стал Ауровилем, принадлежит Матери. Но это не так. Идея поступила от Наваджаты, Генерального Секретаря Общества Шри Ауробиндо, который внёс это предложение на первой Всемирной Конференции Общества пятьдесят лет назад. 14 августа 1964 года, было принято решение «Создать город-поселение рядом с Пондичерри, для тех, кто хочет подготовить себя для новой жизни».

Читать далее

Молитва Матери: 2 апреля 1914 года

Каждый день, в тот момент когда я собираюсь писать, меня отвлекают, как будто новый период, открывающийся сейчас пред нами является скорее периодом расширения, а не концентрации. Именно в деятельности каждого мгновения мы должны служить Тебе и отождествляться с Тобой, а не в глубоком и безмолвном созерцании или медитациях письменных или бессловесных.

Но моё сердце неустанно поёт гимн Тебе и мои мысли постоянно наполнены Тобой.