Поклонение Господу
(Ишвара-Пранидхана)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 6

Последнее условие, завершающее список подготовительных этапов, – поклонение Господу, Ишвара-Пранидхана. Никакая йога невозможна, особенно та, которая направлена на реализацию Божественного Сознания, на единение с Богом, если человек сначала не примет Бога. Конечно, есть люди, например буддисты, которые вообще не признают Бога. Они говорят, что для достижения освобождения не нужно верить в Бога. Есть ряд практикующих, например, те, кто занимается хатха-йогой, которым не нужно верить в Бога. Есть и те, кто практикует Раджа-йогу, и некоторые из них не верят в Бога. Это более или менее специализированные дисциплины, направленные на достижение конкретных целей, физических или психологических. Мы же говорим о тех искателях, которые хотят реализовать Божественное сознание или Божественное как Господа или Мать – в зависимости от того, к какому из этих аспектов их притягивает. Даже если мы представляем себе Божественное как Сознание, если мы хотим союза с ним, мы должны признать, что существует принцип, истина выше нас самих, – называйте это или Божественным, или Богом. Однажды Мать спросили, почему она не использует слово “Бог” и все время говорит о “Божественном”. Она дала на этот вопрос интересный ответ. Она сказала, что большинство религий, особенно семитские, приучили человеческий ум к представлению о Боге как о тиране, судье, более или менее антропоморфной фигуре. Как следствие, наряду с набожностью, поклонением, у людей развился страх перед Богом, ожидание наказания от него. Бог не всегда вызывает чувства любви и преданности. Это ведет человека по ложному пути, потому что Божественное, или Бог, никогда не наказывает. Это человек сам себя наказывает. Человек совершает определенные действия, и эти действия имеют кармические последствия; каждый сам творит свою карму. Человек сам себя награждает или наказывает, и Бог здесь ни при чем! Бог помогает человеку пережить последствия его кармы. Он полон сострадания и милости к каждому человеку. Человеку помогают либо разорвать сеть самосозданной кармы, либо переносить ее. Бог не наказывает. Бог – это воплощение любви и сострадания. Он не может ассоциироваться с понятием наказания. Вот почему, чтобы избавить человеческий ум от этих вековых ошибочных представлений, Мать предпочитает использовать слово “Божественное”.

Бог – это индивидуальный аспект; когда мы говорим о Боге, то подразумеваем Его как Личность. Но Реальность Бога не исчерпывается личностным аспектом. У нее есть и безличный аспект; Реальность – это не только Господь, но и Сознание, Блаженство и Истина. Слово Божественное включает в себя как личностный, так и безличный аспекты. Это еще одна причина, по которой Мать использует слово “Божественное”.

Возвращаясь к рассмотрению вопроса: сначала необходимо принять, а затем поклоняться Божественному. Поклонение – это нечто большее, чем богослужение. Богослужение – это внешний ритуал: мы можем преклонять колени, размахивать лампадами, звонить в колокола; в каждой религии есть свой способ богослужения, но это физическое действие, выражающее определенное отношение. Поклонение – это нечто более глубокое. Богослужение совершается в течение момента, часа, но поклонение – это отношение, которое сохраняется всегда. Одна часть нас всегда находится в восприимчивом, преклоненном состоянии, в ожидании Божественного. Все напоминает нам о Божественном, потому что Божественное для нас – высший объект поклонения; все, что доставляет нам радость, все, что делает нас счастливыми, напоминает нам о Божественном. Вот это визуализирование Божественного в каждом предмете, в каждом движении, которое взывает к нам, привлекает лучшее в нас, и есть истинное поклонение Божественному. В нем есть элемент любви, а не просто набожности. В набожности есть ощущение чего-то высшего или иного, чем мы. Но поклонение – это движение душевной близости. В определенные моменты экзальтации мы достигаем поклонения Божественному, как самим себе; между нами почти не остается разницы. В Упанишадах это описывается, как не существует различия даже на волосок.

Мы не можем ожидать такого уровня поклонения в самом начале, поэтому предписываемые условия – это принятие и ожидание Бога. В конечном итоге это приводит к состоянию самоотдачи. Для многих западных умов самоотдача стала пугающим элементом, потому что все их воспитание с самого детства было направлено на развитие ощущения независимости, индивидуальности, отказа принимать что-либо, приходящее извне, если только не сделать это своим собственным. Поэтому, когда они внезапно сталкиваются с требованием отдаться Богу, они чувствуют, что это хуже смерти, они боятся, что не смогут использовать свое независимое мышление, свой выбор. От них требуют отказаться от всего, что они лелеяли и создавали, в пользу чего-то или кого-то иного. Но это очень поверхностное понимание условия самоотдачи. От нас требуется отдать не наше истинное “я”, а наше эго. У каждого из нас есть подлинное “я” глубоко внутри, но мы почти не осознаем его. Это “я” можно назвать душой. Чтобы осознать ее, получить от нее руководство, сделать ее ведущей силой в нашей жизни, требуются огромные усилия. Ведь на поверхности существует так называемое “я желаний”, которое представляет собой нечто вроде смеси между эго и желанием-мотивом. Это “я-желание” выдает себя за наше настоящее “я”, присваивая себе всю полноту власти, весь выбор, отрицая то, что ему неудобно, порой отрицая при этом самого Бога. И именно это “я-желание” уводит нас с пути, дает ошибочный взгляд на вещи, затягивает в сети кармы. От этого нужно отказаться. Когда то, что в нас неверно, что является помехой, отдается Божественному, тогда истинное “я”, истинное существо, которое всегда обращено к Божественному, выходит вперед.

Это различие между желанием и реальным “я”, что сдача не означает устранения нашей индивидуальности, а означает сонастройку нашего сознания с более высоким сознанием, которое действительно может дать нам больше силы, – эта концепция, это знание уже даны нам на ранней стадии садханы. Именно для того, чтобы сделать наш ум готовым к четкой организации этих понятий, и существует процесс обучения. Учеба призвана не просто дать нам новую философию, но и придать определенную ясность уму. Если у нас нет такой ясности, мы склонны путать понятия, смешивать опыты, запутывать все и приходить к неверным выводам. Вот почему ум должен быть дисциплинирован, подвергнут воздействию света, стать зрелым, образованным, чтобы при получении духовного опыта мы смогли различать вещи и знать, что в них является истинным элементом, а что – нашим желанием, проекцией чего-то, что мы думали или чувствовали в прошлом. Только ум, прошедший самоподготовку, знакомый с различными видами сознания, может отличить истинное от неистинного. Вот почему принятие Бога и поклонение ему, завершающееся в самоотдаче, является последним шагом, кульминацией.

Таковы несколько условий, над которыми каждый из нас должен работать и внедрять в себя, прежде чем мы станем по-настоящему готовы к духовной жизни. На это требуется время. Конечно, это не означает, что мы должны ждать, пока все эти условия будут выполнены. Это параллельный процесс. Как только мы начинаем что-то делать, в определенный момент происходит развитие и по другим линиям, с других точек. Все это – программа совершенствования нас самих, делающая нас готовыми идти дальше и начать программу того, что Мать называет “психизацией”. Психизация – слово, особенное для этого учения. Но в общих чертах оно означает осознание нашей души, способность почувствовать ее, привлечь ее на поверхность, подчинить все части своего сознания ее руководству и перестроить нашу природу по образу души, психического существа. Это первая фундаментальная реализация, основа, на которой строится все остальное. Но прежде чем мы сможем это сделать, необходимо подготовить почву с помощью этих предварительных условий.

М.П. Пандит

---

Из книги “Вопросы и Ответы” Матери

В: Эволюция человека приводит его к такому состоянию, что обычный человек, даже если у него очень теплая и любящая личность, хочет отстраниться; по этой причине бхакти, похоже, приходит на более позднем этапе его жизни.

О: Нет. В ком-то разум пробуждается раньше, и их подход – это поиск знаний; это свойственно тем людям, о которых вы говорите. Но есть и другие, чей ум не столь сильно развит, но сердце пылает; их путь лежит через преданность и поклонение. Один путь не противоречит другому; один путь не действует в ущерб другому. Шри Ауробиндо указывает в “Синтезе Йоги”, как истинная йога преданности на определенном этапе перерастает в йогу знания и как йога знания углубляется в йогу любви. Если человек начинает там, где он готов, и смотрит на все широко и целостно, то все три пути расширяются друг в друга – знание, любовь, воля и действие.

В: Но, возможно, во времена Патанджали они говорили только о преданности, и это было ограничением.

О: На самом деле это единственный афоризм, в котором говорится о преданности в системе йоги Патанджали, и он настолько не характерен, что многие сомневаются, был ли он вообще изначально частью этой системы. Ведь если убрать этот афоризм, то нигде не останется упоминания о Боге. Поэтому многие думают, что это выдумка каких-то богословов, которые ловко вставили этот афоризм в текст. Вполне возможно, но нам это подходит.

---

ПРИМЕЧАНИЕ
Пять видов глаз

Согласно ламаистским учениям, помимо обычных человеческих глаз с ограниченным зрением, существует пять видов глаз:

1. Глаза инстинкта (или глаза плоти), как у птиц и хищных зверей, которые в большинстве случаев обладают большим диапазоном зрения, чем обычные человеческие глаза;
2. Небесные глаза, такие как у богов, способные видеть мир людей и свой собственный, а также прошлые и будущие рождения существ в обоих мирах на протяжении многих жизней;
3. Глаза Истины, подобные глазам бодхисаттв и архантов, способные видеть сотни мировых периодов (или кальп) назад и в будущее;
4. Божественные глаза, наиболее высокоразвитых Бодхисаттв, способные видеть на протяжении миллионов мировых периодов то, что было, и то, что будет; и
5. Глаза Мудрости Будд, способные видеть подобным образом всю вечность.

(Миларепа)