Новые направления (Питер Хииз “Мать – Жизнь Духовной Спутницы Шри Ауробиндо”. Часть 2. Глава 11)

Новые направления

Питер Хииз “Мать – Жизнь Духовной Спутницы Шри Ауробиндо”
Часть 2

1. Образовательная реформа и принципы воспитания

Международный образовательный центр: от теории к практике.

В январе 1959 года Мать постепенно начала возобновлять свои контакты с людьми в ашраме. Она проводила ежедневные даршаны с балкона и 21 февраля — день рождения — даршан внутри здания. Вскоре она начала изредка выходить за пределы ашрама. Она ходила на игровую площадку для вручения наград и на спортивную площадку для ежегодных показательных выступлений. Она перерезала ленточки и закладывала краеугольные камни для новых промышленных предприятий, посещала рабочие места, фермы и сады. Она регулярно встречалась с руководителями отделов, а также с членами ашрама, студентами и посетителями в их дни рождения. Эти события и встречи имели огромное значение для учеников и преданных. Для неё же они были тяжким бременем.¹ Без единой жалобы она продолжала нести эту службу в течение трёх лет.

Ашрам на тот момент состоял примерно из 1200 взрослых и детей. Мать держала под контролем работу всех отделов, читала отчёты, принимала решения, предлагала советы и поддержку. В 1959 году она участвовала в реорганизации Университетского центра, который в январе был переименован в Международный образовательный центр Шри Ауробиндо. Международный университет, запущенный восемь лет назад, так и не обрёл реальных очертаний. Вместо него сложилась школа с классами от детского сада до уровня колледжа. В отчёте, опубликованном в февральском выпуске переименованного «Бюллетеня Международного образовательного центра Шри Ауробиндо», излагались принципы и методы работы центра. Рассматривая ребёнка как «душу, обладающую телом, жизненной энергией и умом, которые следует развивать гармонично», центр способствовал тренировке тела, развитию характера и творческого самовыражения, приобретению знаний и развитию понимания. Все студенты — их было около 360 — каждый день после обеда участвовали в физической активности. Разделённые на шесть групп по возрасту и полу, они в течение года занимались лёгкой атлетикой, гимнастикой, играми, боевыми искусствами и плаванием. Уроки рисования и живописи, вокальной и инструментальной музыки, а также танцы были доступны для всех. Студенты постарше могли получить практический опыт в мастерских ашрама, отделе вышивки, кустарных производствах и на фермах. Умственное образование включало языки (французский, английский и родной язык студента), математику и естественные науки (преподавались на французском), историю и географию (преподавались на английском). В течение года проводились контрольные работы, но не было выпускных экзаменов, а также выдаваемых по окончании сертификатов или дипломов. Как заключал «Бюллетень», за деятельностью центра стояла «духовная атмосфера» ашрама, которая помогала «душе выйти на передний план и постепенно начать управлять остальным существом».²

Такова была теория и существующая структура. Мать осознавала, что реальное положение дел далеко от идеала. Несколькими годами ранее она объясняла учителю: «С мирской точки зрения, с точки зрения достигнутых результатов, конечно, всё можно делать лучше». Во многих школах в Индии и за рубежом лучше готовили студентов к экзаменам. Она не пыталась конкурировать с ними: «Мы движемся в иной сфере, на ином уровне». В письме к учителю она писала, что её цель — вывести нескольких студентов «из общей человечной рутины мысли, чувства и действия», помочь им вырваться «из рабства человеческому способу мышления и действий» и научиться «тому, как жить и стать истинным существом». «Мы хотим не числа, — заключала она, — мы хотим отбора; мы хотим не блестящих студентов, мы хотим живых душ».³

С момента основания школы при ашраме шестнадцать лет назад Мать и учителя экспериментировали с разными подходами, пытаясь найти верный баланс между структурой и свободой, фиксированными учебными планами и неограниченным поиском. Одним из нововведений было позволить каждому студенту продвигаться по различным предметам «в соответствии с прогрессом, который он [или она] в них делает», вместо того чтобы целый день быть привязанным к одному классу, сформированному по возрастному принципу.⁴ Со временем это развилось в систему «свободного прогресса», описанную Матерью как «прогресс, направляемый душой, а не подчинённый привычкам, условностям или предвзятым идеям». Она решительно отдавала предпочтение этому подходу; многие учителя считали, что он работает не для всех. Когда некоторые из них спросили, могут ли они вернуться к более структурированной системе, она неохотно согласилась: «Классы в целом могут быть реорганизованы так, чтобы удовлетворять потребности большинства», — написала она, но система свободного прогресса «должна сохраняться, чтобы дать возможность выдающимся личностям проявиться и свободно развиваться». В этом и была истинная цель центра: «Следует знать — нам не следует колебаться провозгласить это — что вся цель нашей школы заключается в том, чтобы обнаружить и поддержать тех, в ком потребность в прогрессе стала достаточно осознанной, чтобы направлять их жизни».⁵

Другой сложной проблемой была выдача сертификатов или степеней. Мать была категорически против этого. В письме 1960 года она писала, что последние сто лет — со времён Второй империи во Франции и Викторианской эпохи в Англии — мир заражён болезнью утилитаризма. Даже маленькие дети не были защищены от этого: «В возрасте, когда им следует мечтать о красоте, величии и совершенстве… дети теперь мечтают о деньгах и беспокоятся о том, как их заработать». Истинная цель образования заключалась в том, «чтобы учиться ради знания, изучать, чтобы познать тайны Природы и жизни, образовывать себя, чтобы расти в сознании, дисциплинировать себя, чтобы стать мастером самого себя, преодолеть свои слабости, неспособности и невежество, подготовить себя к продвижению в жизни к цели более благородной и обширной, более щедрой и более истинной».⁶ Оставался факт, что некоторые из старших студентов хотели поступить в университет и впоследствии найти работу вне ашрама. Мать никогда не стояла у них на пути. Фактически, она помогла нескольким из них уехать за границу для получения высшего образования. Твёрдая в своих убеждениях, она была гибкой, применяя их в реальных жизненных ситуациях.

В 1961 году Министерство образования правительства Индии направило комитет из трёх человек для оценки Образовательного центра. Они остались под благоприятным впечатлением. Одним из результатов стало то, что в следующем году Комиссия по государственной службе Союза согласилась рассматривать окончание Высшего курса Центра как эквивалент степени бакалавра искусств или бакалавра естественных наук при подаче заявления на работу на государственной службе.⁷ Позже некоторые индийские университеты последовали примеру правительства, позволив студентам Высшего курса сдавать вступительные экзамены. Многие показали хорошие результаты и впоследствии сделали успешную карьеру в науке, бизнесе и академической сфере.

2. Организационное расширение и внешняя деятельность

Создание Всемирного союза и Общества Шри Ауробиндо.

В 1960 году две организации, вдохновленные учением Шри Ауробиндо — «Всемирный союз» (World Union) и «Общество Шри Ауробиндо» (Sri Aurobindo Society, SAS), — были зарегистрированы правительством. Основатели обеих групп попросили и получили благословение Матери. До этого момента ашрам никогда не поощрял организации, занимающиеся распространением учения. «Я не верю в рекламу, кроме как для книг и т.д., и в пропаганду, кроме как для политики или патентованных лекарств», — как-то написал Шри Ауробиндо. Подобные вещи неизбежно приводят к «трюкам или бумам или движениям, где сотни или тысячи бесполезных людей присоединяются и развращают работу или сводят её к помпезному фарсу, от которого Истина, которая нисходила, отступает в тайну и молчание».⁸ Разрешая создание двух новых групп, Мать, по-видимому, приняла во внимание, что разным людям нужны разные выходы для их энергии. Один из руководителей «Всемирного союза» ухватился за идею из «Человеческого цикла» Шри Ауробиндо — что свободный мировой союз лучше репрессивного мирового государства — и решил, что все и повсюду должны о нём знать. Он был искренним и энергичным, и сама идея была хороша, поэтому Мать «отпустила его, как отпускают скачущую лошадь». Но она посоветовала ему и его сотрудникам: «Всемирный союз — это внешнее движение для тех, кому нужна внешняя деятельность и организация, чтобы придать их вере более конкретную реальность».⁹ Она рассматривала Общество Шри Ауробиндо как «совершенно внешнюю вещь, организованную бизнесменами для привлечения денег — исключительно». Она добавила, что это «не имеет ничего общего с реализацией идеала, это совершенно практично». Организаторы хотели собирать деньги для ашрама, ашраму нужны были деньги на содержание и развитие, поэтому она позволила им действовать. Они попросили её стать их президентом, и она согласилась, чтобы заверить жертвователей, что средства не будут использованы не по назначению. Когда руководители SAS начали вести себя «почти как наставники», она сказала им: «Ничего не выйдет!» — но позволила им продолжать свою работу по сбору средств. На первое ежегодное собрание SAS в феврале 1962 года она послала сообщение: «Истинное богатство — это тратить верным образом. Вы становитесь по-настоящему богаты, когда распоряжаетесь своим богатством наилучшим возможным образом».¹⁰

3. Сатпрем и хроника телесной трансформации

Йога клеток и опыт на грани смерти.

С 1957 года Мать регулярно беседовала с Бернаром Энженже, автором статьи 1954 года в «Le Monde». Племянник Франсуа Барона, губернатора Французской Индии в 1946–1949 годах, Энженже провёл годы войны во французском Сопротивлении, а затем в концентрационном лагере. После войны он приехал в Пондичерри, работал в офисе своего дяди и узнал о Шри Ауробиндо и Матери. Когда Барон был смещён со своего поста, Энженже путешествовал по Южной Америке и Африке, вернувшись в Пондичерри в 1953 году, где стал учеником, а позже — доверенным лицом Матери. Она часто говорила с ним о своей личной садхане — что-то, что она редко делала с другими. Она дала ему имя Сатпрем.

С 1958 года Сатпрем начал записывать на магнитофон свои беседы с Матерью. Многие из них касались её текущей садханы. Вместе они составляют непрерывную запись её прогресса. Она назвала их коллективно «Повесткой дня супраментального проявления».¹¹ (Опубликованная английская версия называется «The Mother’s Agenda». Более точным переводом французского слова «agenda» здесь был бы «дневник» или «бортовой журнал», поскольку эта «agenda» была не списком предстоящих событий, а записью текущих событий.) В конечном счёте расшифрованные и опубликованные в тринадцати томах, «Агенда» представляет собой огромное собрание духовного и сокровенного опыта, воспоминаний, размышлений, комментариев о текущих событиях, а также фрагментов лёгких бесед. Она представляет биографу необычную проблему. Существует сравнительно мало описаний внутренних переживаний Матери до 1958 года. С этого года и далее — настоящее изобилие материала. Адекватное резюме потребовало бы книги, гораздо более объёмной, чем эта. Располагая лишь несколькими страницами, лучшее, что я могу сделать, — это дать представление о некоторых основных вехах, поворотных моментах и перспективах.

Оглядываясь на годы 1959–1962, прослеживается закономерность: Периоды, когда у Матери были мощные духовные переживания, сменялись периодами физического истощения и страданий. Быстро оправившись от кризиса декабря 1958 года, она добилась значительного прогресса в первой половине 1959 года. В конце июля у неё был опыт, который она определила как «первое проникновение супраментальной силы в тело». К марту следующего года такие переживания «приходили быстрыми темпами». В июле она сказала Сатпрему, что живёт в состоянии, «в котором находишься полностью вне времени». Ночью у неё часто были символические сны, которые она ему рассказывала. Иногда у неё были видения богов и богинь. Но проблема «окружения» оставалась. То, что делало работу трудной, сказала она 22 октября 1960 года, были «вибрации волнения, которые люди, приходившие встретиться с ней, приносили с собой». С ноября у неё начались физические проблемы, особенно с ногами. Затем, в январе 1961 года, у неё случился небольшой упадок сил. Ближе к концу месяца она осознала «почти полное отсутствие важности материального, внешнего выражения, которое отражает состояние тела». Тем не менее, ноги её беспокоили. Её врачи сказали ей, что она страдает от филяриатоза, паразитарной инфекции, передаваемой комарами. Тантрический гуру, с которым общался Сатпрем, сказал, что проблема вызвана атакой чёрной магии. Какова бы ни была причина, Мать решила излечить себя — без немедленного успеха. Однако были и многие хорошие моменты. В ноябре 1961 года, прогуливаясь и повторяя свою мантру, она обнаружила себя «полностью окружённой белым светом, в полной тишине». Но её физические проблемы продолжались. В январе 1962 года она была слишком больна, чтобы видеть кого-либо в течение нескольких дней. Затем, в конце февраля, проблема с ногами внезапно исчезла. Она «буквально чуть не станцевала».¹²

Облегчение длилось недолго. Ближе к концу марта у неё случился самый тяжелый срыв, который она когда-либо испытывала. Истощённая, она слегла в постель. Затем, в ночь с 2 на 3 апреля, у неё произошла остановка сердца.¹³ Некоторое время она находилась на грани смерти. К утру 3 апреля она восстановила достаточно сил, чтобы продиктовать заявление, в ходе которого сказала: «Сейчас — последняя битва. Если цель, ради которой это тело живо, должна быть исполнена, то есть первые шаги к Супраментальному преображению, тогда оно продолжится сегодня. Это решение Господа».¹⁴

В своём эссе о смерти 1954 года Мать писала, что путь воина в конце концов становится «бешеным состязанием между двумя противоположными тенденциями, гонкой, чтобы увидеть, какая из них достигнет цели первой: преображение или смерть».¹⁵ Применяя эту метафору к текущему состоянию Матери, можно сказать, что в марте 1962 года она вступила в последний круг гонки. В ночь с 2 на 3 апреля Смерть захватила большое преимущество. Мать, в цветах Преображения, мощно рванула вперёд. Гонка — или «борьба», как она назвала это в 1962 году, — продолжилась. Какова же была реальность за этими фигурами речи? Врачи Матери рассматривали её состояние в медицинских терминах: у неё было неисправное сердце. По всей вероятности, она уже страдала от хронической сердечной недостаточности, болезни, которая в конечном счёте приведёт к её смерти. 2–3 апреля у неё была остановка сердца. Она восстановилась, несомненно, с помощью врачей, и продолжила битву.¹⁶

Мать, несомненно, отвергла бы эту реконструкцию. Она в целом не доверяла врачам: «Они очень полезны, у них большая социальная польза», — сказала она с иронией в феврале 1961 года. Что касалось её самой, она не верила в их так называемую науку.¹⁷ Во что она действительно верила, так это в игру духовных и тонких сил. В своём заявлении от 3 апреля она объяснила, что её болезнь была вызвана враждебными ей людьми, которые были пешками «враждебных сил». Она обратилась за прибежищем к Шри Ауробиндо и преодолела их. С этого момента началось её выздоровление.

Через десять дней после кризиса, в ночь с 12 на 13 апреля, Мать проснулась с осознанием того, что она назвала Йогой Мира. Она чувствовала, как через неё проходят «грозные пульсации Любви». Ложные видимости обычной жизни были сметены: «Смерть была иллюзией. Болезнь была иллюзией. Невежество было иллюзией». Не было ничего, кроме «Любви и Любви и Любви». Спустя несколько часов её индивидуальное сознание вернулось, а с ним и боль, сопровождающая всякое проявление. Она вышла из этого переживания убеждённой, что «одна лишь Истина существует» и что «она одна и будет проявлена». Рассказав о том, что она чувствовала и видела, она сказала окружающим её людям, что сказанное ею — «не что иное, как слова»: Сам опыт был невыразим.¹⁸ В этом и других отношениях её рассказ схож с отчётами о том, что сейчас называют околосмертными переживаниями. В её случае фаза «смерти» длилась полных десять дней.

В начале мая Мать получила письмо от своей старой подруги Александры Дэвид-Нил, которая жаловалась на физические недуги и одиночество. Буддолог писала, что иногда задаётся вопросом, не является ли решением её проблем самоубийство. Не упоминая о своих собственных испытаниях, Мать ответила, что не следует спешить покидать физическую жизнь, даже если это «чтобы войти в вечный покой или блаженство Пустоты». Каким бы ни был возраст, какими бы ни были трудности, если у человека есть тело, у него есть чему поучиться или что-то совершить на земле. «Это убеждение, — заключила она, — даёт силу, необходимую, чтобы справляться со всеми превратностями судьбы».¹⁹ Это было то убеждение, которое поддерживало Мать, несмотря на её физические проблемы. 13 мая она сказала Сатпрему, что в середине своего переживания 12–13 апреля она услышала «некий Голос [который] напомнил мне о моём обещании, что я обещала выполнить работу на земле, и она будет сделана. Я обещала сделать работу, и она будет сделана».²⁰

4. Возврат к деятельности и политический контекст

Выход из затворничества и общественное служение.

После кризиса апреля 1962 года Мать не покидала свою комнату почти год. Она не возобновила утренние балконные даршаны и, впервые, не появилась на особых днях даршана в апреле, августе и ноябре. Её слабые ноги не позволяли ей спускаться вниз. Ближе к концу 1962 года инженеры ашрама построили новую комнату рядом с той, которую она занимала. Они также, не посоветовавшись с ней, добавили крытую террасу в надежде, что она возобновит свой утренний даршан. Она не согласилась с этим, но 21 февраля 1963 года провела свой первый публичный даршан с новой террасы. Позже она заметила, что тогда ей показалось, что прежние даршаны происходили века назад.²¹

Сатпрем был одним из немногих учеников, которых Мать видела регулярно. Она держала его в курсе состояния своей садханы и также комментировала текущие события. Впервые в жизни она начала активно интересоваться политикой, став ярым сторонником Индии. Когда в октябре 1962 года разразилась китайско-индийская война, она внимательно следила за ситуацией. Она возлагала вину за войну на китайскую агрессию: Стремление захватить нефтяные месторождения Ассама и навязать Индии коммунизм. Этому необходимо было противостоять, говорила она. Она послала свои благословения премьер-министру Неру и передала 940 граммов золота в Фонд национальной обороны. Когда китайцы отошли на свою заявленную линию контроля, она была довольна. Семь месяцев спустя Неру нанёс свой третий визит в Пондичерри. Выглядевший измождённым, он посетил Образовательный центр и провёл пятнадцать минут с Матерью. Она мало говорила, но дала ему то, что она назвала «ванной Господа». После его отъезда двадцать человек из его свиты поднялись по лестнице, чтобы получить даршан святой женщины. Мать была потрясена, но её секретарь, Нолини Канта Гупта, сказал ей, что он ничего не может поделать. Когда он попытался остановить ещё одного сановника, желавшего присоединиться к очереди, тот оттолкнул его, сказав: «Я тоже министр».²²

Нечто подобное, хотя и менее грубо, происходило почти ежедневно, когда Мать снова начала принимать людей. Было 2000–3000 ашрамитов, студентов и постоянных посетителей, которые хотели видеть её как можно чаще. Многие чувствовали, что имеют право на её время из-за прошлого общения или недавних услуг. Она едва ли могла видеть их всех. Тем не менее, её книга записей была заполнена. «Они утомляют меня, они действительно меня выматывают», — жаловалась она.²³ Все ашрамиты и студенты, а также некоторые посетители, имели право приходить к ней в свои дни рождения. Она сама подписывала их открытки, иногда добавляя личные пожелания. Она возобновила свою переписку и вскоре была завалена письмами. Когда не была занята иным, она работала над своим французским переводом «Синтеза Йоги» Шри Ауробиндо. Закончив с этим, она начала работать над его эпической поэмой «Савитри».

5. Конфликт с городом и защита Ашрама

Февральские беспорядки 1965 года и урок неподвижности.

В июле 1962 года Национальное собрание Франции наконец ратифицировало Договор о передаче 1956 года своих индийских владений. Он вступил в силу 16 августа, и четыре оставшихся французских анклава официально стали Союзной территорией Индии. Траст Ашрама теперь должен был быть перерегистрирован в Пондичерри. Это произошло в марте 1964 года. Три года спустя, когда Мать узнала, что в первоначальном учредительном документе траста было использовано слово «религиозный», она выпустила «разъяснение и исправление», удаляющее это слово из текста. Она отметила в то время, что «Шри Ауробиндо ясно дал понять, что никогда не было его намерением “пропагандировать какую-либо религию, новую или старую”».²⁴

С момента фактической передачи в 1954 году ашрам установил хорошие отношения с центральным правительством Индии. Отношения с правительством территории Пондичерри и жителями города были не столь тёплыми. Члены ашрама в основном держались обособленно и мало старались общаться с местными жителями. Накопилось скрытое давление взаимного непонимания. В феврале 1965 года оно взорвалось. В предыдущем месяце во многих частях штата Мадрас прошли протесты против навязывания хинди в качестве единственного государственного языка. В некоторых местах протесты переросли в насилие. В Мадураи погибло около семидесяти человек. В течение второй недели февраля волнения перекинулись на Пондичерри. Протестующие объявили, что 12 февраля состоится хартал (всеобщая забастовка с принудительным закрытием предприятий). Вечером 11 февраля, почувствовав, что полиция не готова, тысяча протестующих разграбила железнодорожную станцию (символ центрального правительства) и похитила её сейф.²⁵ Их ряды, пополненные мародёрами и грабителями, двинулись в сторону ашрама. Его члены были застигнуты врасплох. У них не было причин думать, что они станут мишенью. Лишь немногие из них говорили на хинди как на родном, но более половины изначально были из Северной Индии, и это позволило погромщикам легко заклеймить их как «про-хинди пришельцев». Толпа напала и разграбила магазин ашрама по доступным ценам, подожгла его почтовое отделение и клинику, забросала камнями другие здания, включая то, где жила Мать. Молодые ашрамиты и некоторые из старших мальчиков сделали всё возможное, чтобы предотвратить дальнейшие разрушения. Спустя несколько часов они и полиция взяли ситуацию под контроль. Ряд членов ашрама получили ранения, но никто не погиб.²⁶

Мать как раз села ужинать, когда погромщики достигли ашрама. Она поручила Пранабу Кумару Бхаттачарье, руководителю отдела физического воспитания, координировать оборону. Затем она наблюдала за ситуацией: «Зажигалось множество костров, затем сотни обломков кирпичей — не камней, а именно кирпичей — бомбардировали все окна и двери». Это была «толпа в несколько сотен человек, все пьяные, кричащие, вопящие». Среди этого хаоса, объяснила она позже, у неё был замечательный опыт: «Я больше не была этим телом, я была землёй — физическим сознанием-истиной земли». Она чувствовала «мир, неподвижность, неизвестные физическому существу». Теперь она знала состояние, в котором должно быть тело, «чтобы быть способным отвечать Истине, быть Истиной». Это был урок, который она извлекла. «Каждый чему-то научился, — заключила она, — я надеюсь, это не будет забыто».²⁷

Люди по всей стране были потрясены нападением на ашрам. Члены парламента потребовали проведения расследования, и была назначена комиссия из одного человека для расследования. Комиссар представил свой отчёт в июне. В нём говорилось, что беспорядки начались с протестов студентов, но вскоре «анти-социальные элементы взяли верх, и они были в значительной степени ответственны за уродливые происшествия, в частности поджоги и нападения». Погромщики решили нацелиться на ашрам из-за негодования по поводу «исключительного отношения» ашрамитов. Наряду с этим присутствовал «элемент зависти» к собственности, принадлежавшей ашраму, и успеху его коммерческих предприятий. В отчёте также отмечалось, что после события «волна ужаса распространилась» по городу из-за нападения на то, что было «по сути духовным институтом», не имевшим «ни малейшей связи с языковой политикой правительства».²⁸

Вскоре после беспорядков Мать выпустила заявление относительно отношений между ашрамом и городом. Она признала, что некоторым жителям Пондичерри не нравится ашрам, но указала, что в городе есть многие, кто «не только приветствовал Ашрам, но и выражал свою симпатию, восхищение и добрые чувства». Затем она изложила позицию ашрама:

«Мы не боремся против какого-либо вероисповедания, какой-либо религии.
Мы не боремся против какой-либо формы правления.
Мы не боремся против какого-либо социального класса.
Мы не боремся против какой-либо нации или цивилизации.
Мы боремся с разделением, бессознательностью, невежеством, инерцией и ложью.
Мы стремимся утвердить на земле единство, знание, сознание, Истину, и мы боремся со всем, что противостоит пришествию этого нового творения Света, Мира, Истины и Любви».²⁹

Ашрам быстро восстановил разрушенные здания. Почтовое отделение возобновило работу в улучшенном здании к 21 февраля. В тот день Мать дала даршан с террасы. Фотографии показывают её стоящей прямо у парапета, смотрящей вниз на сотни людей, заполнивших улицы внизу.³⁰

Мать была глубоко озабочена в августе 1965 года, когда тысячи пакистанских солдат пересекли границу Джамму и Кашмира в попытке захватить территорию и разжечь восстание против индийского правительства. Индийская армия контратаковала, и вскоре две страны оказались в состоянии войны. 16 сентября Мать послала сообщение премьер-министру Шастри и начальнику штаба армии, в котором сказала: «Ради и для торжества Истины Индия сражается и должна сражаться до тех пор, пока Индия и Пакистан вновь не станут Одним, потому что это истина их бытия». Когда после двух месяцев ожесточённых, но безрезультатных боёв страны согласились на прекращение огня, Мать сказала корреспонденту, что такой неудовлетворительный вывод был неизбежен в данных обстоятельствах. Несколькими месяцами позже она предложила, чтобы Индия и её северные соседи сформировали федерацию с Индией в качестве их «защитного центра» против «возможной агрессии» Пакистана и Китая.³¹

6. Рождение мечты: Проект Ауровиль

Ауровиль — город будущего и Город Рассвета.

Время от времени, с начала 1930-х годов, велись разговоры о расширении ашрама за пределы Пондичерри или даже о его полном перемещении в другое место. Около 1938 года Мать представляла себе «Идеальный город», расположенный где-то в сельской местности, с домом на холме для Шри Ауробиндо и всем, устроенным по модели символа Матери (три концентрических круга, второй и третий разделены на «четыре и двенадцать лепестков»). Акбар Хайдари, премьер-министр штата Хайдарабад, предложил ей место, но умер до того, как проект мог быть реализован.³² Двенадцать лет спустя, когда Мать составляла планы для Международного университетского центра, она представляла, что он будет включать постоянную всемирную выставку, где «каждая нация с определённой культурой» будет иметь свой павильон, где будут выставлены её искусства и науки. (Она, очевидно, вспоминала национальные павильоны, которые посещала на Всемирной выставке 1900 года в Париже). Эта идея также не воплотилась в форму, но Мать продолжала искать пути реализации своей «Мечты», как она назвала это в своей статье 1954 года. Около 1956 года она курировала планы по освоению земель вокруг озера в нескольких километрах к западу от Пондичерри. В этом месте должна была быть школа кино и телевидения и даже небольшой аэродром. Этот проект претерпел множество изменений, но в течение нескольких лет мало что происходило.

В августе 1964 года в Пондичерри состоялась первая всемирная конференция Общества Шри Ауробиндо. Мать послала сообщение, в котором заявила, что «будущее земли зависит от изменения сознания», и людям «предоставлено решить, будут ли они сотрудничать в этом изменении или его придётся навязать им силой сокрушительных обстоятельств». (Она писала это в разгар Холодной войны.) Один из вопросов, предложенных для обсуждения на конференции, был: «Каков путь роста сознания человеческого единства?» Ответ Матери: «Духовное образование, то есть образование, которое придаёт большее значение росту духа, чем какому-либо религиозному или моральному учению или материальному так называемому знанию».³³ В последний день делегаты одобрили шесть предложений. Одно из них — создать киностудию. Другое — развить городок недалеко от Пондичерри для людей, которые хотят подготовить себя к более сознательной жизни. Киностудия, пережиток схемы «Поместья у озера», так и не обрела форму. Идея духовного городка получила некоторую поддержку. Сначала сравнительно незаинтересованная, Мать вскоре глубоко вовлеклась в проект. Она дала ему имя Ауровиль, которое вызывало ассоциации и с Шри Ауробиндо, и с «aurore» (франц. «рассвет»).

Проект Ауровиля был представлен миру в апрельском выпуске «Бюллетеня» ашрама за 1965 год.³⁴ Город Рассвета будет иметь дома, школы, колонию художников, промышленные предприятия, фермы и сады, взлётно-посадочную полосу и национальные павильоны. Тот же выпуск воспроизвёл фотографии участка. На них изображён безликий участок засушливой земли. В июне Мать долго беседовала с Сатпремом об Ауровиле. Она рассказала ему о своей старой идее основания «идеального города на холме» и своём детском видении «парка, возможно, самой прекрасной вещи в мире», с павильоном Божественной Любви в центре. Ауровиль будет всем этим и большим. В нём будет четыре зоны: жилая, культурная, промышленная и международная. В его центре будет павильон Матери (посвящённый не ей, а «принципу Матери»). Также будут зоны для общественных служб, магазинов, ресторанов и транспортных узлов. Всё это потребует много денег. Для этого она обратилась к Кешав Дев Поддару, председателю Общества Шри Ауробиндо, которому она дала имя Наваджата. Человек с подтверждённой репутацией сборщика средств (он сыграл главную роль в запуске проекта Университетского центра и предоставил деньги для новой комнаты Матери в ашраме), он уже договорился о покупке первого участка земли для Ауровиля и пытался получить заём от правительства Мадраса. («У Навы есть сноровка к этому, — заметила Мать, — он уже добился результатов»). Она не полагала, что Ауровиль быстро станет «идеальным городом» её мечты. Это была лишь «небольшая промежуточная попытка», но её стоило попробовать.³⁵

7. Йога Клеток и научный аспект бессмертия

Трансформация материи: битва на уровне клеток.

После её «околосмертного» кризиса апреля 1962 года основной фокус садханы Матери сместился на её тело. Это означало, с медицинской точки зрения, что у неё было много физических проблем, с которыми приходилось иметь дело. С внутренней точки зрения, это означало, что она была вовлечена на ежедневной основе в преображение своего тела супраментальным светом и силой. Это ясно видно из «Агенды». Я привожу здесь, с минимальными комментариями, некоторые выдержки из её бесед 1960-х годов.

9 июня 1962 года она предложила то, что назвала научным объяснением того, как произойдёт преображение. «Нечего менять! — начала она. — Меняются только отношения [между вещами]». Каждое тело, каждый объект «состоит из атомов; и эти атомы состоят из чего-то, что идентично». Различия, которые мы видим — разные тела, разные формы — обусловлены взаимосвязями этого множественного «чего-то». Сила сверхразума могла изменить взаимосвязи и, таким образом, преобразить всю вселенную. Как только это будет понято, сказала она, «становится очевидным, что можно достичь бессмертия!» Легко сказать. Не так-то просто осуществить. В сентябре, после трудного периода (у неё были обморочные приступы), она прокомментировала: «Три дня была битва, битва, битва».³⁶

Колебания продолжались. «Я чувствую, что работа внутри идёт довольно быстро, — сказала она в январе 1963 года, — есть некоторые интересные вещи… как обещания. Но чувствительность [тела] и возможности дисбаланса ухудшились», так что даже небольшая неприятность могла нарушить равновесие тела. Она пришла к пониманию, что «болезни — это необходимый способ смотреть на вещи, чтобы иметь возможность должным образом сопротивляться». Как только тело станет полностью устойчивым, как только оно достигнет «полного очищения… с клеточной точки зрения», преображение будет завершено «и как только оно будет завершено, само тело… решит, хочет ли оно продолжать или раствориться». В марте 1964 года у неё был опыт, который представлял собой шаг в этом направлении: Как будто «всё было наполнено силой преображения» — ещё не «окончательное преображение, которое изменит внешний вид [тела]», но скорее ананда, или блаженство прогресса, нечто вроде «ананды прогресса животного, становящегося человеком». Сила, которая действовала на неё, «была полностью отделена от любого духовного понятия, от любого религиозного понятия, от любого психологического понятия». Это было просто действие того, что она назвала «вибрацией истины». К концу сентября у неё снова начались проблемы: «Это ужасно тёмный тяжкий труд без ясно видимых эффектов», — сказала она.³⁷

Ближе к концу 1964 года Сатпрем и Мать начали собирать отрывки из своих бесед в «Агенде» для публикации в «Бюллетене» под заголовком «Заметки на Пути».³⁸ Первый опубликованный отрывок, датированный 7 октября 1964 года, начинается на позитивной ноте: «Положение явно изменилось к лучшему, не с обычной точки зрения, а с высшей». Но «материальные последствия» на её теле всё ещё были очевидны; действительно, трудности, казалось, усиливались. Если воздействие на тело должно быть продолжительным, а не просто «чудесным эффектом, который приходит, ослепляет и уходит», оно должно быть частью общего процесса преображения. Продвижение не всегда было лёгким. В один из дней января 1965 года она чувствовала, что её атакуют «враждебные силы». Единственный способ выдержать, поняла она, — это оставаться спокойной. В августе она отметила, что наибольшая трудность была «в нервах, потому что они так привыкли к обычной сознательной воле, что когда она останавливается, чтобы позволить прямое действие с высшего, они сходят с ума, так сказать». Трудности продолжались, но время от времени у неё были проблески того, каким могло бы быть полное преображение: «Я испытала сегодня утром, — сказала она 22 января 1966 года, — некое блаженное состояние, в котором было такое ясное сознание, что все формы жизни, во всех мирах и в каждый момент, являются выражением выбора — человек выбирает быть таким». Как только существо осознавало это, «все болезни, все инциденты, все драмы, всё это: исчезало».³⁹

Одной из вещей, которая сдерживала Мать, была «зараза» — то, что она ранее называла проблемой окружения. Её «материальное сознание» реагировало на супраментальный контакт, но ему не хватало «силы утверждать себя спонтанно против того, что приходит извне, этой постоянной заразы». Тем не менее, были моменты, «когда контакт сознателен» и все клетки её тела вскрикивали: «О, да, это правда!»⁴⁰

Так и продолжалось, взлёты и падения, в течение 1967 и 1968 годов. Наконец, случился срыв. В начале августа 1968 года она пережила «испытание, которое угрожало её физическому телу», как выразился редактор «Бюллетеня». 22 августа, когда она несколько восстановилась, она заметила: «Врач советует мне не уставать. Что утомляет? Только то, что бесполезно. Видеть искренних людей, которым это приносит пользу, не утомляет». Но видеть осуждающих людей, «которые в своём уме верят, что они очень превосходны… такие люди действительно утомляют, и видеть их бесполезными, мягко говоря».⁴¹

8. Рождение Ауровиля и образовательные реформы

Материализация Мечты: от планов архитекторов к Урне Земли.

Между 1965 и 1968 годами, поглощённая своей садханой преображения, Мать продолжала уделять много времени другим проектам. В марте 1965 года она спросила Роже Анже, известного французского архитектора, мужа её внучки Франсуазы, не хотел бы он стать главным архитектором Ауровиля. Он согласился и начал составлять планы.⁴² В том же месяце она попросила члена ашрама выйти на контакт с Организацией Объединённых Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО), запросив спонсорство и поддержку. В 1966 году Генеральная конференция ЮНЕСКО приняла резолюцию, рекомендующую Ауровиль государствам-членам и неправительственным организациям и приглашающую их участвовать в его развитии.⁴³ Мать была рада этой поддержке, но хотела сохранить дистанцию от официальных организаций. Когда кто-то предложил связать Ауровиль с существующим проектом ЮНЕСКО, она решительно ответила: «Передавать управление Ауровилем любой стране или любой группе, как бы велика она ни была, абсолютно невозможно! Если бы был предпринят любой такой шаг, это было, — сказала она, — без моего ведома — потому что я говорю на это решительное НЕТ».⁴⁴

В сентябре 1966 года, прочитав отчёт, представленный Анже, Мать написала сообщение для общественности, в котором говорилось, что Ауровиль будет «вселенским городом, где мужчины и женщины всех наций способны жить в мире и прогрессирующей гармонии, поверх всех вероисповеданий, всей политики и всех национальностей». Его цель — «реализовать человеческое единство».⁴⁵ К тому времени центр предполагаемого города был перенесён в район к северо-востоку от первоначального участка. Было куплено больше земли, и были основаны несколько небольших сообществ. Жизнь первопроходцев была тяжёлой. Большинство жили в хижинах, состоящих из бамбуковых каркасов, покрытых плетёными пальмовыми листьями. Почва была бедной, а воды не хватало. Деревьев почти не было. Девять месяцев в году солнце нещадно палило.

В 1967 году Мать решила, что Ауровиль будет торжественно открыт 28 февраля следующего года. Началась спешка с подготовкой. Была построена небольшая площадка для собраний в виде амфитеатра. В его центре была мраморная урна, в которую должны были быть помещены почвы из всех стран мира. Когда день настал, на участке собралось около 5000 человек. В десять утра Мать, сидя в своей комнате в Пондичерри, вслух зачитала сообщение, которое одновременно транслировалось на площадке в 12 километрах оттуда:

«Приветствие от Ауровиля всем людям доброй воли», — начала она. «Те, кто жаждет прогресса и стремится к высшей жизни», приглашались к участию. Затем она зачитала на французском Хартию Ауровиля. В ней четыре пункта:

1. «Ауровиль никому не принадлежит в частности» но «принадлежит человечеству как целому».
2. Ауровиль будет «местом бесконечного образования, постоянного прогресса и юности, которая никогда не стареет».
3. «Пользуясь всеми открытиями изнутри и извне», Ауровиль будет «смело устремляться к будущим свершениям».
4. «Ауровиль будет местом материальных и духовных исследований» для воплощения «действительного человеческого единства».

Когда она закончила, делегаты на месте прочитали Хартию на шестнадцати других языках, и молодые люди, представлявшие 124 страны и двадцать четыре индийских штата и территории, поместили почву в урну. Ауровиль теперь существовал символически и вербально, но на земле всё ещё было мало что. В течение остального 1968 года мало что изменилось, но Мать провела много обсуждений и ответила на десятки писем о городе, которому предстояло быть.

Также в течение 1968 года администраторы и учителя Образовательного центра ашрама работали с Матерью над пересмотром его структуры и методов. Они наметили восемнадцатилетний курс обучения с пятью уровнями: детский сад, начальная школа, неполная средняя школа, старшая средняя школа и колледж. В соответствии с пожеланиями Матери администраторы и учителя сделали систему свободного прогресса обязательной для старших студентов. Они расходились во мнениях относительно того, сколько свободы давать младшим. Отвечая на их вопросы, она написала:

«До семи лет дети должны наслаждаться жизнью. Школа должна быть целиком игрой, и они учатся, играя. Играя, они развивают вкус к учёбе, познанию и пониманию жизни… После семи лет новая система может быть применена к тем, кто готов, при условии, что есть класс, где другие могут работать обычным способом».

При обсуждении деталей учителя должны избегать доктринерских позиций: «Каждый, без исключения, без исключения, должен знать, что он не тот, кто знает и применяет то, что знает. Каждый учится быть тем, кем он должен быть, и делать то, что он должен делать». Когда учителя продолжали переругиваться друг с другом, она твёрдо написала: «Я пользуюсь этой возможностью, чтобы заверить вас, что духовный прогресс и служение Истине основаны на гармонии, а не на разделении и критицизме».⁴⁶

9. Золотое сознание и физический кризис

Нисхождение сверхчеловека и переходное состояние тела.

28 августа 1968 года Мать объяснила Сатпрему, что атака, угрожавшая её физическому телу ранее в том же месяце, была «очень интенсивной». Она достигла точки, когда её тело сказало ей: «Мне всё равно, растворюсь ли я; я вполне готово жить, но состояние, в котором я нахожусь, невозможно, оно не может продолжаться — либо жить, либо умереть, но не это». Как только её тело высказалось, дела начали налаживаться. Во время выздоровления она набросала несколько записок. В одной она писала, что видела изумительные пейзажи, где всё было в совершенной гармонии. Затем сцена изменилась: «Много, много зданий, строятся огромные города —» В другой записке она написала: «Витальное и ментальное отправлены прочь, так что физическое действительно оставлено своим собственным занятиям». Какое-то время она страдала от сильной боли и не могла спать. Затем, в ночь с 26 на 27 августа, произошло то, что она назвала «мощным и продолжительным проникновением супраментальных сил в тело, повсюду одновременно».⁴⁷ С сентября она начала возобновлять свою регулярную деятельность.

Следующий год начался обнадёживающе. Утром 1 января 1969 года «было как бы золотой рассвет, и атмосфера была очень нежной. Тело почувствовало: “Ну, это действительно, действительно новое”. Золотой свет, нежный и — благожелательный». Позже она поняла, что это было нисхождение сознания «сверхчеловека» (surhomme), посредника между человеческим и супраментальным существом. Более месяца её физическое состояние было превосходным. «Никогда тело не было таким счастливым, — сказала она в середине февраля, — полное Присутствие, абсолютная свобода». К маю снова стало трудно: «Это был, час за часом, труд», — сказала она под конец месяца. В ноябре у неё было «видение творения — видение, понимание, почему, как, куда оно идёт, всё было там, всё вместе, и ясно, ясно, ясно — я говорю тебе, я была в золотой славе — сияющей, ослепительной». Это сияющее сознание было, как она поняла, самим супраментальным сознанием. Месяц спустя она заметила: «Прогресс делает гигантские шаги — он немного потряхивает дом, но он делает гигантские шаги».⁴⁸

Как всегда, за прогрессом последовал откат. «У тела бывают трудные моменты, действительно трудные моменты», — сказала она в конце января 1970 года. Они, казалось, усиливались вместе с «тем, что можно было бы назвать “обращением”», то есть обращением от обычного функционирования к супраментальному. К апрелю её физическое здоровье было затронуто несколькими способами: ухудшение зрения, неспособность есть. Тем не менее, она придерживалась своего распорядка: «Дюжина писем каждый день, от людей, умоляющих о помощи. Всё становится трудным». После апрельского даршана у неё возобновились проблемы с сердцем. В течение большей части мая её состояние было очень плохим, и в последующие месяцы ненамного лучше. Наконец, в начале сентября всё стало слишком тяжело переносить: «Впервые мозг был затронут, в том смысле, что у меня неконтролируемые движения. Я способна их контролировать, но — это очень досадно. И я провожу совершенно бессонные ночи из-за этого». Через неделю она смогла возобновить свою нормальную деятельность: беседы, встречи, письма. Но передышка была недолгой. Между концом декабря и серединой января 1971 года она прошла через серию недугов. Ей казалось, что одна из её ног парализована. Месяц спустя она, с помощью, дошла до террасы, чтобы дать даршан в свой девяносто третий день рождения.

Остальная часть года была отмечена спадами и подъёмами. В июне она говорила о чувстве «неумолимой атаки неприятных вещей», которые имели прямое воздействие на её тело: «Это достигло точки, где я не могла глотать, когда ела — до тех пор, пока всё, всё не поняло: я существую только через Божественное, я пребываю только через Божественное — и я могу быть собой, только будучи Божественным». В следующем марте она впервые почувствовала, что обитает в «супраментальном теле» или, если не в нём, то по крайней мере в «теле в переходе». Это новое тело было «по-настоящему гармоничной формой»: белое, стройное, красивое, бесполое. У неё было чувство, что оно могло бы как-то заменить её физическое тело. Восемь месяцев спустя она сказала, что испытала «на мгновение — всего несколько секунд — супраментальное сознание». Это был чудесный опыт, но она знала, что если бы она получила больше, чем краткий вкус его, она не захотела бы продолжать труд преображения. 30 декабря она заметила: «Вещи приняли крайнюю форму». Было «возвышение атмосферы» к «почти невообразимому великолепию». В то же время она чувствовала, что «в любой момент можно — можно умереть — не “умереть”, но тело может быть растворено».⁴⁹

10. Мать, Индира Ганди и судьба Индии

Миссия Индии и строительство Матримандира.

В течение трудных лет между 1969 и 1972 годами Мать работала, когда могла. У неё были регулярные встречи с теми, кто отвечал за повседневное управление ашрамом и Ауровилем, она написала множество сообщений и писем и давала свои благословения бесконечному потоку людей, от важных персон до новоприбывших. Внешне она выглядела всё более сгорбленной и хрупкой, но её память была острой, а владение деталями — замечательным. Она держала себя в курсе текущих событий и в 1969 году проявила особый интерес к индийским президентским выборам.

Индира Ганди стала премьер-министром в 1966 году с помощью К. Камараджа, Нилам Сандживы Редди и других боссов партии Конгресс, которые думали, что смогут использовать её как свою марионетку. Она оказалась ловким и независимым лидером и к 1969 году контролировала партию и страну. В июле того же года парламентский совет Конгресса выдвинул Редди кандидатом от партии на пост президента. Ганди, опасаясь, что он использует эту позицию, чтобы свергнуть её, поддержала В.В. Гири, тогдашнего вице-президента, который баллотировался как независимый кандидат. Мать считала Редди человеком честности, но когда он обратился к ней за поддержкой, она сказала ему, что поддерживает Индиру, которую уважала за то, что та противостояла крупным банкам.

С самых ранних лет во Франции Мать считала избирательную демократию «совершенной бессмыслицей». Увидев индийскую версию в действии, она задавалась вопросом, действительно ли она «соответствует духу Индии». Проблема, сказала она, была в том, что «это вовсе не всё собрание людей что-то делает, это несколько негодяев, которые выдвигаются вперёд, говоря: “Я представляю это, я представляю —”».⁵⁰

Гири выиграл выборы 1969 года и стал четвёртым президентом Индии. Меньше чем через месяц он нанёс визит в ашрам и имел аудиенцию с Матерью. После нескольких минут молчания она провозгласила: «Давайте все работать для величия Индии».⁵¹ После этого он осмотрел ашрам и Ауровиль.

6 октября премьер-министр Ганди нашла время от политических интриг в Дели, чтобы посетить Пондичерри. Она осмотрела выставку об Ауровиле, поговорила с главным архитектором и председателем SAS, встретилась с ауровильцами из разных стран и была проведена по ашраму. Затем у неё состоялась двадцатиминутная встреча с Матерью, у которой были готовы для неё сообщения:

«Пусть Индия работает на будущее и подаёт пример. Так она вернёт своё истинное место в мире».

«Пришло время управлять через единство, взаимопонимание и сотрудничество».

«Величие страны зависит не от победы партии, а от единства всех партий».⁵²

Г-жа Ганди была в восторге от Ауровиля. Ранее в том же году она послала сообщение поддержки:

«Пондичерри было местом политической ссылки и духовного раскрытия Шри Ауробиндо… Уместно, чтобы искатели просветления из разных стран основали там новый город, носящий имя Шри Ауробиндо». Она надеялась, что это поможет «достижению гармонии между различными культурами и пониманию потребностей окружающей среды для духовного роста человека».⁵³

Как и большинство заявлений об Ауровиле в то время, сообщение премьер-министра было наполнено расплывчатыми, оптимистичными общими местами о его идеалах и потенциале. Люди, жившие на земле Ауровиля, должны были иметь дело с тяготами суровой физической среды и конфликтами между группами, радикально отличавшимися друг от друга: западниками с университетским образованием и тамильскими деревенскими жителями, конвенциональными индийскими бизнесменами и курящими самодельные сигареты хиппи, индуистскими преданными и социальными активистами. Все проблемы — от изменений в генеральном плане до поставок еды для оплачиваемых рабочих — передавались на рассмотрение Матери. Помимо конкретных ответов, она устанавливала общие руководящие принципы.

«Чтобы установить в Ауровиле гармоничную атмосферу, которая, по определению, должна там царить, первый шаг — каждому заглянуть внутрь себя и найти причину трения и непонимания», — сказала она в июле 1969 года.⁵⁴

К началу 1970 года стало ясно, что проект не продвигается ожидаемыми темпами. Поселенцев было мало, денег недостаточно, юридических и административных проблем — в изобилии. Мать решила сконцентрироваться на центральном «павильоне Матери». Он будет, написала она, «душой Ауровиля», и «чем скорее душа будет там, тем лучше будет для всех и особенно для ауровильцев».⁵⁵ Она говорила о своих идеях для павильона с Анже, Сатпремом и другими, сначала в общих чертах, затем в мельчайших деталях. К середине года павильон получил новое имя: Матримандир. Его краеугольный камень был заложен в феврале 1971 года. Земляные работы начались месяц спустя.

К тому времени начали появляться и другие здания: национальный павильон Индии, две или три школы, все они были более впечатляющими на чертёжной доске, чем на земле. Тем временем ауровильцы строили дома, сажали сады и заводили детей. Мать никогда не предполагала, чтобы Ауровиль был монастырём; с другой стороны, она не хотела, чтобы он стал местом, где люди «живут, как кошки и собаки». Ранее она писала, что в сообществе не будет брака — «Если мужчина и женщина любят друг друга и хотят жить вместе, они могут делать это без какой-либо церемонии» — но она обнаружила, что когда она «отбросила все условности, сразу же все подумали: “А! Хорошее место, чтобы удовлетворять наши желания”». Вместо этого она хотела, чтобы люди «реализовали и проявляли Божественное» в своей повседневной жизни.⁵⁶

Она продолжала следить за новостями. В начале 1971 года газеты были заполнены сообщениями о зверствах против бенгальцев в восточном крыле Пакистана. 25 марта пакистанская армия начала геноцидальную кампанию против них. На следующий день бенгальский лидер шейх Муджибур Рахман провозгласил, что Восточный Пакистан отныне является независимым государством Бангладеш. Мать рассматривала последовавшую войну как шаг к распаду Пакистана и его последующему воссоединению с Индией, что Шри Ауробиндо всегда считал неизбежным.

4 апреля она послала письмо премьер-министру Ганди, призывая её признать новую страну. Индийское правительство несколько месяцев занимало выжидательную позицию. 3 декабря, после того как пакистанские ВВС нанесли превентивные удары по индийским позициям, Индия объявила войну Пакистану. В Бангладеш индийские и бангладешские части разгромили пакистанскую армию, которая капитулировала 16 декабря.

Неделей или двумя позже премьер-министр написала письмо Матери, в котором сказала: «В эти критические месяцы я постоянно думала о вас». Выразив благодарность за поддержку Матери, она заключила: «Если Индии предстоит быть великой, мы должны улучшить качество умов нашего народа. Я знаю, что это ваше желание. По-своему, я стараюсь делать, что могу».

Мать была довольна и послала этот ответ: «Индия должна гордиться вашим руководством. Пусть страна займёт своё истинное место в мире».⁵⁷

1972 год был столетием со дня рождения Шри Ауробиндо. Множество памятных мероприятий было проведено в Пондичерри и других частях Индии и мира. Мать выпустила множество посланий по этому случаю. Несмотря на своё неважное здоровье, она дала даршан 15 августа. В течение следующих нескольких дней сотни людей прошли через её комнату, чтобы получить её благословения.

Её интерес к Ауровилю оставался сильным. В течение года она писала письма о многих аспектах проекта: дизайн Матримандира, причина пожара в мастерской, вид фильмов для показа детям и, прежде всего, необходимость гармонии. Когда она услышала, что западники ведут себя свысока по отношению к местным жителям, она написала:

«С духовной точки зрения, Индия — передовая страна мира… Этот факт настолько очевиден, что простой и невежественный крестьянин здесь, в своём сердце, ближе к Божественному, чем интеллектуалы Европы».

Люди, желающие жить в Ауровиле, должны понимать это и вести себя соответственно.⁵⁸

Конфликты также возникали между людьми, которые должны были способствовать продвижению проекта. Однажды она вызвала троих из них и сказала:

«Веками и веками человечество ждало этого времени. Оно пришло. Но оно трудно». Она признала, что её тело «испытывает некоторые трудности, так что я не могу быть активной, увы. Это не потому, что я стара, я не стара. Я не стара, я моложе большинства из вас. Если я здесь неактивна, это потому, что тело окончательно отдало себя, чтобы подготовить преображение. Но сознание ясно, и мы здесь, чтобы работать — отдых и наслаждение придут потом».⁵⁹

11. Финальный этап: Сон Преображения

Завершение земного пути: 17 ноября 1973 года.

В течение первых месяцев 1973 года Мать регулярно говорила с людьми об Ауровиле, Образовательном центре и ашраме. 21 февраля, в свой девяносто пятый день рождения, она дала даршан с террасы. Неделей позже она заметила: «Когда я совершенно спокойна, когда вокруг никого нет, некого беспокоить меня», тогда приходило «некое состояние» сознания, и она входила в «сияющую беспредельность».⁶⁰

Около начала апреля ей стало нехорошо, и большинство её встреч было отменено. 7 апреля она сказала Сатпрему: «Мне кажется, я собираю все сопротивление мира». Если она переставала призывать Божественное, чувствуя его присутствие хоть на одну минуту, боль в её теле становилась невыносимой. Она продолжила:

«Иногда я спрашиваю себя: “Хочет ли Господь, чтобы я ушла?” Я вполне готова… но хочет ли Он, чтобы я осталась?» На это не было ответа, «Никакого ответа, кроме “Преображение”».

Затем она сделала ошеломляющее признание:

«У меня есть решение для преображения тела, но — этого никогда не делалось раньше, так что это так — невероятно. Я не могу, я не могу поверить, что это оно. Тем не менее, это единственное решение, которое я вижу — тело хочет заснуть и проснуться — “сон” в определённом смысле, конечно: я остаюсь совершенно сознательной в сознании, в движении — и просыпаюсь только после того, как оно преобразится».

Другими словами, она войдёт в состояние, подобное смерти, и выйдет из него преображённой.⁶¹ Проблема была в том, что пока она будет в спячке, люди могут подумать, что она мертва, и похоронить её. Сатпрем предложил ей поговорить об этом со своими помощниками, в частности с Пранабом Кумаром Бхаттачарьей, который на протяжении десятилетий был её «телохранителем». Мать и Сатпрем затронули эту тему с ним. Пранаб сердито ответил, что в этом нет ничего нового, Мать рассказала ему всё давным-давно. С этого момента Сатпрем стал «персоной нон грата» в комнате Матери. Его беседы с ней стали короткими. Обычно они проводили время вместе в медитации. 9 мая она сказала ему, что ей «постоянно неудобно — и так слаба!» Десять дней спустя она объяснила: «Сознание яснее, сильнее, чем когда-либо, а я выгляжу как старая —» Её голос затих.⁶²

Это была последняя встреча Сатпрема с Матерью. С тех пор только её постоянные помощники и её сын Андре, который теперь проводил много времени в Пондичерри, имели разрешение входить в её комнату. Она проводила большую часть дня в постели, с закрытыми глазами, редко говоря. Немногие слова, которые она произносила, касались её физического состояния: ей было холодно или хотелось пить, или было неудобно, и её нужно было переложить. Она ничего не говорила об ашраме или Ауровиле, ничего о своей внутренней жизни. Её помощники должны были прилагать усилия, чтобы заставить её поесть или попить. 15 августа она дала даршан со своей террасы. Поддерживаемая Пранабом, она недолго постояла у перил и затем вернулась внутрь. Сентябрь и октябрь прошли без каких-либо серьёзных инцидентов. В начале ноября у неё развилась постоянная икота. Доктор Саньял осмотрел её и обнаружил, что её кровяное давление чрезвычайно низкое. Она испытывала постоянный дискомфорт из-за пролежней. 13 ноября она попросила Пранаба и другого помощника поднять её с кровати. Это принесло ей некоторое облегчение, но через некоторое время им пришлось положить её обратно. Вся ночь прошла в том, что они поднимали её и снова укладывали. 14 ноября она попросила их заставить её ходить. Они попытались, но она не могла оставаться в вертикальном положении. Так продолжалось ещё три дня. 17 ноября её состояние ухудшилось. Вечером её пульс и дыхание стали нерегулярными и слабыми. В 7.25 вечера её сердце остановилось. Саньял попытался провести ручную сердечно-лёгочную реанимацию. Она не отреагировала, и он сказал остальным, что она покинула своё тело.⁶³

---

Краткое Содержание

Основные события жизни Матери (Мирра Альфасса) с 1959 по 1973 год:

1. Возобновление деятельности (1959-1962): После периода уединения Мать постепенно возвращается к общественной жизни в ашраме — проводит даршаны, посещает мероприятия, руководит работой отделов. Она активно участвует в реорганизации Образовательного центра Шри Ауробиндо, продвигая систему «свободного прогресса» и духовное образование, отвергая утилитарный подход и формальные дипломы.

2. Внешние организации (1960): Благословляется создание двух внешних организаций — «Всемирного союза» и «Общества Шри Ауробиндо» (SAS). Мать относится к ним как к практическим инструментам для привлечения средств и внешней деятельности, не связывая их напрямую с духовными идеалами.

3. Внутренняя работа и кризисы (1959-1962): Периоды интенсивной супраментальной садханы и переживания высших состояний сознания сменяются физическими страданиями и кризисами. В апреле 1962 года у Матери происходит остановка сердца («последняя битва»), после которой следует глубокий духовный опыт «Йоги Мира» — ощущения всепобеждающей Любви и иллюзорности смерти.

4. Отношения с Индией и конфликты:

• • Мать активно поддерживает Индию во время войн с Китаем (1962) и Пакистаном (1965), видя в них борьбу за Истину и шаг к будущему единству.
  • В 1965 году ашрам подвергается разгрому во время языковых беспорядков в Пондичерри. Мать извлекает из этого мистический опыт, ощутив себя «физическим сознанием-истиной земли».
  • Она встречается и переписывается с индийскими лидерами (Неру, Индирой Ганди), призывая их к единству и служению величию Индии.

1. Проект Ауровиль (1964-1973): Мать даёт жизнь идее «Города Рассвета» — международного города-общины, призванного воплотить человеческое единство. Она участвует в планировании, привлекает архитектора, добивается поддержки ЮНЕСКО. Торжественное открытие состоялось в 1968 году. Центральным элементом становится Матримандир («Храм Матери»). Проект сталкивается с финансовыми, логистическими трудностями и внутренними конфликтами.

2. Садхана преображения тела (1960-е – 1973): Основное содержание её внутренней жизни — мучительная и героическая работа по супраментальному преображению физического тела. В беседах с Сатпремом («Агенда Матери») она описывает чередование моментов блаженного света, могущественных прорывов и периодов тьмы, боли, атак «враждебных сил» и мучительных физических недугов (проблемы с сердцем, ногами, истощение).

3. Ухудшение здоровья и уход (1973): В последний год физическое состояние Матери резко ухудшается. Она высказывает идею о возможности «сна» тела для его преображения. Общение с Сатпремом прекращается. В ноябре 1973 года, после дней тяжёлых страданий, Мать покидает тело в возрасте 95 лет.

Сквозные темы:

• Неустанное служение и руководство ашрамом вопреки физической слабости.
• Героическая и одинокая битва за супраментальное преображение материи.
• Стремление к синтезу духовного поиска и земной деятельности (образование, Ауровиль).
• Восприятие исторических и политических событий через призму духовной эволюции человечества и судьбы Индии.

---

Основные идеи

---

Полезные ресурсы:

• Шри Ауробиндо и его Йога
• Учение Шри Ауробиндо
• Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери
• Шри Ауробиндо
• Шри Ауробиндо (Википедия)
• Сайт Шри Ауробиндо и Матери

---