Ошибка Поверхностной Самоотдачи (Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 8)

Ошибка Поверхностной Самоотдачи

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 8

Самоотдача – это большое слово. В нем заключена целая жизнь в садхане. Но то, что мы обычно понимаем под самоотдачей, – это решение оставить все Божественному. По сути, эта концепция самоотдачи понимается как самоотдача материального имущества. Какими бы ресурсами человек ни обладал, он отдает все это Богу или тому, кто символизирует Бога. Но на этом не всегда все заканчивается. Постепенно возникает, хотя и неосознанно, требование: человек чувствует, что после самоотдачи Божественное обязано позаботиться о нем. Это негласное притязание. Но эта внешняя самоотдача, отмечает Шри Ауробиндо, является лишь символической, лишь знаком готовности отдать Божественному то, что у тебя есть и чем ты являешься. Ее нужно прорабатывать в деталях. Внешние вещи отдать не очень трудно, но внутренние владения, привычки, предпочтения, желания, эмоции – это более сложная самоотдача. Их нужно отдавать по отдельности. Их нельзя отдать целиком. Такая детальная проработка самоотдачи в жизни и есть посвящение. В мыслях, в чувствах, в поступках, на каждом шагу смотреть: соответствует ли это высшей воле Бога? Настроить свою волю на это, отдать свой выбор в каждый момент этой воле. Это и есть самоотдача, и она требует длительного времени, чтобы развить ее в себе на всех уровнях существа. Читать далее

Зацикленность на Себе и Искупление Грехов (Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 7)

Зацикленность на Себе и Искупление Грехов

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 7

Очень распространенная ошибка – сильно зацикливаться на своих недостатках. У всех людей есть свои плюсы и минусы. Замечайте свои слабые стороны, замечайте свои недостатки, но не зацикливайтесь на них слишком сильно. Обратите на них внимание, примите решение преодолеть их. Но зацикливаться на них, постоянно думать о них, позволять им подавлять вас, заставлять вас чувствовать себя ничтожным – это значит играть на руку враждебным силам, поддаваясь им в негативном отношении. То, что случилось десяток лет назад, то, что произошло, когда вы неправильно повели себя с кем-то, – все это может нахлынуть на вас, в тот момент, когда вы чувствуете себя хорошо и спокойно. Откуда эти мысли приходят? Можно сказать, что они приходят из подсознания, где они как бы дожидались своего часа. То, что произошло двадцать лет назад, вдруг оживает. Недавно кто-то очень живописным языком рассказал, как его учили медитировать. И вот, собрав всю свою преданность, он сел возле изображения своего божества, и ему стало очень тепло. И вдруг он начал горько плакать. Что же произошло? Кто-то подумает, что это от преданности, эмоциональный всплеск, но нет. Все неправильные или якобы неправильные поступки, которые он совершил в своей жизни, пронеслись перед его мысленным взором, вызывая чувство вины; он понял, что поступил подло, удручающе эгоистично, и его охватило раскаяние. Он безудержно плакал. После этого ему, конечно, стало немного легче. Но если вы позволите подобным вещам повторяться, они будут преследовать вас постоянно. Поэтому не стоит слишком сильно зацикливаться на недостатках. Прошлое – это прошлое, не позволяйте негативному прошлому мешать вам двигаться в будущее. Даже настоящее не должно быть омрачено такими воспоминаниями о прошлом. О прошлом нужно помнить ровно столько, чтобы не повторять прошлых ошибок. Читать далее

Ошибки Отрешенности и Одержимость Навязчивыми Идеями (Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 6)

Ошибки Отрешенности и Одержимость Навязчивыми Идеями

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 6

Мы отметили, что первый “подводный камень” – это ошибочное принятие средств за цель. То, что является процессом, способом, обычно путают с целью. Мы увидели, как без верного отношения к работе она превращается в труд, чтение – в учебу, а ритуалы – в одержимость. Мы заметили, что везде нужно соблюдать чувство меры, и оградили себя от опасности эгоизма, в том числе духовного, граничащего с элитарностью. Мы также подчеркнули распространенную ошибку, когда эмоциональный центр путают с психическим, находящимся глубоко внутри.

Теперь мы переходим к отрешенности. Она является основным принципом всех дисциплин йоги, всех направлений садханы. Мы не должны быть привязаны, мы должны быть отстранены; от нас требуется строгая отстраненность от людей, отношений, объектов, привычек. Это, несомненно, очень мудрый совет, но в процессе отстранения мы часто попадаем в более опасную ловушку. Мы очень ревностно практикуем отстранение от окружающих нас людей: демонстративно разрываем семейные, мирские отношения, дружбу. Под предлогом отстраненности мы бежим от своих обязанностей, ответственности. Читать далее

Ошибки Принятия Эмоций за Психическое (Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 5)

Ошибки Принятия Эмоций за Психическое

Ошибки и Ловушки Духовных Практик. Часть 5

Говоря об эмоциях, очень важно отметить, что в области груди есть область, где происходит всплеск эмоций, хороших или плохих, то, что тантрики называют анахата чакрой и что Шри Ауробиндо называет эмоциональным центром. Когда возникает движение любви, движение молитвы, самоотдачи на эмоциональном уровне, люди часто думают, что это движение психического; есть много тех, кто скажет вам, что их психическое активно. Но реализация психического сознания – это очень высокое достижение. Это очень большой шаг, к которому нелегко прийти. Мать говорила, что искреннему искателю требуется около тридцати лет, чтобы достичь психической реализации. Но, возможно, видя, какой удручающий эффект её слова произвели на всех нас, она добавила, что это бывает не всегда; есть также и Милость, человек может быть готов, и это может произойти в любой момент. Но суть сказанного дошла до нас. Мы должны делать свою внутреннюю работу, мы должны соответствовать условиям психической реализации. Психическое переживание, психический опыт – это одно, а психическая реализация – это совершенно другое. Психическая трансформация – это тоже нечто совсем иное. Она не происходит столь легко. Читать далее

Ключ к Садхане: Психическое Существо (Как Продолжить Практику Йоги. Часть 11)

Ключ к Садхане: Психическое Существо

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 2: Как продолжить Практику Йоги. Часть 11

Верно, что Божественная реальность, Дух, Бог – присутствует повсюду, и в любом месте можно осознать Божественное и соединиться с ним. Но еще более верно то, что легче пробудиться к Божественному в себе и обнаружить свою тождественность с ним. Это происходит потому, что речь идет о непосредственном опыте, об осознании в себе, которое является непосредственным. Я знаю, что я рассержен: это самоосознание, которое происходит мгновенно, в отличие от моего знания о внешних вещах, которое является опосредованным и зависит от инструментов органов чувств. Именно поэтому центральная тема духовных традиций – “Познай себя”.

И кто же этот “я”? Вы – не тело, не жизненная энергия, prāṇa, не ум, manas, не субстанция эмоций и чувств, citta. Вы – нечто иное: вы – душа, божественная искра, которая бессмертна. Познать эту божественную сущность в себе – значит познать свою истинную суть.

В Упанишадах говорится о пяти пурушах, присущих каждому человеку: аннамайя-пуруша, физическая оболочка, прамамайя, витальная оболочка, маномайя, ментальная оболочка, виджнянамайя, оболочка знания, анандамайя, оболочка блаженства. У большинства людей хорошо развиты и выражены только первые три, а все остальные формируются и развиваются по мере духовной эволюции. За всеми ними, как бы поддерживая их, стоит душа, психическое существо, чайтья пуруша, которое является индивидуализированной проекцией Божественной Реальности в индивидуальной структуре эволюции. Это психическое существо, душа в эволюции, антаратман, участвует в эволюции и растет по величине и уровню сознания от рождения к рождению. По мере своего развития оно выходит из-за завесы инструментальной природы, а божественное начало в человеке увеличивает свою силу и диапазон и оказывает давление на природу, заставляя ее меняться и расти в новое, божественное измерение. Читать далее

Путь: Любовь (Как Продолжить Практику Йоги. Часть 6)

Путь:
Любовь

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 2: Как продолжить Практику Йоги. Часть 6

Не менее важным, чем посвящение, является очищение. Для того, кто стремится воплотить в себе божественное сознание, необходимо очиститься от всего, что противоречит тому, к чему он стремится. Человек – это в определенном смысле место встречи животного и божественного начала. Он представляет собой смесь животного и божественного потенциалов. В йоге от него требуется отрешиться от низших движений в своих чувствах, эмоциях, импульсах и деятельности. Когда садхак заглядывает в себя, он обнаруживает, что его эмоциональное существо представляет собой целое море волн противоречивого характера. Он является полем битвы между даивическими и адаивическими движениями. В символике ведических мистиков душа человека является полем бесконечной битвы между воинствами Тьмы и Детьми Света. И только от человека в каждый момент зависит, в какую сторону склонится чаша весов.

Это трудоемкий путь борьбы с низшими импульсами и силами природы и искоренения их одного за другим. Шри Ауробиндо призывает садхака встать на более позитивный путь. Его путь – не зацикливаться на негативной стороне вещей, а сосредоточиться на позитивной стороне, которая будет неуклонно вытеснять свою противоположность. И центр этой чистоты, источник всего божественного в искателе находится в нем самом, в его душе. Согласно философии Шри Ауробиндо, в человеке есть две души: душа желаний – впереди и истинная душа, психическое существо, концентрация божественного сознания, глубоко позади. Отличаясь от физического существа, аннамайя-пуруши, отличаясь от витального, пранамайя, отличаясь от ментального, маномайя, поддерживая их всех изнутри, находится психическое существо, чайтья-пуруша. Центр этого чайтья-пуруши называется психическим центром, который находится за йогическим центром сознания, известным как анахата чакра.
Читать далее

Природа и Эволюция Души

Природа и Эволюция Души

Психическое Существо (Природа и Эволюция Души)

Природа и Эволюция Души

Шри Ауробиндо и Мать о Психическом Существе

Содержание:

Душа, психическое существо находится в непосредственном контакте с божественной Истиной, но она скрыта в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Можно практиковать йогу и получить озарения в уме и интеллекте; можно завоевать силу и наслаждаться всевозможными опытами витального; можно даже установить удивительные физические Сиддхи; но если истинная душевная сила скрытая позади не проявит себя, если психическая природа не выйдет на поверхность, то ничего истинного не было сделано. … Разум может открыть себя своим собственным более высоким уровням; он может достичь тишины и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя в некоем статичном освобождении или Нирване; но супраментальное не может найти достаточной опоры в одном только одухотворенном уме.

Шри Ауробиндо (SABCL, Vol.24, p.1095)

*

Мы зовём «психическим» психологический центр нашего существа, место высочайшей истины нашего существования внутри нас, то, что знает эту истину и может воплотить её в действии. Поэтому первостепенно важно стать сознательным о его присутствии в нас, концентрироваться на этом присутствии до тех пор, пока оно не станет живой реальностью и мы сможем отождествить себя с ним.

Мать (CWM, Vol.12, p.4)

Психический Центр (“Путешествие Сознания”, Глава 7)

Психический Центр

Сатпрем “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”
Глава 7. Психический Центр

Мы — это не разум, так как все наши мысли исходят из Разума более широкого, чем наш — из всеобщего Разума; мы — это не витальное, т. е. не являемся ощущениями и действиями, так как все наши побуждения, импульсы исходят из Витального более широкого, чем наше — из всеобщего; мы также не являемся этим телом, ибо его компоненты состоят из Материи, которая подчиняется законам более великим, чем наши — законам всеобщим. Тогда что же это такое — тот элемент в нас, который не есть ни наша социальная среда, ни семья, ни наши традиции, ни брак, ни профессия — элемент, который не является игрой всеобщей Природы или обстоятельств, но тем не менее дает нам ощущение «я» даже тогда, когда все остальное разрушено? По сути дела наше истинное «Я» обнажается именно тогда, когда все рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины.

В процессе нашего исследования мы наблюдали различные центры и уровни сознания и видели, что за этими центрами живет сознание-сила, связующая различные состояния нашего существа (главным следствием ментальной тишины и успокоения витального было отделение этой сознание-силы от ментальной и витальной деятельности, которыми она обычно захвачена), и ощутили, что этот поток силы или сознания — это сама реальность нашего существа, действующая за различными его состояниями. Но эта сознание-сила должна быть чьим-то сознанием. Кто или что в нас является сознающим? Где центр, где хозяин? Или мы попросту марионетки некого всеобщего (универсального) Существа, которое и есть наш подлинный центр, поскольку все ментальные, витальные и физические виды деятельности всеобщи по своей природе? На самом деле истина оказывается двойственной по своему характеру, но уж, конечно, никоим образом мы не марионетки, за исключением тех случаев, когда мы упорно продолжаем отождествлять себя с фронтальным существом, ибо оно-то как раз и есть настоящая марионетка. У нас, действительно, есть индивидуальный центр, который Шри Ауробиндо называет психическим существом, так же, как и некий космический центр или центральное существо. Нам предстоит отыскать шаг за шагом как первый центр, так и второй, и стать Хозяином всех наших состояний. Для начала мы попытаемся найти свой индивидуальный центр, психическое существо, которое также называют душой.

Это одновременно и самая простая, и самая сложная вещь на свете. Самая простая — потому что ребенок понимает ее или, вернее, живет в ней самым естественным образом: он — царь, он — в центре всего мира, он живет в своем психическом существе[1] . Самая сложная — потому что эта естественность очень скоро покрывается всевозможными идеями и ощущениями; мы начинаем говорить о «душе» — т. е. ничего уже в ней не смыслим. Все страдания юности — это не что иное, как история медленного «пленения» психического существа (мы говорим о «страданиях роста», но, скорее всего, существуют лишь страдания от удушья, а зрелости достигают тогда, когда состояние удушья становится естественным состоянием). Таким образом, все трудности ищущего — это обратный процесс, история медленного высвобождения из всякой ментальной и витальной мешанины. Но на самом деле, как мы увидим, это не есть возвращение к отправной точке, во-первых, потому, что назад пути нет, а, во-вторых, потому, что новорожденное психическое, которое обретают в конце пути (в конце, который всегда является началом) — это не сиюминутное преходящее достижение, но сознательное господство. Ибо психическое — это существо, оно растет; это чудо вечно длящегося детства во все более просторном царстве. Оно находится «внутри, как ребенок, который должен появиться на свет», — говорит Риг Веда (IX.83.3).

[1]Существуют исключения из этого правила; степень проявления психического существа легко различима с первого взгляда..

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Секрет Психического Раскрытия (Мать об “Элементах Йоги”)

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Человеческая Грусть и Печаль Психического:
Секрет Психического Раскрытия

Комментарии Матери к книге “Элементы Йоги”,
Глава 8, «Психическое Открытие»

(Другой ребёнок) Мать, иногда я вижу тебя плачущей в моих снах.

Что? Я плачу?

Да, Ты плачешь.

Я, я плачу? (Смеётся)

Да.

Погоди немного!… Это происходит, когда тебе самому очень грустно, не так ли?

Возможно.

Это, действительно, очень символично. Это, определённо, означает … нет, я позже тебе скажу. Но, вообще говоря, это означает вот что: что каждый раз, когда вы несчастны, то тогда еще одно страдание добавляется к коллективному страданию Божественного.

Ведь именно из состояния глубокого сострадания Божественное действует в Материи, и это глубокое сострадание передаётся в Материи той самой психической печалью, о которой здесь говорится.1 Мы читали об этом сегодня вечером. Это как если бы что-то было обращено в обратную сторону, то же самое, но повернуто обратно, вот таким образом (Мать соединяет свои руки, а затем открывает их в жесте подношения.)

Божественное состояние сострадания передаётся в психическом сознании печалью, которая не эгоистична, печалью, которая является выражением отождествления через сочувствие со вселенской скорбью. В Молитвах и Медитациях (в одной из последних) я сказала вот что, я описала детально переживание, в котором я говорю: «Я плачу… сладчайшие слёзы моей жизни»,2 потому что я плакала не над собой, вы понимаете. Знаете, люди всегда страдают по эгоистическим причинам, по-человечески. Даже когда, например (я часто объясняла это), они теряют того, кого они любили, и страдают, и плачут, это не о состоянии того человека они плачут, поскольку, в основном, в девяноста девяти случаях из ста, они не знают состояния того человека, они даже не знают, счастлив ли тот человек или нет, страдает ли он, или он пребывает в мире, но они плачут из-за чувства разлуки, которое они сами испытывают, потому что им нравилось, когда тот человек находился рядом с ними, а он ушел. Так что в основе человеческого страдания всегда есть это обращение на себя, более или менее осознанное, более или менее – как это сказать? – признаваемое, но это всегда так. Даже когда кто-то плачет над страданиями другого, то всегда присутствует это смешение. Присутствует это смешение, но как только к печали примешивается психическое, тогда появляется элемент «сострадания, обращённого от себя» ( то, что я пыталась объяснить минуту назад), которое входит в существо, и если вы сможете отделить одно от другого, сосредоточиться на этом, выйти из своего эго и объединиться с этим «состраданием, обращённым от себя», то через это можно войти в контакт с великим вселенским Состраданием – безмерным, обширным, спокойным, могущественным, глубоким, полным совершенного мира и бесконечной сладости. Вот что я имею в виду, когда говорю, что если вы только знаете, как углубить свою печаль, направиться прямо в самую её сердцевину, возвыситься над эгоистичной и личной частью и пройти глубже, то можно открыть дверь великого откровения. Это не означает, что вы должны искать печаль ради самой печали, но когда она есть, когда она приходит к вам, всегда, когда вам удаётся подняться над эгоизмом вашей печали – сначала видя, какая часть эгоистична, что есть такого, что заставляет вас страдать, какова эгоистичная причина вашего страдания, а затем подняться выше и идти за пределы, к чему-то универсальному, к глубокой фундаментальной истине, тогда вы входите в то бесконечное Сострадание, и там, действительно, находится эта психическая дверь, которая открывается. Поэтому, если вы видите меня, проливающей слёзы, если в тот момент вы попытаетесь полностью объединиться – вы понимаете, войти в эти слёзы, растаять в них – то это может открыть ту самую дверь. Вы можете открыть дверь и иметь полный опыт, очень исключительный опыт, который оставит очень глубокий след в вашем сознании. Обычно он никогда не стирается. Но если дверь снова закроется, если вы снова станете такими, какими были в своих обычных проявлениях, то он всё ещё останется, где-то позади, и вы сможете возвращаться к нему в моменты интенсивной концентрации; вы сможете возвращаться к нему и чувствовать снова ту безмерность бесконечной сладости, восхитительный покой, который… понимает всё, но не интеллектуально, который имеет сострадание ко всему, который может объять всё и таким образом исцелить всё.

Читать далее

Учение Шри Ауробиндо

Психическое Существо (Учение Шри Ауробиндо. Часть 3)

Учение Шри Ауробиндо

Психическое Существо

Учение Шри Ауробиндо. Часть 3

Обычно человек сознателен только о небольшой части себя. Ему известны только ум, которым он мыслит и действует, жизненная энергия, которая движет и поддерживает его, и физическое тело, в котором обитают жизнь и разум. Но это только его малая часть, внешнее существо. Он наделен более обширным, внутренним существом, проекцией которого является внешнее существо.

За обычным умом, который ограничен своими инструментами познания и формами деятельности, пребывает внутренний разум с более могущественными способностями и обширным полем действия. За жизненной сущностью, сдерживаемой рамками её воплощения здесь, находится внутреннее витальное существо, обладающее более обширным и свободным размахом действия. И параллельно физической структуре, обладающей такими явными ограничениями, существует тонкое физическое тело с более обширным диапазоном. Эти три, внутреннее ментальное, внутренняя жизнь или витальное и внутреннее физическое – маномая пуруша, пранамая пуруша и аннамая пуруша, о которых говорится в Упанишадах — составляют вместе внутреннее существо человека. А ещё глубже, поддерживая их в земной эволюции, находится другое существо, душа, антаратман — живая искра Божественного. Это глубинное внутреннее существо является божественной сущностью в человеке, вокруг которого, в силу важности его жизненного путешествия, сосредоточены все остальные части существа. Обозначенное Шри Ауробиндо психическим существом, чатья пуруша (существо чистого сознания), оно пребывает во внутренних глубинах сердца, hṛdaye guhāyām – не физического сердца, но позади сердечного центра.

Силы и возможности этого внутреннего существа[1] бесконечно превосходят способности внешнего поверхностного существа, и эффективность человека напрямую зависит от того было ли оно принесено на поверхность и активировано. Именно отсюда проистекают все истинные проявления Знания, Силы, Красоты и Блаженства; но ограничения внешнего инструментального существа уменьшают, ослабляют и даже искажают их выражение. Шри Ауробиндо учит, как, с помощью определенных психологических йогических практик, раскрыть эти внутренние диапазоны нашего существа и проявить их скрытые возможности, чтобы возвысить и совершенствовать человеческую природу.

М.П. Пандит

[1] Вся протяженность этого внутреннего существа, вибрирующая своим собственным сознанием, называется Сублиминальным; но существуют диапазоны, где это сознание неактивно. Это те диапазоны, которые находятся ниже активной формы сознания – то, что может быть названо Подсознательным, и те, что расположены выше – Сверхсознательное.