Об Открытости и Восприимчивости

Практика Интегральной Йоги. Глава 6

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

Когда мы оглядываемся вокруг себя, или изучаем историю той или иной йоги, мы, зачастую, видим, что есть йогины, которые совершают стремительный прогресс, в то время, как другие продвигаются медленно, останавливаясь на Пути, хотя все они в равной степени находятся в относительной близости к Божественному и получают его Милость. Видя такое неравенство, мы склоняемся к мысли, что всемогущее Божественное не относится ко всем садхакам с равной степенью участия. Мы спрашиваем себя, почему Божественная Шакти не может сделать так, чтобы каждый из нас продвигался на пути с одной и той же скоростью , в том случае, если внешне все мы отвечаем определенным условиям и, с религиозной точки зрения, придерживаемся одних и тех же практик.

Тщетно обвинять Божественное, приписывая ему те же несовершенства, пристрастия и привязанности, которые свойственны обычным людям, так как вся ответственность падает на нас, и наше продвижение в йоге зависит исключительно от нашего состояния сознания. Даже в том случае, если Божественное хочет дать нам больше, оно не может это сделать, ибо мы недостаточно открыты для его Милости и не восприимчивы к его дарам. Шри Ауробиндо однажды написал своему ученику:

«Фундаментальным принципом и методом Интегральной Йоги является широко открыть сознание божественному Влиянию. Только те садхаки, которые могут в значительной степени открыть себя божественной Силе и Действию, и получить их в своём сознании, могут надеяться на божественную реализацию.»

Таким образом, открытие и восприимчивость являются качествами огромной важности для духовного становления, и поэтому, мы должны развить их в себе. Ибо божественная Мать щедро изливает на каждого искреннего садхака на Пути свою Любовь, Силу, Знание и Милость, но большинство из нас полностью закрывают все двери и окна своего сознания. Читать далее

Центры сознания

Сатпрем, “Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания”,
Глава 5. Сознание

Однажды одному из учеников предстояло принять трудное решение. Он обратился за советом к Шри Ауробиндо, написав ему письмо, и был сильно обескуражен, когда прочел ответ, где говорилось, что решение должно прийти «из вершины его сознания». Он был человеком Запада и недоумевал: что бы это могло значить? Что это за «вершина сознания» — особый способ усиленного размышления, некий восторг, который возникает, когда мозг хорошо разогрет, или что-то еще? Таковы были мысли ученика, ведь единственный вид сознания, известный нам на Западе — это ментальный процесс: я думаю — значит я существую. Такова уж наша особая точка зрения на сознание. Мы помещаем себя в центр вселенной и признаем наличие сознания лишь в тех, кто разделяет наш образ жизни и мировосприятие. Не так давно мы изумлялись, как это можно быть персом. Однако если мы хотим понять, что такое сознание и использовать его, нам нужно выйти за пределы этого ограниченного взгляда. После того, как Шри Ауробиндо достиг определенного уровня ментального безмолвия, он заметил: Ментальное сознание — это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух — все уровни звука: ибо есть множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона, и человек не может их видеть и слышать. Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана; обыкновенный человек не имеет с ними контакта, и они кажутся ему лишенными сознания: супраментальный или надментальный (supramental or overmental[1] ) и субментальный планы¹. … То, что мы называем несознанием, — это просто иное сознание. … На самом деле, в состоянии сна, или помраченности сознания от удара по голове или действия наркотиков, или когда мы «мертвы», или находимся в любом другом состоянии — в это время мы не более бессознательны, чем при глубокой внутренней сосредоточенности на какой-то мысли, когда мы не замечаем ни нашего физического «я», ни того, что нас окружает. Для любого, кто хоть немного продвинулся в Йоге, это самое элементарное утверждение. … По мере того, как мы продвигаемся вперед и пробуждаемся к осознанию души в себе и в предметах, нам становится ясно, что сознание присутствует и в растении, и в металле, и в атоме, и в электричестве — в любом предмете физической природы; мы обнаружим даже, что в действительности оно ни в каком отношении не является низшей или более ограниченной формой по сравнению с ментальной; наоборот, во многих «неживых» формах оно является более интенсивным, быстрым, живым, хотя и не столь очевидным для ментального восприятия². Поэтому задача начинающего практиковать Йогу — это становиться сознательным во всех отношениях, на всех уровнях своего существа и на всех планах всеобщего существования, не только ментального; осознавать себя и других, и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне; и, в конце концов, научиться быть сознательным в том, что люди называют «смертью», ибо и в смерти нашей мы будем обладать той же степенью сознательности, которую мы обрели в нашей жизни. Читать далее

Отречение в Интегральной Йоге

Практика Интегральной Йоги. Глава 5

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

С традиционной точки зрения, жизнь духовного человека всегда считалась жизнью отречения. Шри Рамакришна постоянно говорил о важности tyaga или отречения. Суть учения Кришны в Гите заключается в процессе полного отречения. «В результате отречения приходит покой», «tyagat santih», – провозглашает Бхагават Гита.

И в самом деле, отречение необходимо в садхане и для обретения реализации на духовном пути. Шри Рамакришна говорил: «Отречение является совершенно необходимым. Если нечто скрывает что-то, вам необходимо убрать его, чтобы увидеть то, что оно скрывает. Как можно пытаться обрести что-то, если вы не сняли и не отреклись от того, что скрывает его?»

Поэтому, для обретения Духовной Цели мы должны отречься от того, что скрывает её и стоит на нашем пути. Что же скрывает её? Духовный человек ответил бы на это так: «Всё в вас и вашей жизни. Вы должны отречься от абсолютно всего в своей жизни; например, вы должны отречься от денег и благосостояния; вы должны отречься от всех наслаждений; отречься от всех человеческих связей; отречься от всей деятельности; и отречься от всего мира; отречься даже от жажды жизни. Отречение! Отречение полное и без всяких ограничений!»

В духовных школах на Запале и на Востоке существуют учения, целью которых является полное отречение. Но это не путь, которому мы должны следовать в нашей садхане, и не та Цель, к которой мы стремимся в Интегральной Йоге. Мы ведём совершенно иную жизнь. Мы не изменяем свои имена как саньясины и не красим свои одежды в оранжевый цвет, что означает, что мы следуем жизни духовной садханы. Мы участвуем в обычной жизни и не боимся находиться в компании с представительницами противоположного пола. Шри Ауробиндо говорил: «Вся жизнь является Йогой.»

Понимаем ли мы верно эту знаменитую фразу Шри Ауробиндо? Не используем ли мы слова Шри Ауробиндо в качестве позволения участвовать в обычной жизни и наслаждаться её соблазнами? Ибо, если наша деятельность выглядит так же, как и деятельность обычных людей, которые живут в окружающем мире, в чём же состоит отличие нашего пути духовных последователей Божественного? Разумеется, мы не можем провозгласить, что дух отречения принадлежит прошлому в жизни садханы. Неограниченные чувственные наслаждения не могут быть путём того, кто живёт духовной жизнью. Для того, чтобы прояснить этот вопрос, нам необходимо понять в чём заключается взаимодействие между Отречением и Наслаждением в Интегральной Йоге? Что мы подразумеваем под наслаждением и обладанием, и что для нас является истинным значением отречения? Читать далее

Садхана Отказа Низшим Импульсам

Практика Интегральной Йоги. Глава 4

Д. К. Мукерджи

Перевод с английского Э. Дунаец и В. Немчина

Шри Ауробиндо во второй главе книги «Мать» пишет, что, хотя в йоге Божественное считается Целью достижения, само Оно, в то же самое время, действует в качестве садхака и является садханой.

Тем не менее, пока садхак остаётся под контролем низшей человеческой природы, его индивидуальное усилие в йоге совершенно необходимо для того, чтобы совершить прогресс. Это личное усилие состоит из стремления, отказа и самоотдачи. В предыдущей главе мы с вами говорили о садхане стремления; в этой главе мы рассмотрим садхану отказа от низших импульсов. Шри Ауробиндо неоднократно настаивал на том, что садхак Интегральной Йоги должен отказывать всем привычным движениям низшей природы, включая «идеи Разума, мнения, предпочтения, привычки, формации»; «желания витальной природы, требования, пристрастия, ощущения, страсти, эгоизм, гордость, самонадеянность, похоть, жадность, ревность, зависть, враждебное отношение к Истине»; и «глупость физической природы, её сомнения, неверие, тьму, упрямство, убогость, лень, нежелание что-либо менять, Тамас.»

Цель, которую Интегральная Йога ставит перед нами – это полная божественная трансформация всего сознания и природы человека. Но выполнить эту задачу необыкновенно трудно. И самое первое условие, которому садхак должен подчинить себя на этом пути – это его обращение к Божественному всем своим существом. Всем своим существом означает всецелое и всеобъемлющее обращение, которое охватывает, буквально, всю природу садхака до самых темных её уголков. Поэтому, садхак Интегральной Йоги не должен проявлять в своём внутреннем и внешнем сознании любое движение или импульс, которое не устремлено к Богу, но направлено к эго.

Каждый импульс и движение сознания садхака, которые не удовлетворяют всецело критерию безусловной устремленности к Истине Божественного, должны считаться препятствием на Пути. В свете такого недвусмысленного определения «препятствия» на духовном пути, нам нетрудно понять, что препятствия, которые преграждают путь садхака, могут действовать как хамелеоны, и их разнообразное проявление может варьироваться в зависимости от природы препятствия. Фактически, для искреннего и серьезного садхака, всё, что в его психологии тянет его назад и вниз, ставит палки в колёса прогресса его садханы, и сопротивляется его усилиям совершить полную и безусловную самоотдачу Божественному, представляет для него серьезное препятствие. Эти препятствия зачастую несут с собой все пагубные тенденции, все слабости низшей природы, импульсы и реакции, которые, какими бы благородными или обычными не казались внешне, противоречат духовному идеалу. Читать далее