Скрытые мотивы

Энтони де Мелло “Осознанность” Часть 43

Существует различие между знанием и осознанностью, между информированностью и осознаванием. Я только что сказал вам: невозможно творить зло, пребывая в осознанности. Но творить зло можно, обладая знанием или информацией, когда вы знаете, что нечто является дурным. «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Я бы перевёл это так: «Они не осознают того, что делают». Павел называет себя величайшим из грешников, потому что он преследовал Церковь Христову. Но, добавляет он, делал это по неведению, неосознанно. Если бы они осознавали, что распинают Господа Величия, они никогда бы не совершили этого. И ещё: «Наступит время, когда будут преследовать вас и думать, что тем служат Богу». Они не осознают. Они поглощены информацией и знанием. Фома Аквинский прекрасно сказал: «Всякий раз, когда человек совершает грех, он грешит под видимостью добра». Он ослепляет сам себя; он видит в чём-то благо, даже зная, что это зло; он ищет оправдания, потому что стремится к чему-то под предлогом добра.

Одна женщина рассказала мне о двух ситуациях, в которых ей было трудно сохранять осознанность. Она работала в сфере обслуживания: перед нею выстраивалась большая очередь людей, звонили телефоны, она была одна, и её отвлекали напряжённые, раздражённые посетители. Ей было чрезвычайно трудно сохранять безмятежность и спокойствие. Другая ситуация возникала, когда она ехала в плотном потоке машин, где сигналили и выкрикивали бранные слова. Она спросила меня, исчезнет ли когда-нибудь эта нервозность и сможет ли она обрести покой. Читать далее

Любовь как зависимость

Энтони де Мелло “Осознанность” Часть 41

Сердце, пребывающее в любви, остаётся мягким и чутким. Но когда человек одержим идеей во что бы то ни стало получить что-либо, он становится безжалостным, чёрствым и бесчувственным. Как можно любить людей, когда в них нуждаешься? Их можно лишь использовать. Если мне необходимо, чтобы вы делали меня счастливым, мне придётся использовать вас, манипулировать вами, искать пути и средства, чтобы завоевать вас. Я не могу позволить вам быть свободным. Я могу любить людей только тогда, когда я опустошил свою жизнь от людей. Когда я умираю для потребности в них, я оказываюсь в пустыне. Поначалу это ощущается ужасно, чувствуется одиночество, но если выдержать это некоторое время, вдруг обнаруживаешь, что это вовсе не одиночество. Это уединение, пребывание наедине с собой, и пустыня начинает расцветать. Тогда, наконец, познаёшь, что такое любовь, что такое Бог, что такое реальность. Но вначале отказ от наркотика [зависимости] может быть очень трудным, если только нет очень глубокого понимания или если уже достаточно настрадался. Страдание — великая вещь. Только тогда можно им пресытиться. Можно использовать страдание, чтобы положить конец страданию. Большинство же людей просто продолжают страдать.

Это объясняет внутреннее противоречие, которое я иногда испытываю между ролью духовного наставника и ролью целителя. Целитель говорит: «Давайте облегчим страдание». Духовный наставник говорит: «Пусть страдает, ему надоест такой способ строить отношения, и он в конце концов решится вырваться из этой тюрьмы эмоциональной зависимости от других». Должен ли я предложить успокоительное или удалить раковую опухоль? Решить это непросто. Читать далее

Отфильтрованная реальность

Энтони де Мелло “Осознанность” Часть 39

Я хотел бы сказать ещё кое-что о нашем восприятии реальности. Позвольте мне выразить это в форме аналогии. Президент Соединённых Штатов должен получать сведения от граждан. Папа Римский в Ватикане должен получать вести от всей Церкви. Существуют буквально миллионы сообщений, которые могли бы быть им переданы, но они едва ли смогли бы воспринять их все, не говоря уже о том, чтобы их осмыслить. Поэтому у них есть доверенные люди, которые составляют краткие сводки, обобщают информацию, отслеживают и фильтруют её; в конечном счёте, лишь некоторая часть попадает на их стол.

Вот что происходит и с нами. Через каждую пору и живую клетку нашего тела, посредством всех наших чувств, мы получаем отклик от реальности. Но мы постоянно что-то отсеиваем. Кто занимается этим отбором? Наша внутренняя обусловленность? Наша культура? Наше внутреннее программирование? Способ, которым нас научили видеть и переживать мир? Даже наш язык может служить фильтром. Происходит так много фильтрации, что иногда вы не замечаете вещей, которые существуют на самом деле. Достаточно взглянуть на человека, страдающего манией преследования, который постоянно ощущает угрозу от чего-то несуществующего, который постоянно истолковывает реальность через призму определённого прошлого опыта или полученной им внутренней обусловленности. Читать далее

Не находя слов

Энтони де Мелло “Осознанность” Часть 37

Бывший Генеральный секретарь ООН Даг Хаммаршельд выразил это с изумительной красотой: «Бог не умирает в тот день, когда мы перестаём верить в личное божество. Но мы умираем в тот день, когда наша жизнь перестаёт озаряться ровным сиянием изумления, обновляемого ежедневно, источник которого находится за пределами всякого разума». Нам не нужно спорить о слове, потому что «Бог» — это лишь слово, концепция. О реальности никогда не спорят; спорят лишь о мнениях, о концепциях, о суждениях. Отбросьте свои концепции, отбросьте свои мнения, отбросьте свои предрассудки, отбросьте свои суждения — и вы это увидите.

«Quia de deo scire non possumus quid sit, sed quid non sit, non possumus considerare de deo, quomodo sit sed quomodo non sit». Таково вступление святого Фомы Аквинского ко всей его «Сумме теологии»: «Поскольку мы не можем знать, что есть Бог, но лишь то, чем Бог не является, мы не можем рассматривать, каков Бог, но лишь то, каковым Он не является». Я уже упоминал комментарий Фомы к трактату Боэция «О Святой Троице», где он говорит, что высшая степень познания Бога — это познать Бога как неведомого, tamquam ignotum. И в своих «Дискуссионных вопросах о Божием могуществе» (Questio Disputata de Potentia Dei) Фома утверждает: «Вот что есть предел человеческого познания Бога — знать, что мы не знаем Бога». Этого мыслителя почитали князем теологов. Он был мистиком и ныне является канонизированным святым. Так что мы стоим на весьма прочном основании. Читать далее

Глубокое сравнение учения Энтони де Мелло и ACT терапии: два пути к свободе от страданий

В поисках внутренней гармонии и избавления от страданий многие сегодня обращаются к духовным учениям или современной психотерапии. Две мощные системы, привлекающие особое внимание — это учение иезуитского священника Энтони де Мелло и Терапия принятия и ответственности (ACT). На первый взгляд они кажутся разными, но обе обещают освобождение. В чем же их суть, сходства и ключевые различия? Давайте разберемся детально.

Происхождение и истоки: Духовный синтез против научной психологии

Понимание корней этих учений — ключ к их сути.

Учение Энтони де Мелло родилось на стыке культур и религий. Сам де Мелло, индийский иезуит, создал уникальный синтез христианской мистики (прежде всего, Духовных упражнений Игнатия Лойолы), буддийской практики осознанности (випассаны) и элементов западной психотерапии (гештальт, транзактный анализ). Его авторитет зиждется не на научных данных, а на личном духовном опыте, глубине прозрений и парадоксальных притчах, которые обходят рациональный ум. Это, прежде всего, духовный путь пробуждения.

ACT терапия (Acceptance and Commitment Therapy) — это продукт современной западной науки. Она была разработана в 1980-х годах американским психологом Стивеном Хейзом и относится к «третьей волне» когнитивно-поведенческой терапии (КПТ). Её фундамент — строгая Теория реляционных фреймов (RFT), объясняющая, как язык и мышление создают человеческое страдание. ACT впитала в себя практики осознанности (mindfulness), переработав их в структурированные, научно доказанные методы. Её эффективность при депрессии, тревоге и стрессе подтверждена многочисленными исследованиями. Читать далее