Шри Ауробиндо не мыслит и не строит свою философию в вакууме оторванном от всего остального. Его философия – это не что-то, сотканное в полетах умозрительного воображения. Она основана на прочном фундаменте его духовного опыта, переходящего в реализацию. Он тщательно проверяет этот опыт, соотнося его с духовными реализациями прошлого, и смотрит, насколько они подтверждают его линию опыта и Видение, которое он прозревает, darśana. Но он не ограничивается простым пересказом прошлых достижений в собственной терминологии; он позволяет опыту развиваться естественным путем и записывает то, что он осознал, аргументирует это для логического ума, соотнося его с движением всего человечества.
Шри Ауробиндо разделяет взгляд риши Упанишад на то, что человек по сути своей божественен. Однако он отмечает, что эта истина Упанишад, tat tvam asi, “Ты есть То”, не была в достаточной мере понята в свете другого утверждения, sarvam khalu idam brahma, “Все это есть Брахман”. Не только ты или я, но и вся вселенная – Брахман. Да, Брахман – это все: в творении нет ничего, кроме Брахмана. Именно в этом смысле его философия получила название реалистической адвайты.Читать далее
Отвечая на просьбы написать его биографию, Шри Ауробиндо однажды заметил, что никто не может написать о его жизни, потому что она не лежит на поверхности, чтобы её можно было увидеть. И это было сказано несмотря на все впечатляющие роли, которые он исполнял в различных сферах жизни. Кем же он был на самом деле? Разве он не был поэтом? Помимо огромного количества сонетов, лирики, поэтических пьес, стихов от сюрреалистических до мистических, он подарил нам самый длинный эпос в английском – “Савитри – легенда и символ”. Разве он не был государственным деятелем? Он дал ясный политический идеал возрождающейся Индии, направил националистические устремления в эффективное революционное движение и вывел страну на путь полной свободы. Он превратил идеал национализма в более великий идеал человеческого единства и утвердил его неизбежность в сознании человека своими пророческими трудами? Разве он не был он философом? Он представил великую философию Божественной Жизни, которая объединяет в себе оба полюса бытия, Дух и Материю, которые до настоящего времени не поддавались примирению и отдаляли человека от Бога. Он видел определенный смысл и направление в движении жизни, будь то индивидуальной или всеобщей, указывая на истину духовной эволюции. Разве он не был мистиком? Кто может превзойти духовные осознания, душевные переживания и восходящие диапазоны Сознания, выходящие за пределы логического разума, запечатленные им в его бесчисленных трудах по йоге? Есть и другие аспекты его личности, которые заслуживают нашего внимания. Но сначала давайте рассмотрим самые внешние детали его карьеры, которые служат основой его многогранной жизни.
Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872 года. Он родился в культурной аристократической семье; его дедом по материнской линии был уважаемый Раджнараян Босе, один из лидеров индийского Возрождения той эпохи. Его отец, доктор Кришна Дхан Гхош, был известным хирургом состоящим на государственной службе и центром культурной жизни, где бы он ни работал. В возрасте пяти лет Ауробиндо был отправлен в англоязычную школу при монастыре в Дарджилинге, а через два года его отправили в Англию для получения образования там. Он был оставлен в частной семье в Манчестере для образования и воспитания с указанием, что ему должно быть дано полностью английское образование. Шри Ауробиндо пробыл в Англии 14 лет, за которые он приобрел большое мастерство в классических языках, латыни и греческом, а также выучил несколько европейских языков. Он писал стихи, выигрывал все возможные конкурсы и отличился как в школе Святого Павла, так и в Кембридже, где он прошел обучение. Он уделял больше времени внеклассным занятиям, чем учебникам. Его отец хотел, чтобы он сдал экзамен I.C.S. (Гражданскую Службу Индии), и, соответственно, молодой Ауробиндо успешно сдал выпускной письменный экзамен. Но, не испытывая интереса к карьере, которую предлагала I.C.S., он был дисквалифицирован, не явившись на экзамен по верховой езде. Была и другая причина, по которой он не хотел поступить на эту службу. Ветер гражданских волнений в Индии против британского правления пронесся над его душой, и он предчувствовал, что ему предстоит сыграть определенную роль в политическом освобождении своей страны. Он даже произнес несколько пламенных речей на эту тему в Индийском меджлисе в Кембридже.Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2024/07/photo_2024-07-07_17-14-35.jpg9171200Кришна (В.)https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngКришна (В.)2024-07-07 17:28:452025-05-10 09:24:34Обзор жизни Шри Ауробиндо (Обзор Учения Шри Ауробиндо. Часть 1)
“Да услышим мы своим слухом то, что радостно, да узрим то, что благостно и прекрасно, и с крепкими телами да проведем отведенный нам Богом срок жизни в прославлении Высших Сил. Мир, мир телу, мир жизненным энергиям, мир уму”.
Это одно из знаменитых песнопений, дающее напутствие каждому человеку. Это основа всей жизни йога. Каким-то образом, каким бы ни было наше историческое прошлое, за последние несколько сотен лет в нашей стране жизнь перестала быть прекрасной. Мы приняли философию жизни, которая отдалила нас от красоты, лишила радости в повседневной жизни. Во имя простоты жизни мы забыли о нашем богатом наследии созерцания красоты, участия в радости природы, во всех аспектах творения – животных, птиц, растений, Бога.
В Упанишадах есть интересный отрывок, который гласит: Вся эта вселенная рождается из блаженства, блаженством все живет, и к блаженству все возвращается. Восторг, Блаженство – это источник жизни, источник этого творения. Вы спросите, почему же тогда мы не видим в этом мире много радости, много блаженства? Шри Ауробиндо и Мать говорят: нам не хватает радости жизни, красоты жизни, потому что мы утратили искусство жизни. Существует наука жизни, искусство жизни, но мы забыли об этом. Мы живем механически, мы не управляем своей жизнью, не упорядочиваем ее, а довольствуемся тем, что нас ведут, и живем бессознательной жизнью. У жизни есть смысл, у нашего рождения есть смысл: этот смысл – реализовать в себе, в каждом из нас, что-то от Бога, выразить в нашей повседневной жизни то, что связано с Богом, знание, доброту, благожелательность, чистоту и счастье. Наша страна – особенная в том смысле, что мы поклоняемся Богу как Красоте, как Восторгу, Шьяме Сундаре. Мы не боимся его, мы любим его. И в этой вселенной Божественное проявляется, выражает себя как Знание в уме, как Любовь в сердце, как Сила в наших жизненных импульсах и как Красота в физическом плане. А что такое красота? Красота – это совершенная гармония, совершенная пропорция всего, что в ней находится. В силах каждого из нас сформировать себя в образе красоты. Вы наверняка слышали о древнем народе – греках. Среди прочего они специально занимались воспитанием красоты тела. Они считали, что человек имеет бесконечные возможности для развития в красивую форму. Не только красота формы, но и красота движения. Красота не только во внешности, но и в том, как вы ходите, как вы двигаетесь, как вы организуете свою жизнь. Есть красота формы, красота движения, ритма, красота мысли. Хорошие вибрации приносят добро, несут всем радостные вести. Есть красота сердца, которое любит; вы всегда желаете добра другим, вы чувствуете себя хорошо и заставляете других чувствовать себя хорошо. Такие импульсы, как героизм, мужество, самопожертвование, выражают красоту формы жизни. А совершенная координация, пропорции и форма – это красота физической жизни.Читать далее
Дело не в том, что мы не живем, – мы живем, но живем ли мы верно, живем ли мы полноценно – вот в чем вопрос. Если человек не сознателен, он не жив. Поскольку мы не сознательны, мы несчастливы, мы находимся во власти обстоятельств и не имеем никакого направления в нашей жизни. А жизнь, как говорят нам все традиции, основывается на блаженстве истины. В одной из наиболее древних Упанишад, Тайттирии, снова и снова говорится, что из восторга рождается все сущее, посредством восторга оно поддерживается, и в восторг оно уходит. Если восторг – это корень жизни, то почему же тогда наша жизнь – это сплошная борьба, страдания и несчастья? Шри Ауробиндо рассматривает этот вопрос в “Жизни Божественной” и провозглашает, что, несмотря на все видимости противоположного, жизнь, действительно, – это движение радости. Все существа, растения, животные, люди, ищут счастья. Не найдя настоящего счастья, они пытаются воссоздать его подобие, то, что мы называем удовольствием, то, что мы называем радостями жизни. Если суммировать количество страданий в мире и количество счастья в мире, то счастье превысит страдания, и именно поэтому никто не хочет умирать. Воля к жизни, воля к силе существует благодаря этому импульсу радости жизни. Эта радость жизни присуща божественному сознанию, божественной реальности, которая постепенно проявляется на земле. Конечно, мы прошли долгий путь со времен, когда верили, что все творение было создано за шесть дней, а на седьмой Бог стал отдыхать. Сейчас мы больше склонны верить в то, что мир все еще находится в процессе становления; мы по-прежнему развиваемся. Существует некая великая реальность, назовем ее бытием, назовем ее сознанием, которая постепенно развертывается, и, согласно индийской традиции, это сознание обладает присущими ему свойствами блаженства, силы, знания. Если мы сравним сегодняшнее состояние этого мира с тем, что было тысячу лет назад, то не можем не заметить, что в нем постепенно увеличивается количество элементов знания, способности контроля, радости, продолжительности жизни. Ибо по мере того как все большее и большее количество сознания развивается, устанавливая все более и более высокие уровни, характер жизни меняется. Это сознание проявляется на уровне ума как знание, на уровне сердца и души как любовь, на уровне жизненного динамизма как сила, а в нашем теле, на материальном уровне, как красота. Поэтому мы должны искать истину нашего существования в виде красоты на физическом уровне, в виде непреодолимой силы на уровне жизненной силы, в виде беспредельной любви на уровне сердца и в виде безошибочного знания в нашем уме. Все мы, независимо от того, осознаем мы это или нет, медленно, но неуклонно движемся к этому свершению. И в этом заключается цель жизни. Бегство от жизни, спасение души – это не цель жизни. Напротив, реализация, достижение, совершенство – вот цель, которую поставил перед каждым из нас наш Создатель. А как стать все более и более осознанным? Быть более внимательным? Мы несчастны, мы испытываем трудности в той мере, в какой мы не осознаем себя. Мы думаем, что осознаем себя, но если мы внимательно посмотрим на себя, то окажется, мы осознаем едва ли десятую часть своего существа. То, чем мы являемся, то, что мы думаем, — это лишь верхушка айсберга. За нашим поверхностным умом, за мыслями, эмоциями и беспомощными действиями, которые мы совершаем с утра до вечера, скрывается огромный пласт сознания, о котором мы не подозреваем. И все же именно импульсы из этих областей оказывают на нас влияние.
Когда я недавно побывал в США, меня поразило то, что я прочитал в одном из периодических изданий духовного сообщества. Там говорилось, что обычный человек не отвечает, а лишь реагирует на ситуации. Весь день возникают ситуации, и на них возникает стандартная реакция. Кто-то оскорбляет нас, мы злимся и, если можем, оскорбляем в ответ. В противном случае мы кипим внутри. Нам кто-то льстит, и мы чувствуем себя счастливыми. Жизнь полна таких ситуаций, и мы продолжаем реагировать на них механически. Так жить не годится. Мы должны научиться отвечать; ответ отличается от реакции. Отвечать – это значит делать то, что Мать называет “отступить назад”. На какое-то мгновение, на секунду отступить, подумать, а затем отреагировать. Эта взвешенная и продуманная реакция на происходящее и есть ответ. Давайте будем честны с собой – сколько раз в день мы отвечаем? Мы просто продолжаем реагировать.Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2024/03/sunset.jpg10001500Кришна (В.)https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngКришна (В.)2024-06-18 10:15:482025-02-05 03:39:17Дисциплина Красоты, Любви и Знания (Жизнь Прекрасна. Часть 2)
В прошлый раз мы говорили о том, что должен делать обычный человек, если он хочет заниматься этой йогой. Существуют определенные условия, которые должен соблюдать каждый человек, независимо от того, каким видом йоги он хочет заниматься. Будем считать, что йога предназначена для осознания своей божественной природы, или для достижения божественного сознания, или для единения с Божественным. В любом случае это означает полную перестройку жизненной динамики: образа мышления, чувств и поступков. Мы привыкли к определенным шаблонам, ритмам жизни, которые в большей или меньшей степени являются наследием нашего животного прошлого. Шри Ауробиндо говорит, что каковы бы ни были достижения современного человека в его внешней жизни, в его внутренней жизни нет большого различия между первобытным человеком и современным; в нас все еще присутствуют все эти импульсы, достаточно поскрести поверхность, и вы обнаружите первобытного человека. Поэтому прежде чем стремиться стать кем-то вроде Бога, мы должны стать человеком – под человеком я имею в виду человечность. Мы должны стать полноценными людьми, и пока каждый из нас не пройдет индивидуальную дисциплину, то, что Шри Ауробиндо называет минимальным моральным и психологическим очищением, мы не сможем добиться больших успехов. Человек может быть великим ученым, поэтом, воспевателем Бога, но в своей личной жизни он может быть далек от своего идеала. Поэтому прежде чем утверждать, что человек занимается йогой, необходимо пройти через предварительную дисциплину. Если Шри Ауробиндо и Мать не изложили ее четко, то это потому, что, полагаю, они полагали, что люди, которые настолько серьезны, чтобы полностью погрузиться в этот поиск, оставив свои старые привязанности, уже предприняли шаги к тому, чтобы достичь зрелости через очищение, просветление и быть охваченными этим пламенем стремления. Вот вопрос, который каждый должен задать себе и выяснить, насколько он действительно пригоден для этой жизни.Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2024/03/photo_2024-03-23_20-31-03.jpg12221832Кришна (В.)https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngКришна (В.)2024-06-17 10:38:312025-02-05 03:39:05Ненасилие (Жизнь Прекрасна. Часть 3)
Мы говорили об условиях, которые составляют подготовительную дисциплину, прежде чем станет возможной серьезная практика йоги. Мы подробно обсудили первое требование – устранение насилия из своего сознания на всех уровнях существования.
Неворовство (Астея )
Второе требование – это неприсвоение. Слово на санскрите, астея, в свободном переводе означает “не воровать”. Естественно, 90 процентов людей не воруют, во всяком случае из числа искателей. Но в таком случае то приоритетное значение, которое придавал этот мастер-психолог, показывает, что подразумевается нечто большее, нежели только физическое воровство вещей. Это неприсвоение, нежелание бросать взгляд на то, что нам не принадлежит, на то, что не дано нам по праву. Смотреть с жадностью на то, что принадлежит другим, – это само по себе неправильное действие. Потому что в самом акте брошенного вожделенного взгляда на то, что не принадлежит человеку, мысленно он присваивает это себе; это происходит во многих сферах жизни. Когда человек видит кого-то другого, у кого может быть красивая авторучка, часы, часы, и чувствует: “Я хотел бы иметь это”, – возникает подсознательное движение, чтобы завладеть этим для себя. Именно это распространение собственного эгоизма с чувством обладания и есть то, что подразумевается под присвоением того, что принадлежит другим. Тот, кто стремится заниматься йогой, должен сначала устранить это движение, эту тенденцию брать вещи, принадлежащие другим, для себя, для своих собственных нужд; физически или иным образом, это запрещено.
Это происходит не только в сфере физических объектов, но и в сфере идей, мыслей и эмоций. Необходимо следить за тем, чтобы не забрасывать сеть желания на то, что не принадлежит по праву – принадлежит в том смысле, что им можно пользоваться по праву. Это и есть второе условие.Читать далее
Пятая рекомендация, апариграха (нестяжательство), на которой мы остановились, заключается в том, чтобы не принимать подарки без разбора. Вы можете спросить, какое отношение подарки имеют к духовной жизни или йоге? Вопрос в том, что стоит за этим подарком? Очень немногие подарки в этом мире утилитарных вещей дарятся с любовью, как знаки любви. Многие подарки нагружены намерениями, и когда мы принимаем их, то позволяем определенным желаниям, стоящим за этими подарками, быть возложенными на нас. В этом случае мы оказываемся во власти чуждых сущностей, чуждых сознаний, поэтому наставление состоит в том, чтобы не принимать подарки от других людей, не проверяя дух, в котором они даются. В Гите обсуждаются различные типы даров: дары тамасического типа, запятнанные низшими качествами инерции, слабоволия, невежества; дары раджасического типа, которые хотят установить определенные отношения или являются инвестициями, которые можно использовать в дальнейшем; и есть саттвические дары, дары с добрыми намерениями без ожидания отдачи, и даритель чувствует благословение, когда кто-то получает их.
В Индии существует древняя традиция, согласно которой человек должен обрести определенную чистоту, зрелость, прежде чем он сможет по-настоящему дарить подарки другим. Даже при дарении подарков необходимо проявлять определенную осторожность; подарок, преподнесенный не тому человеку и не в то время, сводит на нет всю его ценность. Поэтому сначала проверьте достоинства человека, который должен получить ваш подарок; получатель также должен проверить достоинства дарителя, но это уже другой вопрос. Дарителю говорят: не дарите покровительственно – это не принесет вам пользы, это сведет на нет все благодеяния, которые может принести благотворительность. Мы должны давать не только правильному человеку, но и в правильное время. В Ведах говорится о верном поводе, когда все становится зрелым, то, что Шри Ауробиндо называет Часом Бога. Бывают моменты, периоды, когда незначительные усилия приносят прекрасные результаты, а бывают периоды, когда самые интенсивные усилия не приносят плодов. Существует то, что Шри Ауробиндо называет циклом времени, ритмом природы; человек должен отдавать или получать в верное время. На дарящего возлагается не меньшая ответственность, чем на получающего.Читать далее
Последнее условие, завершающее список подготовительных этапов, – поклонение Господу, Ишвара-Пранидхана. Никакая йога невозможна, особенно та, которая направлена на реализацию Божественного Сознания, на единение с Богом, если человек сначала не примет Бога. Конечно, есть люди, например буддисты, которые вообще не признают Бога. Они говорят, что для достижения освобождения не нужно верить в Бога. Есть ряд практикующих, например, те, кто занимается хатха-йогой, которым не нужно верить в Бога. Есть и те, кто практикует Раджа-йогу, и некоторые из них не верят в Бога. Это более или менее специализированные дисциплины, направленные на достижение конкретных целей, физических или психологических. Мы же говорим о тех искателях, которые хотят реализовать Божественное сознание или Божественное как Господа или Мать – в зависимости от того, к какому из этих аспектов их притягивает. Даже если мы представляем себе Божественное как Сознание, если мы хотим союза с ним, мы должны признать, что существует принцип, истина выше нас самих, – называйте это или Божественным, или Богом. Однажды Мать спросили, почему она не использует слово “Бог” и все время говорит о “Божественном”. Она дала на этот вопрос интересный ответ. Она сказала, что большинство религий, особенно семитские, приучили человеческий ум к представлению о Боге как о тиране, судье, более или менее антропоморфной фигуре. Как следствие, наряду с набожностью, поклонением, у людей развился страх перед Богом, ожидание наказания от него. Бог не всегда вызывает чувства любви и преданности. Это ведет человека по ложному пути, потому что Божественное, или Бог, никогда не наказывает. Это человек сам себя наказывает. Человек совершает определенные действия, и эти действия имеют кармические последствия; каждый сам творит свою карму. Человек сам себя награждает или наказывает, и Бог здесь ни при чем! Бог помогает человеку пережить последствия его кармы. Он полон сострадания и милости к каждому человеку. Человеку помогают либо разорвать сеть самосозданной кармы, либо переносить ее. Бог не наказывает. Бог – это воплощение любви и сострадания. Он не может ассоциироваться с понятием наказания. Вот почему, чтобы избавить человеческий ум от этих вековых ошибочных представлений, Мать предпочитает использовать слово “Божественное”.Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2024/04/photo_2024-04-21_15-54-02.jpg6751200Кришна (В.)https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngКришна (В.)2024-06-12 10:03:362025-02-05 03:37:06Поклонение Господу (Жизнь Прекрасна. Часть 6)
После того как мы в совершенстве овладели кодексом предписаний и отрицаний, мы переходим к третьей части йоги – позам, асанам. Поза, то, как человек сидит, очень важна. Правда, можно медитировать во время ходьбы, бега, стоя, во сне, но все это приходит уже после того, как человек научится медитировать. Поэтому для новичка, для того, кто хочет научиться медитировать, освоение правильной позы – очень важная часть дисциплины. Наблюдали ли мы за собой, что мы делаем, когда сидим? Уже через несколько минут после того, как мы сели, мы начинаем шевелиться – руки двигаются, пальцы двигаются, ноги двигаются, глаза двигаются. Это своего рода конституционная неспособность сидеть спокойно. Тело привыкло к движению. Теперь это движение нужно контролировать, тело должно быть взято под контроль; с устранением ненужных движений происходит накопление физической энергии, и приемы и позы, разработанные древними адептами, называются хатха-йогой, йогой тела. Они разработали ряд поз, с помощью которых можно получить полный контроль над движениями тела, даже над внутренними движениями, включая кровообращение, поток жизненной силы, мыслительные потоки. Эти позы называются асанами, и существует около шестидесяти четырех основных асан, хотя в своих сочетаниях и модификациях они развились в гораздо большее количество. Основных – около шестидесяти четырех, из которых, опять же, двадцать – двадцать четыре являются основополагающими. Эти асаны помогают держать тело под идеальным контролем, сохранять его неподвижным в течение нужного времени и тратить минимум энергии. Не более чем необходимо. Сами по себе асаны не дают более высокого сознания. Они не дают реализации Бога, но они подготавливают фундамент, основу для последующих шагов. Большинство людей на Западе находятся в заблуждении, полагая, что выполнение этих асан и есть йога. Возможно, в каком-то смысле это и так, но это лишь начальная часть йоги. Это нечто аналогичное физкультурным упражнениям. Разница между физкультурными упражнениями, развитыми на Западе, и системой асан на Востоке заключается в следующем: асаны обездвиживают тело, нервы, нервные каналы, ум; они обездвиживаются для того, чтобы могло начать функционировать нечто иное. При занятиях физической культурой происходит стимуляция тела, вы чувствуете прилив сил, бодрость после упражнений. Мышцы, нервы приходят в движение. То есть они работают в противоположном направлении. Что же выбрать, спросите вы. Необходимо и то, и другое; разумное сочетание того и другого, но в разное время. Если вы, например, делаете асаны утром – а это идеальное время для них, – то вечером можете делать упражнения. Нельзя делать и то, и другое в одно и то же время, так как их эффект будет нейтрализован. Это лишь попутное наблюдение. Асан очень много; обычно их изучают не по книгам, а у того, кто знает, кто может поставить вас в нужную позицию, кто может поправить вас, когда вы делаете ошибку, потому что, как только сформировалась неправильная привычка, ее очень трудно переучить. Не все эти асаны, двадцать четыре или шестьдесят четыре, необходимы для духовных целей, хотя они полезны для развития физической выносливости и продления жизни. Есть, однако, несколько асан, которые приводят вас в духовное состояние, дают вам необходимую неподвижность, чтобы вы могли оставаться неподвижными, скажем, в течение часа или двух, не двигаясь, без дискомфорта, без какого-либо напряжения. Вы просто забываете о теле. Подлинный показатель успешной асаны в духовном контексте – это то, что вы забываете о теле. Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2024/04/photo_2024-04-28_22-15-31.jpg7681200Кришна (В.)https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngКришна (В.)2024-06-11 16:30:362025-02-05 03:36:56Позы, Дыхание, Концентрация и Медитация, Остановка Мыслей (Жизнь Прекрасна. Часть 7)
Какова ответственность духовного человека в эпоху кризисов, местных, национальных и международных? Очевидный ответ обычного человека, скорее всего, будет таким: не имеет смысла задавать этот вопрос, потому что духовные люди непрактичны, они оторваны от реалий жизни, они заблудились в своих облаках философских домыслов или тщетных мечтаний. Совершенно очевидно, что у них нет никаких социальных обязанностей, а если бы им их поручили, они бы непременно все испортили.
Почему такое отношение сформировалось в сознании общества? Все дело в том, что на протяжении многих веков духовность рассматривалась как призыв ухода от мира. Когда человек становится духовным или пробуждается духовно, он отказывается от своих мирских интересов, уходит в затворничество, посвящает себя изучению писаний, медитациям и подобным практикам; он становится потерянным для мира. Такой подход в духовности снискал духовным людям славу фаталистов, не верящих в ценность жизни в этом мире. Есть достаточно много философов с огромными трактатами, доказывающих, что нас не существует, мы существуем только в умах тех, кто думает, что видит нас. Все это иллюзия, или же мир – лишь искаженная реальность; по мере взросления мы начинаем понимать, что все это – плод космического воображения, каким-то образом разыгрывающегося на пустом лоне Неизменного Брахмана. Глупо беспокоиться о проблемах, которых на самом деле не существует. Конечно, есть трактаты, подобные Гите, где в некоторых местах делается уступка; говорится о локасанграхе; о том, что вы должны посвятить себя благополучию тех, кто вас окружает, пока вы живете в этом мире неведения; но идеальное решение – это найти способ покинуть мироздание. Таково, вкратце, было более позднее направление духовности в Индии. То, что изначально характер индийской духовности был не таким, – это уже другой вопрос, о котором мы поговорим позже. Этот неудачный поворот начался на нисходящей кривой индийской цивилизации. Когда индийская жизненная сила начала угасать после долгого бурного периода жизни, эти тенденции к сужению, обесценивающие жизнь, стали набирать силу. Жизнь потеряла свою пластичность. Духовность и материальная жизнь отдалились друг от друга. Читать далее
https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2024/05/dharma.jpg6241079Кришна (В.)https://sriaurobindoyoga.org/wp-content/uploads/2025/03/morning-dew-logo9.pngКришна (В.)2024-06-10 08:52:282025-02-05 03:36:52Ответственность Духовного Человека (Жизнь Прекрасна. Часть 8)
