Призывать Покой

Комментарии Матери к книге “Основы Йоги”,
Глава 1, «Покой — Мир — Ровность».

Как установить устойчивое состояние мира и тишины в уме?

Прежде всего нужно этого захотеть.

Далее, следует пробовать это сделать, совершая одну попытку за другой, проявить настойчивость. Это очень хороший способ, но есть и другие. Сначала спокойно сядь и вместо того, чтобы думать о пятидесяти разных вещах одновременно, начни повторять: «Мир, мир, мир, мир, мир, покой, мир…» Представляй себе мир и покой, стремись к этому состоянию, проси, чтобы оно наступило: мир, мир, покой. А когда приходит что-то, что затрагивает тебя, воздействует на тебя, тихонько повторяй: «Мир, мир, мир». Не смотри на мысли, не слушай их, понимаешь? Что бы ни приходило, не надо обращать на это внимания. Когда какой-то человек сильно тебе докучает и ты хочешь, чтобы он отвязался, ты перестаёшь его слушать, верно? Отлично! Ты отворачиваешься (жест) и думаешь о чём-нибудь другом. И здесь надо поступать точно так же: когда приходят мысли, не нужно на них смотреть, не нужно их слушать, не нужно обращать на них вообще никакого внимания, как будто их и вовсе не существует. И при этом всё время повторяй, словно… как бы это сказать? — словно идиот, который постоянно твердит одно и то же. Нужно делать то же самое, нужно повторять: «Мир, мир, мир». Попробуй посидеть так несколько минут, а потом займись своими делами. Через какое-то время повтори это упражнение: снова сядь и попробуй всё это проделать. Делай это по утрам, когда встаёшь, по вечерам, когда ложишься спать. Можешь делать это… например, если ты хочешь, чтобы пища хорошо переварилась, можешь делать это за несколько минут до еды. Ты не представляешь, насколько это способствует хорошему пищеварению! Перед едой сядь спокойно и скажи: «Мир, мир, мир…» И всё успокаивается. Весь шум уходит, отступает далеко-далеко… (Мать разводит руки в стороны) Нужно продолжать делать это, и однажды наступит момент, когда больше не понадобится специально садиться — уже будет неважно, чем заниматься, неважно, что говорить, — всегда будет: «Мир, мир, мир…» Всё, что приходит, будет оставаться вот здесь (Мать указывает на пространство перед лбом), не входя в тебя. Всё это остаётся там, а ты постоянно пребываешь в состоянии совершенного мира… На это уйдёт несколько лет. Читать далее

Враждебные силы;
Субстанция ментального существа

Комментарии Матери к книге “Основы Йоги”,
Глава 1, «Покой — Мир — Ровность».

«Силы, противодействующие садхане, — это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно справиться только после того, как ум и сердце собраны и сосредоточены на едином устремлении к Божественному».

Так?..

Милая Мать, что представляют собой враждебные силы тонкого физического?

Что представляют собой враждебные силы? Их столько же, сколько элементов в мире. Только пока они не проявляют себя физически, мы их не видим. Потому мы их и не осознаём. Как я говорила вам на одном из прошлых занятий, вокруг полно бесчисленных формообразований, состоящих обычно из мыслей, желаний, побуждений, намерений, столь же беспорядочно перемешанных, как и человеческие мысли. Какие-то из них хорошие, какие-то — нет. А за ними стоят все формации витального мира — мира, по самой своей сути враждебного Божественному. И только витальное в человеке, послушное влиянию психического, может измениться и начать сотрудничать в божественной работе. В остальном же витальный мир по сути дела образован преимущественно существами, враждебными божественной работе, и те, кто бесконтрольно открывается этим силам, естественно, находятся под влиянием враждебных сил. Так что нельзя сказать, что представляют собой эти враждебные силы. Легче сказать, чем они не являются. Читать далее

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 16

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Не уподобляйся множеству современных спорщиков, погребающих мысль под мудрствованиями или убаюкивающих пытливость чарами формул и лицемерными словами. Ищи непрестанно; найди первопричину того, что кажется поверхностному взгляду простой  случайностью, либо иллюзией.

Как можно обнаружить причину чего-то? Если пытаться делать это умом, не станет ли это другой причиной, скрывающей Истину?

Существует много планов или зон разума, начиная от плана физического разума, низшей зоны обычного мышления, полной заблуждения, невежества и лжи, и до плана высшего разума, получающего в форме интуиции проблески супраментальной истины. Между этими двумя пределами есть иерархия бесчисленных промежуточных планов, наложенных и влияющих друг на друга. В одной из низших зон расположен практический разум, обычный рассудок, которым человек так гордится и который представляется обычному уму выражением мудрости, несмотря на то, что он полностью функционирует в поле неведения. Этой области практического разума и принадлежат «мудрствования», о которых говорит Шри Ауробиндо. Это – банальности и клише, готовые фразы, которые перемещаются туда-сюда, от одного мозга к другому, и которые люди повторяют, когда хотят выглядеть знающими или когда считают себя мудрыми.

Шри Ауробиндо предостерегает от этого банального, низшего способа мышления, когда мы встречаемся с новым или неожиданным явлением и пытаемся его объяснить. Он говорит нам о постоянном, неутомимом поиске, использовании высшего разума, который жаждет узнать истинную причину вещей. Необходимо продолжать изучение, не удовлетворяясь поверхностными и доступными объяснениями, пока мы не откроем более тонкую и верную истину. И вот тогда мы сможем обнаружить, что позади всего, даже того, что кажется случайностью или иллюзией, присутствует работа сознательной воли, выражающей  Высшее Виденье.

27 Января 1960 года