Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 49

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

«Ощущать и любить Бога красоты и добра в том, что является уродливым и злым, и при этом во всеобъемлющей любви своей жаждать исцелить это от уродства и зла, — вот подлинная добродетель и нравственность.»

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства, которые видит повсюду? Любовью? В чем сила любви? Как может проявление индивидуального сознания воздействовать на все человечество?

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства? Можно сказать, что существует своего рода иерархия взаимодействия или воздействия: есть негативный и позитивный способ помощи.

Прежде всех остальных существует путь, который можно назвать негативным, путь, предложенный Буддизмом и родственными ему религиями: не видеть. Вначале следует быть в таком состоянии чистоты и красоты, чтобы не воспринимать уродство и зло; это нечто не затрагивающее вас, поскольку оно в вас не существует.

В этом состоит высшая ступень негативного метода. Это достаточно просто: никогда не замечать зла, не говорить о пороках в других людях, не продлевать эти вибрации путем наблюдения, критики, настойчивого утверждения, что подобное — плохо. Это то, чему учил Будда: каждый раз, когда вы говорите о зле, вы помогаете его распространению.

Данный способ лишь обозначает проблему.

Однако это должно быть общепринятым правилом. Но люди, склонные к критике, на это ответят: «Если вы не видите зла, вы никогда не сможете его искоренить. Если вы оставите человека в его уродстве, он никогда из него не выберется». Что вовсе не так, но подобным образом они оправдывают свое поведение. И в данном афоризме Шри Ауробиндо предвосхищает такие возражения: это не значит, что в силу своего невежества, безразличия или своей несознательности вы не видите зла. Вы вполне в состоянии его видеть, даже ощущать, но вы отказываетесь помогать его распространению, придавая ему силу сво его внимания и давая ему опору в вашем сознании. А для этого вы сами должны быть выше данного восприятия и ощущения; вы должны быть в состоянии видеть зло и уродство, не страдая от этого, не будучи потрясены или потревожены этим. Вы видите его с той высоты, где эти вещи не существуют, но вы осознаёте их, вы не подпадаете под их влияние, вы свободны. Таков первый шаг.

Читать далее

Неспособность медитировать;
как научиться медитации — советы Матери

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 9, «Духовные Опыты и Видения» и Глава 10, «Работа».

Каковы причины неспособности медитировать?

Нужно учиться делать это.

Представь, внезапно тебе приходит идея: сегодня я буду медитировать. Ты никогда не делал этого раньше. Ты садишься и думаешь, что начнешь медитировать. Но этому надо учиться так же, как учатся математике или игре на фортепьяно. Этому не научиться с одного раза! Недостаточно сидеть со скрещёнными руками и ногами для того, чтобы медитировать. Ты должен научиться медитировать. Существует множество правил о том, что нужно делать, чтобы быть способным к медитации.

Если бы в раннем возрасте, когда вас учат, например, как приседать, если бы вас обучали в то же время и не думать или оставаться очень спокойными, или концентрироваться, или сосредотачивать на чём-то свои мысли, или… всему тому, что нужно выучиться делать, и что из того же разряда, что и медитация; если бы, например, когда вы совершенно молоды и в то же время вас учат стоять прямо, или сидеть, или даже есть – вы обучаетесь многим вещам, но вы не осознаёте этого, поскольку им обучаются, когда вы еще очень маленькие – если бы вас также обучили медитировать, тогда позже, в тот день, когда вы решили бы сделать это, вы могли бы спонтанно сесть и начать медитировать. Но вас этому не обучили. Вас не научили ничему подобному. Читать далее

В Ожидании Нашего Господа

— 9 —

На молитву от 5-го декабря 1912 г. и 10 февраля1913г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

На протяжении столетий преданные и устремляющиеся йоги совершали невообразимую тапасью, переносили невыносимую боль и страдания, короче, делали всё, что в их силах, чтобы иметь возможность лицезреть своего Господа.  Говорят, что Шри Радха испытывала такую интенсивную боль от разлуки со Шри Кришной, что изо всех пор её кожи сочилась кровь. Этот феномен не является ни преувеличением преданного, ни вымыслом поэтического воображения. Не так давно Шри Рамакришна совершал тапасью Радхи Бхавы, настолько полно идентифицировав себя со Шри Радхой, что его внешность стала невероятно привлекательной, и когда он был одет в женскую одежду, позаимствованную им у женской половины семьи Матхура Бабу, люди принимали его за даму высшего сословия. В этот период он испытывал такую же мучительную боль, какую, как говорят, испытывала и Шри Радха, а вдобавок к этому из пор его кожи сочилась кровь. Эти проявления сакрального были заверены надёжными свидетелями. Сам факт мучительных болей, переносимых преданным, разлучённым с его Арадха Деватой, божеством, которому он покланяется, признан  как восточными, так и западными религиозными традициями. Широко известны и надлежащим образом задокументированы песни Мирабаи, Кабира, Рампрасада и Андаль, суфийские летописи и стигматы христианских святых, чтобы в этом сомневаться.

Однако аватары Сверхразума, Шри Ауробиндо и Мать, указывают иной путь, который не требует интенсивной тапасьи или мук разлуки. Ни в одном из многочисленных томов, описывающих их садхану и требования, предъявляемые к этому высшему из путей, мы не сможем прочесть о необходимости  эмоциональных крайностей. Так Мать, ещё задолго до того как физически встретилась со Шри Ауробиндо,  указывала более мягкий и спокойный путь достижения союза с Божественным. 10 февраля 1913г. она пишет:

Всем тем, кто так рьяно ищет Тебя, следует понять, что Ты там, где в Тебе есть нужда; и если бы они смогли обрести беззаветную веру, чтобы оставить все поиски Тебя,  а вместо этого просто ждать Тебя, в каждое мгновенье предоставляя себя всецело к Твоим услугам, то Ты был бы там, где в Тебе нуждаются; и разве не всегда мы нуждаемся в Тебе, какими бы разнообразными и подчас неожиданными ни были формы Твоего проявления?

Таким образом, секрет сиддхи заключается в том, чтобы ждать с радостной, непоколебимой и полной надежды верой, что всё свершится само собой, что Мать проявит себя тогда и так, как сама того пожелает, что нам не нужно никуда ходить, чтобы найти Её, не нужно даже и искать Её, но лишь беспрестанно вслушиваться в мягкую  поступь Божественного.  Ибо Божественное может проявиться в самой неожиданной форме. Распустившийся цветок, золото опадающей листвы, пронесшееся мимо животное, природная стихия, горная гряда, смеющийся ребёнок или проплывающее облако – всё и вся могут проявлять Божественное, или, если Она захочет, Она может появиться пред нами также и в своей привычной  или трансцендентной форме. Давайте не будем портить или отсрочивать проявление своими тщетными догадками. Всё, что от нас требуется – это с верой ждать. В другой молитве, написанной 5 декабря 1912г., Мать уточняет, что именно для этого необходимо:

В Покое и Безмолвии  проявляет себя Предвечный; не позволяйте ничему беспокоить вас, и Предвечный проявится; соблюдайте совершенную невозмутимость несмотря ни на что, и Предвечный пребудет с вами… Да, мы не должны вкладывать в Твои поиски слишком много усилий и напряжения; усилия и напряжение становятся завесой между нами и Тобой; мы не должны желать увидеть Тебя, ибо это всё ещё ментальное беспокойство, которое скрывает Твоё Извечное Присутствие; только в самом полном Покое, Безмятежности и Невозмутимости всё есть Ты, так же как Ты есть всё, и самая слабая вибрация  в этой совершенно чистой и спокойной атмосфере является препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого волнения и никакого напряжения, Ты, и ничего кроме Тебя, безо всякого анализа или объяснения – это, вне всякого сомнения, Ты, ибо всё становится Священным Покоем и Сокровенным Безмолвием.

И это лучше, чем все медитации в мире.

Вот простой секрет и безмолвный способ найти нашу милую Мать – спокойно и с полным доверием ждать, хотя и каждую секунду, но всё же без какого-либо  напряжения, её Божественной Милости.

Символизм Сновидений

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 8, «Психическое Открытие»

Милая Мать, когда мы видим тебя во сне, всегда ли это символический сон?

Нет, необязательно. Это может быть реальным событием. Это означает, что вместо того, чтобы видеть физически, вы видите в тонком физическом или витальном, или в разуме. Но вы видите какую-то часть меня: например, если я посылаю кому-то силу или мысль, или движение, действие, то в его атмосфере оно принимает мою форму, в его ментальном сознании это принимает мою форму. Поэтому он видит это. Это реальное явление. Я посылаю что-то, и он видит это. Это не всё моё существо (интерпретация в основном происходит неправильно), но это какая-то часть меня.

Мать, но это всегда имеет какое-то значение, не так ли?

Конечно, это имеет значение. По большей части это имеет даже очень чёткую цель: либо я хочу что-то сделать или сказать кому-то, либо я хочу изменить что-либо в этом человеке или дать ему нужное знание, или же я хочу предупредить его о чём-то – заставить его насторожиться, сказать ему, чтобы он был осторожен – или же иногда я прихожу, чтобы ответить на вопрос.

Символические сны… символические сны обычно очень ясные, вы помните всё до мельчайших подробностей; они более живые, более реальные, более интенсивные, чем физическая жизнь, и они довольно редки. Когда возвращаешься из символического сна, то помнишь всё, все детали, и чувствуешь, что жил в те моменты более интенсивно и более истинно, чем в физической жизни. И это оставляет очень глубокое впечатление.

Они снятся не очень часто, знаете ли. Обычно это случается, когда это очень необходимо.

Кто-нибудь хочет рассказать свой сон?

Это было бы интересно. Я могла бы привести вам пример. Если у вас есть сон, чтобы рассказать, то я могла бы объяснить его вам.

Читать далее