Слова Матери (Мирра Альфасса) на Портале Интегрального Самопознания “Утренняя Роса”
До тех пор, пока хотя бы один элемент существа, хотя бы одно движение мысли всё ещё остаётся подверженным чуждым влияниям, а не одному только Твоему, нельзя сказать, что истинное Единство реализовано; это по-прежнему ужасная смесь без какой-либо организации и света, – ибо этот элемент, это движение является миром, миром беспорядка и тьмы, как и вся земля в материальном мире, как и материальный мир во всей вселенной…
Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость
Что значит «Радостное, сильное и полезное подчинение»?
Ты знаешь, что значит быть радостным? Ты знаешь, что значит быть сильным? Ты знаешь, что значит быть полезным? Самоотдача, посвящение себя Божественному должна быть счастливой, радостной, делаться с удовольствием; она должна быть сильной, ваше посвящение не должно быть слабым и бессильным, оно должно совершаться с помощью действенной и сильной воли. И, затем, самоотдача не должна оставаться полностью пассивной: «Я совершил свою самоотдачу, мне больше нечего делать в этой жизни, всё, что мне нужно делать – это оставаться неподвижным, моя самоотдача совершена.» Она должна приносить пользу, быть активной – она должна участвовать в трансформации сознания или выполнять какую-то полезную работу.
«Ваша самоотдача должна быть самоотдачей живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.»
Вы можете говорить, например, о самоотдаче ваших часов: вы их заводите и они идут, но это не ответ сознательного сотрудничества.
«Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.»
Здесь всё понятно. Недостаточно иметь одно позитивное движение, необходимо также негативное движение отказа. Ибо, вы не можете достигнуть стабильной трансформации до тех пор, пока вы сохраняете в своём сознании элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете внутри своего сознания темные части, они могут в течение некоторого времени оставаться тихими и неподвижными, так, что вы не будете придавать им никакого значения, и затем, в один из дней, они оживут, и ваша трансформация не устоит против них. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отказа всему что противостоит в вас этой самоотдаче. Вы не должны оставлять эти части такими какие они есть, спрятанными где-то, так, что, при первой же благоприятной возможности они проявятся и испортят всю вашу работу.
В вас есть части сознания, которые очень хорошо умеют делать это, есть элементы витального сознания, которые обладают чрезвычайными способностями с этой точки зрения; они ведут себя тихо, прячутся в тёмном углу, остаются совершенно тихими и неподвижными, до такой степени, что вы думаете, что их не существует; и поэтому, вы перестаете быть бдительными, вы довольны своей трансформацией и своей самоотдачей, вы думаете, что всё в порядке, и затем, совершенно внезапно, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, этот мерзавец выскакивает, как черт из табакерки, и заставляет вас совершать все глупости на свете. И она становится только сильнее от того, что была подавлена вами – она была задвинута в угол и оставалась там незаметно, чтобы не привлекать вашего внимания, она вела себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы её не ждете, она поднимается, и вы говорите себе: «Ох, какой толк от моей трансформации?» Она оставалась там, и вот она. Именно так, эти части остаются внутри и прячутся так хорошо, что если вы не будете их искать с лампой, сильным светом, вы не узнаете, что они находятся там, пока в один из дней, они не выйдут и не разрушат всю вашу работу за одну минуту.
Это происходит даже с теми, кто поддерживает сильное стремление?
Нужно, чтобы стремление было очень бдительным.
Я знала людей (многих, я имею в виду тех, кто практикуют йогу), я знала многих, у кого, каждый раз, когда у них было хорошее стремление, когда их стремление становилось очень сильным, и они получали ответ на это стремление, то, каждый раз, в тот же день или позднее на следующий день, в них происходил полный поворот сознания, и они сталкивались с полной противоположностью своего стремления. Это происходило почти постоянно. Таким образом, это были люди, у которых была развита только позитивная сторона. Они выработали определенную дисциплину стремления, они просили помощи, стремились войти в контакт с высшими силами, они достигали этого, у них были духовные опыты; но они полностью пренебрегли очищением своего сознания; оно осталось таким же нечистым, как и прежде, и поэтому, естественно, когда опыт проходит, эта грязь становится ещё более отталкивающей, чем была прежде.
Нельзя никогда пренебрегать очищением своего сознания, это очень важно; внутренняя чистота важна не меньше, чем внешняя чистота.
Вивекананда писал (я не знаю как звучал оригинал, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и своё тело, но, если у вас нет времени сделать и то и другое, лучше очистить свою душу, чем свое тело.»
26.04.1951
Не является ли внешняя жизнь, деятельность каждого дня и каждого мгновения, необходимым дополнением часов медитации и созерцания? И не является ли соотношение времени, отведенного для одного и для другого, точным отображением того соотношения, которое существует между совокупностью усилий, необходимых для подготовки и для реализации? Ибо, медитация, созерцание, Единство — это достигнутый результат, цветок, который расцвёл; в то время, как повседневная деятельность — это наковальня, через которую все элементы должны проходить снова и снова до тех пор, пока они не станут гибкими, очищенными, утонченными и не созреют для озарения, которое созерцание дарует им. И необходимо, чтобы все эти элементы, один за другим, прошли таким образом через горнило, прежде чем внешняя активность перестанет быть необходимой для интегрального развития. Тогда эта деятельность станет средством проявления Тебя, с тем чтобы пробудить другие центры сознания к той же двойной работе перековки и озарения. Именно поэтому гордыня и самоудовлетворённость являются наихудшими из всех препятствий. В полном смирении, мы должны воспользоваться каждой предоставленной крохотной возможностью для того, чтобы придать новую форму и очистить один из этих бесчисленных элементов, чтобы сделать их гибкими, безличными, научить их забывать о себе, научить самоотверженности, преданности, доброте и нежности; и когда все эти состояния существа станут привычными для них, тогда они станут готовы для того, чтобы участвовать в Созерцании и отождествиться с Тобой в верховной Концентрации.
Вот почему, мне кажется, что даже для лучших, работа должна быть долгой и медленной; и мне кажется, что эти молниеносные превращения не могут быть интегральными. Они изменяют ориентацию существа, они окончательно устанавливают его на прямой путь: но чтобы поистине достигнуть цели, никто не может избежать бесчисленных опытов, всевозможных видов и в каждое мгновение.
… О Верховный Мастер, кто сияет в моём существе и во всём, пусть Свет Твой проявится, и правление Твоего Покоя воцарится над всём.
Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость
«…Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила сделает даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия.»
Что означает «необратимая трансформация»?
Трансформация является необратимой, когда ваше сознание трансформировано настолько, что вы больше не можете вернуться к вашему прежнему состоянию. Наступает момент, когда изменение настолько полное, что невозможно снова стать тем, кем вы были прежде.
Но, разве трансформация, сама по себе, не подразумевает, что она необратима?
Трансформация может быть частичной. Трансформация, о которой говорит здесь Шри Ауробиндо – это переворот сознания: вместо того, чтобы оставаться эгоистичным сознанием и заниматься удовлетворением своих собственных желаний, сознание обращается к Божественному в движении самоотдачи. И он хорошо объяснил, что самоотдача может быть частичной вначале – есть одни части, которые совершают самоотдачу, и другие, которые её не делают. Поэтому, только тогда, когда всё сознание, интегрально, во всех своих движениях, совершило самоотдачу, трансформация становится необратимой. Это – необратимая трансформация вашего отношения.
Чем отличается божественная Шакти от божественной Силы?
Божественная Сила – это только одна часть божественной Шакти; божественная Сила – это атрибут божественной Шакти. Шри Ауробиндо использует здесь слово «божественная Шакти» в значении чит-тапаса, созидающей силы, созидающего сознания; следовательно, божественная Сила – это только часть Шакти.
26.04.1951
Разве я не должна каждое мгновение возносить Тебе гимн благодарения в деятельности! Везде и во всём вокруг меня Ты проявляешь Себя; во мне Твоё сознание и Твоя воля постоянно выражают себя всё более и более отчётливо вплоть до того, что я почти полностью теряю эту грубую иллюзию «я» и «моё». Если несколько теней снова, несколько недостатков покажутся в этом великом Свете, который проявляет Тебя, разве смогут они выдержать долго чудесное сияние Твоей прекрасной Любви? Этим утром сознание, которое было во мне, то что Ты делаешь из этого существа, которое являлось мной, было подобно колоссальному бриллианту с правильными и геометрическими гранями; бриллианту по плотности, прочности, кристальной чистоте, прозрачности, но сверкающему и лучащимся пламенем в своей интенсивной и прогрессивной жизни. Но это было чем-то большим и лучшим, чем всё это, потому что оно превосходило все внешние и внутренние ощущения, и этот образ предстал перед моим разумом, только по мере того, как я возвращалась в сознательный контакт с внешним миром.
Это Ты, кто делает опыт плодородным, это Ты, кто делает жизнь прогрессивной, это Ты, кто заставляет мгновенно исчезнуть тьму перед Светом, это Ты, кто придаёт Любви всё её могущество, это Ты, кто поднимает повсюду материю в этом великолепном и страстном устремлении, в этой возвышенной жажде Вечности.
Ты — везде и всегда; нет ничего, кроме Тебя в сущности и в проявлении.
Тень, иллюзия рассейтесь; страдание исчезни: Верховный Господь, не Ты ли там?
Вчера я сказала тому молодому англичанину, который ищет Тебя с таким искренним желанием, что я определенно нашла Тебя, и наш Союз стал постоянным. И, действительно, таково состояние, которое я осознаю. Все мои мысли устремляются к Тебе, все мои действия посвящены Тебе; Твоё Присутствие для меня несомненный, нерушимый, незыблемый, неизменный факт, и Твой покой постоянно пребывает в моём сердце. Всё же я знаю, что это состояние единства убогое и ненадежное по сравнению с тем, которое я смогу реализовать завтра, и я всё ещё так далека, очень далека, без всякого сомнения, от того Отождествления, в котором я полностью потеряю чувство своего «я», того «я», которым я всё ещё пользуюсь, чтобы выражать себя, но которое каждый раз является помехой, словно неподходящее слово для выражения мысли, ищущей своего выражения. Оно кажется мне неизбежным в силу необходимости человеческого общения, но всё зависит от того, что проявляет это «я»; и уже много раз, когда я произношу это, это Ты говоришь во мне, ибо я потеряла чувство разделённости.
Но всё это ещё находится в зародыше и будет совершенствоваться. Какая же умиротворяющая уверенность в этом безмятежном доверии в Твоё Всемогущество!
Ты есть всё, везде и во всём, и это тело, которое действует, является Твоим собственным телом, так же как и видимая вселенная во всей своей полноте; Ты – тот, кто дышит, думает и любит в этой субстанции, которая будучи Тобой, желает стать Твоим покорным слугой.
… Твой Свет присутствует во мне, как живительный огонь и Твоя божественная Любовь наполняет меня: всем своим существом я стремлюсь к тому, чтобы Ты правил как Верховный Владыка этим телом, которое хочет стать Твоим послушным инструментом и преданным слугой.
* Позволь Твоему Свету быть во мне, как Огню, дающему всему жизнь; позволь Твоей божественной Любви проникнуть в меня. Я стремлюсь всем своим существом под Твоё покровительство, как повелителю и мастеру моего разума, сердца и тела; позволь им стать Твоими послушными инструментами и верными слугами. (перевод английского варианта сделанного Шри Ауробиндо)
Хотя всё моё существо теоретически посвящено Тебе, О Верховный Мастер, тебе, кто есть жизнь, свет и любовь во всём, мне по прежнему трудно применять это посвящение в деталях. Мне потребовалось несколько недель, чтобы понять, что причина этих письменных медитаций, их обоснование, заключается в самом факте ежедневного обращения к Тебе. Таким образом, я буду воплощать каждый день небольшую часть той беседы, которую я так часто веду с Тобой; я буду исповедоваться перед Тобой со всей полнотой; не потому, что думаю, что Ты сможешь узнать что-то новое: Ты вездесущ, но наш внешний и искусственный образ понимания и видения чужды Тебе, если можно так выразиться; он противоположен Твоей природе. Тем не менее, обращаясь к Тебе внутри, погружаясь в Твой Свет, в тот момент когда я смотрю на эти вещи, мало-помалу я начну видеть их такими, каковы они на самом деле. Вплоть до того дня, когда я полностью отождествлюсь с Тобой, и тогда мне будет нечего сказать Тебе, ибо я буду Тобой. Это цель, которую я хочу достигнуть; к этой победе всё больше и больше будут устремляться все мои усилия. Я стремлюсь к тому дню, когда не смогу больше сказать «я», потому что тогда я стану Тобой.
Сколько же раз в день я всё ещё действую, не посвящая Тебе свои действия; я сразу же замечаю это по смутному беспокойству, проявляющемуся в моём телесном восприятии в виде тяжести на сердце. И тогда я рассматриваю свои действия, и они кажутся мне такими смехотворными, ребяческими или достойными порицания; я сожалею об этом; на мгновение я становлюсь печальной, пока не погружаюсь в Тебя и не теряю себя с доверием ребенка, жду от Тебя необходимого вдохновения и силы, чтобы исправить свою ошибку во мне и вокруг меня – в том, что является одним целым; ибо сейчас я постоянно и совершенно определенно ощущаю универсальное единство, которое определяет абсолютную взаимосвязь всех действий.
В 1912 году Мать (Мирра Альфасса) начала вести дневник. На рассвете, укутавшись кашемировой шалью, она медитировала, сидя у окна своей комнаты на улице Валь Де Грас, дом номер 9, и записывала фрагменты полученных ею духовных опытов и переживаний. Значительно позже, в 1932 году, отдельные выдержки из этого дневника были опубликованы под названием «Молитвы и медитации». В качестве вступления к французскому изданию Мать писала:
Предлагаемая книга представляет собой выдержки из дневника, который велся в течение нескольких лет интенсивной йогической практики. Она может служить руководством для трех основных типов искателей: для тех, кто решил достичь совершенного владения собой, для тех, кто занят поиском пути к Божественному, и тех, кто стремится полностью посвятить себя Божественной Работе.
В качестве предисловия к английскому изданию Мать написала следующее:
Кто-то отдает Божественному свою душу, кто-то — жизнь, кто-то — работу, а кто-то — деньги. Лишь немногие посвящают Божественному всего себя целиком и всё, что имеют, — душу, жизнь, работу и состояние; они — истинные дети Божьи. Есть и те, кто не отдает ничего — они, несмотря на свое положение в обществе, власть или накопленные богатства, не представляют собой никакой ценности для Божественного свершения.
Эта книга предназначена для тех, кто стремится полностью посвятить себя Божественному.
*
Выдающийся французский писатель Морис Магр отмечал, что этим записям присуще высшее совершенство стиля, на которое только способен французский язык.
Приводимые ниже отрывки из дневника Матери проливают свет на ее жизнь в указанный период времени, с 1912 по 1914 год. Первая запись в дневнике датирована 2 ноября 1912 года:
2 ноября 1912 года
Хотя все мое существо всецело предано Тебе, о Всевышний Господь, который есть жизнь, свет и любовь во всем сущем, мне все же не удается пока сохранять это самопосвящение в малейших мелочах жизни. Несколько недель мне понадобилось для того, чтобы понять, в чем заключается смысл ведения этого дневника: эти письменные медитации — способ ежедневного обращения к Тебе. Таким образом я буду каждый день облекать в материальную форму небольшие отрывки бесед, которые я так часто веду с Тобой. Я постараюсь исповедоваться Тебе со всей искренностью, и не потому, что считаю возможным сообщить Тебе что-то, чего Ты не знал бы — ибо Ты Сам есть все; но наш искусственный, внешний образ видения и понимания чужд Тебе, если так можно выразиться, он противоречит Твоей природе. И все же, обращаясь к Тебе, погружаясь в Твой свет в минуты размышления, я постепенно начну видеть мир все более приближенно к тому, какой он есть в действительности, и однажды, когда я полностью отождествлюсь с Тобой, мне уже нечего будет сказать Тебе, ибо я буду Тобой. Вот цель, которую я поставила перед собой; именно к этой победе я стремлюсь, направляя на это все больше усилий. Я мечтаю о том дне, когда уже не смогу больше сказать «я», ибо стану Тобой…
*
Эти молитвы по большей части написаны в состоянии отождествления с сознанием Земли. В них Мать, пребывающая в низшей природе, обращается к Матери, пребывающей в природе высшей; сама Мать, совершая Садхану, направленную на полное преобразование земного сознания, молится самой себе, своей высшей ипостаси, из которой исходят силы трансформации — пока не достигается отождествление сознания Земли с высшим сознанием… С одной стороны, есть Мать, совершающая Садхану, с другой — Божественная Мать; они едины, но представлены в разных своих состояниях и обе обращены к Божественному Господину. Подобную форму молитвы Божественного, взывающего к Божественному, можно также встретить в «Рамаяне» и «Махабхарате».
*
Пусть каждая новая молитва станет для нас светом и поддержкой на пути жизни,
новым открытием, новым шагом к Тому, к кому так стремится наше сердце!
Вы можете проследить за ходом написания дневника Матери в разделе сайта: «По Стопам Матери»
До тех пор, пока хотя бы один элемент существа, хотя бы одно движение мысли всё ещё остаётся подверженным чуждым влияниям, а не одному только Твоему, нельзя сказать, что истинное Единство реализовано; это по-прежнему ужасная смесь без какой-либо организации и света, – ибо этот элемент, это движение является миром, миром беспорядка и тьмы, как и вся земля в материальном мире, как и материальный мир во всей вселенной…
Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость
Что значит «Радостное, сильное и полезное подчинение»?
Ты знаешь, что значит быть радостным? Ты знаешь, что значит быть сильным? Ты знаешь, что значит быть полезным? Самоотдача, посвящение себя Божественному должна быть счастливой, радостной, делаться с удовольствием; она должна быть сильной, ваше посвящение не должно быть слабым и бессильным, оно должно совершаться с помощью действенной и сильной воли. И, затем, самоотдача не должна оставаться полностью пассивной: «Я совершил свою самоотдачу, мне больше нечего делать в этой жизни, всё, что мне нужно делать – это оставаться неподвижным, моя самоотдача совершена.» Она должна приносить пользу, быть активной – она должна участвовать в трансформации сознания или выполнять какую-то полезную работу.
«Ваша самоотдача должна быть самоотдачей живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.»
Вы можете говорить, например, о самоотдаче ваших часов: вы их заводите и они идут, но это не ответ сознательного сотрудничества.
«Трансформация должна быть интегральной, и поэтому интегральным должен быть отказ всему, что противостоит ей.»
Здесь всё понятно. Недостаточно иметь одно позитивное движение, необходимо также негативное движение отказа. Ибо, вы не можете достигнуть стабильной трансформации до тех пор, пока вы сохраняете в своём сознании элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете внутри своего сознания темные части, они могут в течение некоторого времени оставаться тихими и неподвижными, так, что вы не будете придавать им никакого значения, и затем, в один из дней, они оживут, и ваша трансформация не устоит против них. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отказа всему что противостоит в вас этой самоотдаче. Вы не должны оставлять эти части такими какие они есть, спрятанными где-то, так, что, при первой же благоприятной возможности они проявятся и испортят всю вашу работу.
В вас есть части сознания, которые очень хорошо умеют делать это, есть элементы витального сознания, которые обладают чрезвычайными способностями с этой точки зрения; они ведут себя тихо, прячутся в тёмном углу, остаются совершенно тихими и неподвижными, до такой степени, что вы думаете, что их не существует; и поэтому, вы перестаете быть бдительными, вы довольны своей трансформацией и своей самоотдачей, вы думаете, что всё в порядке, и затем, совершенно внезапно, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, этот мерзавец выскакивает, как черт из табакерки, и заставляет вас совершать все глупости на свете. И она становится только сильнее от того, что была подавлена вами – она была задвинута в угол и оставалась там незаметно, чтобы не привлекать вашего внимания, она вела себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы её не ждете, она поднимается, и вы говорите себе: «Ох, какой толк от моей трансформации?» Она оставалась там, и вот она. Именно так, эти части остаются внутри и прячутся так хорошо, что если вы не будете их искать с лампой, сильным светом, вы не узнаете, что они находятся там, пока в один из дней, они не выйдут и не разрушат всю вашу работу за одну минуту.
Это происходит даже с теми, кто поддерживает сильное стремление?
Нужно, чтобы стремление было очень бдительным.
Я знала людей (многих, я имею в виду тех, кто практикуют йогу), я знала многих, у кого, каждый раз, когда у них было хорошее стремление, когда их стремление становилось очень сильным, и они получали ответ на это стремление, то, каждый раз, в тот же день или позднее на следующий день, в них происходил полный поворот сознания, и они сталкивались с полной противоположностью своего стремления. Это происходило почти постоянно. Таким образом, это были люди, у которых была развита только позитивная сторона. Они выработали определенную дисциплину стремления, они просили помощи, стремились войти в контакт с высшими силами, они достигали этого, у них были духовные опыты; но они полностью пренебрегли очищением своего сознания; оно осталось таким же нечистым, как и прежде, и поэтому, естественно, когда опыт проходит, эта грязь становится ещё более отталкивающей, чем была прежде.
Нельзя никогда пренебрегать очищением своего сознания, это очень важно; внутренняя чистота важна не меньше, чем внешняя чистота.
Вивекананда писал (я не знаю как звучал оригинал, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и своё тело, но, если у вас нет времени сделать и то и другое, лучше очистить свою душу, чем свое тело.»
26.04.1951
Не является ли внешняя жизнь, деятельность каждого дня и каждого мгновения, необходимым дополнением часов медитации и созерцания? И не является ли соотношение времени, отведенного для одного и для другого, точным отображением того соотношения, которое существует между совокупностью усилий, необходимых для подготовки и для реализации? Ибо, медитация, созерцание, Единство — это достигнутый результат, цветок, который расцвёл; в то время, как повседневная деятельность — это наковальня, через которую все элементы должны проходить снова и снова до тех пор, пока они не станут гибкими, очищенными, утонченными и не созреют для озарения, которое созерцание дарует им. И необходимо, чтобы все эти элементы, один за другим, прошли таким образом через горнило, прежде чем внешняя активность перестанет быть необходимой для интегрального развития. Тогда эта деятельность станет средством проявления Тебя, с тем чтобы пробудить другие центры сознания к той же двойной работе перековки и озарения. Именно поэтому гордыня и самоудовлетворённость являются наихудшими из всех препятствий. В полном смирении, мы должны воспользоваться каждой предоставленной крохотной возможностью для того, чтобы придать новую форму и очистить один из этих бесчисленных элементов, чтобы сделать их гибкими, безличными, научить их забывать о себе, научить самоотверженности, преданности, доброте и нежности; и когда все эти состояния существа станут привычными для них, тогда они станут готовы для того, чтобы участвовать в Созерцании и отождествиться с Тобой в верховной Концентрации.
Вот почему, мне кажется, что даже для лучших, работа должна быть долгой и медленной; и мне кажется, что эти молниеносные превращения не могут быть интегральными. Они изменяют ориентацию существа, они окончательно устанавливают его на прямой путь: но чтобы поистине достигнуть цели, никто не может избежать бесчисленных опытов, всевозможных видов и в каждое мгновение.
… О Верховный Мастер, кто сияет в моём существе и во всём, пусть Свет Твой проявится, и правление Твоего Покоя воцарится над всём.
Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость
«…Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила сделает даже самоотдачу за вас. Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу, если вы готовы встретить духовные последствия.»
Что означает «необратимая трансформация»?
Трансформация является необратимой, когда ваше сознание трансформировано настолько, что вы больше не можете вернуться к вашему прежнему состоянию. Наступает момент, когда изменение настолько полное, что невозможно снова стать тем, кем вы были прежде.
Но, разве трансформация, сама по себе, не подразумевает, что она необратима?
Трансформация может быть частичной. Трансформация, о которой говорит здесь Шри Ауробиндо – это переворот сознания: вместо того, чтобы оставаться эгоистичным сознанием и заниматься удовлетворением своих собственных желаний, сознание обращается к Божественному в движении самоотдачи. И он хорошо объяснил, что самоотдача может быть частичной вначале – есть одни части, которые совершают самоотдачу, и другие, которые её не делают. Поэтому, только тогда, когда всё сознание, интегрально, во всех своих движениях, совершило самоотдачу, трансформация становится необратимой. Это – необратимая трансформация вашего отношения.
Чем отличается божественная Шакти от божественной Силы?
Божественная Сила – это только одна часть божественной Шакти; божественная Сила – это атрибут божественной Шакти. Шри Ауробиндо использует здесь слово «божественная Шакти» в значении чит-тапаса, созидающей силы, созидающего сознания; следовательно, божественная Сила – это только часть Шакти.
26.04.1951
Разве я не должна каждое мгновение возносить Тебе гимн благодарения в деятельности! Везде и во всём вокруг меня Ты проявляешь Себя; во мне Твоё сознание и Твоя воля постоянно выражают себя всё более и более отчётливо вплоть до того, что я почти полностью теряю эту грубую иллюзию «я» и «моё». Если несколько теней снова, несколько недостатков покажутся в этом великом Свете, который проявляет Тебя, разве смогут они выдержать долго чудесное сияние Твоей прекрасной Любви? Этим утром сознание, которое было во мне, то что Ты делаешь из этого существа, которое являлось мной, было подобно колоссальному бриллианту с правильными и геометрическими гранями; бриллианту по плотности, прочности, кристальной чистоте, прозрачности, но сверкающему и лучащимся пламенем в своей интенсивной и прогрессивной жизни. Но это было чем-то большим и лучшим, чем всё это, потому что оно превосходило все внешние и внутренние ощущения, и этот образ предстал перед моим разумом, только по мере того, как я возвращалась в сознательный контакт с внешним миром.
Это Ты, кто делает опыт плодородным, это Ты, кто делает жизнь прогрессивной, это Ты, кто заставляет мгновенно исчезнуть тьму перед Светом, это Ты, кто придаёт Любви всё её могущество, это Ты, кто поднимает повсюду материю в этом великолепном и страстном устремлении, в этой возвышенной жажде Вечности.
Ты — везде и всегда; нет ничего, кроме Тебя в сущности и в проявлении.
Тень, иллюзия рассейтесь; страдание исчезни: Верховный Господь, не Ты ли там?
Вчера я сказала тому молодому англичанину, который ищет Тебя с таким искренним желанием, что я определенно нашла Тебя, и наш Союз стал постоянным. И, действительно, таково состояние, которое я осознаю. Все мои мысли устремляются к Тебе, все мои действия посвящены Тебе; Твоё Присутствие для меня несомненный, нерушимый, незыблемый, неизменный факт, и Твой покой постоянно пребывает в моём сердце. Всё же я знаю, что это состояние единства убогое и ненадежное по сравнению с тем, которое я смогу реализовать завтра, и я всё ещё так далека, очень далека, без всякого сомнения, от того Отождествления, в котором я полностью потеряю чувство своего «я», того «я», которым я всё ещё пользуюсь, чтобы выражать себя, но которое каждый раз является помехой, словно неподходящее слово для выражения мысли, ищущей своего выражения. Оно кажется мне неизбежным в силу необходимости человеческого общения, но всё зависит от того, что проявляет это «я»; и уже много раз, когда я произношу это, это Ты говоришь во мне, ибо я потеряла чувство разделённости.
Но всё это ещё находится в зародыше и будет совершенствоваться. Какая же умиротворяющая уверенность в этом безмятежном доверии в Твоё Всемогущество!
Ты есть всё, везде и во всём, и это тело, которое действует, является Твоим собственным телом, так же как и видимая вселенная во всей своей полноте; Ты – тот, кто дышит, думает и любит в этой субстанции, которая будучи Тобой, желает стать Твоим покорным слугой.
… Твой Свет присутствует во мне, как живительный огонь и Твоя божественная Любовь наполняет меня: всем своим существом я стремлюсь к тому, чтобы Ты правил как Верховный Владыка этим телом, которое хочет стать Твоим послушным инструментом и преданным слугой.
* Позволь Твоему Свету быть во мне, как Огню, дающему всему жизнь; позволь Твоей божественной Любви проникнуть в меня. Я стремлюсь всем своим существом под Твоё покровительство, как повелителю и мастеру моего разума, сердца и тела; позволь им стать Твоими послушными инструментами и верными слугами. (перевод английского варианта сделанного Шри Ауробиндо)
Хотя всё моё существо теоретически посвящено Тебе, О Верховный Мастер, тебе, кто есть жизнь, свет и любовь во всём, мне по прежнему трудно применять это посвящение в деталях. Мне потребовалось несколько недель, чтобы понять, что причина этих письменных медитаций, их обоснование, заключается в самом факте ежедневного обращения к Тебе. Таким образом, я буду воплощать каждый день небольшую часть той беседы, которую я так часто веду с Тобой; я буду исповедоваться перед Тобой со всей полнотой; не потому, что думаю, что Ты сможешь узнать что-то новое: Ты вездесущ, но наш внешний и искусственный образ понимания и видения чужды Тебе, если можно так выразиться; он противоположен Твоей природе. Тем не менее, обращаясь к Тебе внутри, погружаясь в Твой Свет, в тот момент когда я смотрю на эти вещи, мало-помалу я начну видеть их такими, каковы они на самом деле. Вплоть до того дня, когда я полностью отождествлюсь с Тобой, и тогда мне будет нечего сказать Тебе, ибо я буду Тобой. Это цель, которую я хочу достигнуть; к этой победе всё больше и больше будут устремляться все мои усилия. Я стремлюсь к тому дню, когда не смогу больше сказать «я», потому что тогда я стану Тобой.
Сколько же раз в день я всё ещё действую, не посвящая Тебе свои действия; я сразу же замечаю это по смутному беспокойству, проявляющемуся в моём телесном восприятии в виде тяжести на сердце. И тогда я рассматриваю свои действия, и они кажутся мне такими смехотворными, ребяческими или достойными порицания; я сожалею об этом; на мгновение я становлюсь печальной, пока не погружаюсь в Тебя и не теряю себя с доверием ребенка, жду от Тебя необходимого вдохновения и силы, чтобы исправить свою ошибку во мне и вокруг меня – в том, что является одним целым; ибо сейчас я постоянно и совершенно определенно ощущаю универсальное единство, которое определяет абсолютную взаимосвязь всех действий.
В 1912 году Мать (Мирра Альфасса) начала вести дневник. На рассвете, укутавшись кашемировой шалью, она медитировала, сидя у окна своей комнаты на улице Валь Де Грас, дом номер 9, и записывала фрагменты полученных ею духовных опытов и переживаний. Значительно позже, в 1932 году, отдельные выдержки из этого дневника были опубликованы под названием «Молитвы и медитации». В качестве вступления к французскому изданию Мать писала:
Предлагаемая книга представляет собой выдержки из дневника, который велся в течение нескольких лет интенсивной йогической практики. Она может служить руководством для трех основных типов искателей: для тех, кто решил достичь совершенного владения собой, для тех, кто занят поиском пути к Божественному, и тех, кто стремится полностью посвятить себя Божественной Работе.
В качестве предисловия к английскому изданию Мать написала следующее:
Кто-то отдает Божественному свою душу, кто-то — жизнь, кто-то — работу, а кто-то — деньги. Лишь немногие посвящают Божественному всего себя целиком и всё, что имеют, — душу, жизнь, работу и состояние; они — истинные дети Божьи. Есть и те, кто не отдает ничего — они, несмотря на свое положение в обществе, власть или накопленные богатства, не представляют собой никакой ценности для Божественного свершения.
Эта книга предназначена для тех, кто стремится полностью посвятить себя Божественному.
*
Выдающийся французский писатель Морис Магр отмечал, что этим записям присуще высшее совершенство стиля, на которое только способен французский язык.
Приводимые ниже отрывки из дневника Матери проливают свет на ее жизнь в указанный период времени, с 1912 по 1914 год. Первая запись в дневнике датирована 2 ноября 1912 года:
2 ноября 1912 года
Хотя все мое существо всецело предано Тебе, о Всевышний Господь, который есть жизнь, свет и любовь во всем сущем, мне все же не удается пока сохранять это самопосвящение в малейших мелочах жизни. Несколько недель мне понадобилось для того, чтобы понять, в чем заключается смысл ведения этого дневника: эти письменные медитации — способ ежедневного обращения к Тебе. Таким образом я буду каждый день облекать в материальную форму небольшие отрывки бесед, которые я так часто веду с Тобой. Я постараюсь исповедоваться Тебе со всей искренностью, и не потому, что считаю возможным сообщить Тебе что-то, чего Ты не знал бы — ибо Ты Сам есть все; но наш искусственный, внешний образ видения и понимания чужд Тебе, если так можно выразиться, он противоречит Твоей природе. И все же, обращаясь к Тебе, погружаясь в Твой свет в минуты размышления, я постепенно начну видеть мир все более приближенно к тому, какой он есть в действительности, и однажды, когда я полностью отождествлюсь с Тобой, мне уже нечего будет сказать Тебе, ибо я буду Тобой. Вот цель, которую я поставила перед собой; именно к этой победе я стремлюсь, направляя на это все больше усилий. Я мечтаю о том дне, когда уже не смогу больше сказать «я», ибо стану Тобой…
*
Эти молитвы по большей части написаны в состоянии отождествления с сознанием Земли. В них Мать, пребывающая в низшей природе, обращается к Матери, пребывающей в природе высшей; сама Мать, совершая Садхану, направленную на полное преобразование земного сознания, молится самой себе, своей высшей ипостаси, из которой исходят силы трансформации — пока не достигается отождествление сознания Земли с высшим сознанием… С одной стороны, есть Мать, совершающая Садхану, с другой — Божественная Мать; они едины, но представлены в разных своих состояниях и обе обращены к Божественному Господину. Подобную форму молитвы Божественного, взывающего к Божественному, можно также встретить в «Рамаяне» и «Махабхарате».
*
Пусть каждая новая молитва станет для нас светом и поддержкой на пути жизни,
новым открытием, новым шагом к Тому, к кому так стремится наше сердце!
Вы можете проследить за ходом написания дневника Матери в разделе сайта: «По Стопам Матери»
