Архивы Мать (Мирра Альфасса) - Страница 7 из 35

Последнее Прибежище

— 10 —

На молитву от 7 декабря 1912г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Ты будто преклоняешь свою утомлённую голову на чью-то любящую грудь, доверчиво обращаешь своё крохотное лицо к некоему Существу Света, чувствуешь абсолютную защищённость в двух дланях, что укрывают тебя ото всех атак, уютно, как в гнезде, устраиваешься в Божественном Сердце, согревающем бархатистой мягкостью сладкой заботы – именно такие эмоции испытывает душа, когда искренне и всецело обращается к Господу.

В каждое мгновенье, во всём, повсюду и всегда, он – наше прибежище, наша единственная опора. К несчастью мы осознаём эту истину уже в преклонном возрасте, когда наши глаза открываются после череды бесчисленных измен и бесконечных несчастий, выпавших на нашу долю, и когда уже не остаётся ничего другого. Мы цепляемся за подпорки любви и дружбы, богатства и популярности, здоровья и молодости, но всё это отпадает, как опадают осенние листья с деревьев, оставляя нас обнажёнными и дрожащими на арене жизни, под взорами надсмехающихся зрителей.

Интервью с Полем Ришаром (Вторым супругом Мирры Альфассы)

Поль Ришар, 1911г.

Интервью с Полем Ришаром

Дилип Кумар Рой

Дорогие друзья,
Мы публикуем интервью Дилипа Кумар Роя с Полем Ришаром. В 1927г. Дилип Кумар Рой был приглашён в Нью-Йорк Компанией Граммофон, чтобы сделать несколько записей, для чего он приплыл во Францию в марте 1927г. Во время его пребывания в Ницце он был представлен Полю Ришару. Дилип Кумар опубликовал беседы с Полем Ришаром в своей книге на бенгали “Edeshe Odeshe” и позже напечатал английскую версию этих бесед в своих книгах “Среди Великих” и “Звездные странники”. Беседы Поля Ришара собраны и представлены читателю на форуме Фонда Сверхчеловека.
С теплыми пожеланиями,
Анураг Банерджи
Основатель Фонда Сверхчеловека

Знаменитый автор и лектор, господин Ришар, написал свою первую книгу на английском в 1920г. Её последняя глава была переводом его лекции о Шри Ауробиндо, проведённой в Университете Васеда, Токио. В этой лекции он сказал, что в будущем будет господствовать не ницшеанский супермен, правящий со своим гигантским эго, но божественный человек Индии, который откроет новую эру и создаст новый мир. Он завершил свое громкое пророчество так: “Я искал такой народ в течение многих лет во всём мире, пока не встретил в Шри Ауробиндо его выдающегося глашатая и властителя дум. Я уверяю вас, что Его послание преобразует мир, потому что на Шри Ауробиндо была возложена миссия мирового учителя, чтобы привести человечество к его предопределенному осуществлению…”.

Поль Ришар произвёл глубокое впечатление на людей не только потому, что был блестящим интеллектуалом, но потому, что он был также, как он сам выражался, “мечтателем реальных грез” … Мы с Мартой, которая часто дополняла мои заметки своими, сделали запись разговоров с Полем Ришаром. Но здесь я дам только несколько образцов его блестящего таланта собеседника, которые, вероятно, заинтересуют всех, кто верит в мечтателей и идеалистов.

Обретение Знания и Свобода от Эго: Превосхождение границ Рассудка (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 6

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Недавно я постиг, что когда умирает рассудок, тогда рождается Мудрость. До этого освобождения я обладал лишь знанием.[1]

И снова я должна повторить, что форма этих афоризмов намеренно парадоксальна, с целью слегка шокировать ум, пробуждая его к состоянию, когда он предпримет усилие понять. Не следует воспринимать этот афоризм буквально. Некоторых, кажется, беспокоит мысль о том, что для того чтобы человеку стать мудрым, он должен лишиться рассудка. Это не так, вовсе не так.

Просто рассудок не должен более оставаться высшим достижением и господином. На протяжении большого периода жизни, до тех пор, пока вы не овладеете чем-либо подобным Знанию, необходимо, чтобы господствовал рассудок, иначе вы уподобитесь игрушке импульсов, прихотей, беспорядочных фантазий и окажетесь в опасности значительно отдалиться не только от мудрости, но даже от знания, необходимого для приемлемого поведения. Но как только вам удастся с помощью рассудка установить контроль над всеми низшими частями существа, что является вершиной для обычного человеческого ума, тогда, если вы захотите превзойти эту точку, освободиться от обыденного течения жизни, обычных мыслей, привычного виденья вещей, вам следует, если можно так выразиться, «наступить на голову рассудка». Не для того чтобы презрительно растоптать его, а, используя его в качестве ступени к чему-то высшему, чему-то за пределами него самого, достичь чего-то, что лишь в малой степени интересуется решениями рационального рассудка; того, что может позволить себе быть не рациональным, поскольку это более высокая иррациональность, которая обусловлена более высоким светом; того, что находится за пределами обычного знания и получает вдохновения свыше, от божественной Мудрости.

Тишина, Спокойствие, Покой, Безмолвие

Тишина, Спокойствие

Конечно, спокойствие не является тамасом. В действительности, только в тишине может быть сделано самое верное. То, что я зову тишиной – это когда вас никто не беспокоит во время работы, и вы держите всё под своим контролем, ни на что не отвлекаясь.

*

Чем более человек спокоен по отношению ко всему, что с ним происходит, уравновешен во всех обстоятельствах и сохраняет над собой полный контроль, оставаясь при этом спокойным, что бы с ним ни случилось — тем ближе он продвигается к цели.

*

Только в тишине и покое можно понять, какое решение является наилучшим.

3 ноября 1937г.

*

Вы должны искать тишину не во внешних обстоятельствах, но внутри себя. Глубоко внутри вашего существа есть покой, который приносит тишину во всё существо, вплоть до самого тела, если мы только позволим ему это сделать.

Именно этот покой вы должны искать, и тогда вы получите спокойствие, которого вы так желаете.

Покой

Вы нигде не сможете найти покоя, если его нет в вашем сердце.

*

Не существует большего покоя, чем покой чистого разума.

*

Именно от Божественного садхак получает покой, тот покой, который совершенно не зависит от внешних обстоятельств. Всё больше обращайтесь к Божественному, стремитесь к настоящему внутреннему покою, и вы обретёте достаточно покоя, чтобы продолжать свою работу, не беспокоясь ни о чём.

*

В покое и внутреннем безмолвии вы станете все более и более осознавать постоянное Присутствие.

В покое и безмолвии проявляется Вечное. Не позволяйте ничему беспокоить вас, и Вечное проявится.

12 мая 1954г.

Безмолвие

В совершенном безмолвии созерцания всё расширяется до бесконечности, и в совершенном покое такого безмолвия Божественное проявляется в ослепительной славе Своего света.

27 октября 1954г.

*

Лучше всего душа выражает себя в безмолвии.

7 июня 1958г.

*

Только в безмолвии совершенного отождествления с Божественным приобретается истинное понимание.

Октябрь 1969г.

*

Иногда можно обрести понимание с помощью слов, но только в безмолвии обретается знание.

*

Безмолвие – это такое состояние существа, в котором оно внемлет Божественному.

Необходимость бескорыстной работы; воспитание ума (Мать об «Элементах Йоги»)

Необходимость бескорыстной работы;
воспитание ума

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 10, «Работа».

Милая Мать, должны ли мы выполнять какую-либо другую работу кроме учёбы?

Другую работу? Это зависит от вас. Это зависит от каждого и от того, чего он хочет. Если вы хотите совершать садхану, то очевидно, что вы должны, по крайней мере, часть вашего времени посвящать занятию, которое не является эгоистичным, то есть которым вы занимаетесь не только для себя одного. Учёба является очень хорошим занятием – очень нужным, даже обязательным, это именно одна из тех вещей, о которых я недавно говорила, что вы должны учиться, пока вы ещё молоды, поскольку, когда вы вырастаете, это становится для вас намного более трудным – но существует возраст, когда вы можете овладеть необходимой основой для вашего обучения, а если вы хотите начать совершать садхану, то вы должны делать что-нибудь ещё, что не имеет исключительно личного мотива. Вы должны хоть по чуть-чуть делать что-то бескорыстно, поскольку если вы исключительно заняты собой, то вы закрыты в своего рода панцире и не открыты вселенским силам. Небольшое неэгоистичное движение, незначительное действие, не преследующее эгоистической цели, открывает дверь к чему-то большему, нежели только к своей маленькой, совсем крошечной личности.

Человек обычно закрыт в своей раковине и чувствует другие раковины, только когда происходят столкновения с ними или какие-то трения. Но вот осознание того, что в мире циркулирует единая Сила, что все существа взаимозависимы друг от друга – это очень редкое явление. Однако это одна из обязательных стадий в садхане.

Искоренение Зла и Уродства в мире — Трансформирующая Сила Любви (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 49

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

«Ощущать и любить Бога красоты и добра в том, что является уродливым и злым, и при этом во всеобъемлющей любви своей жаждать исцелить это от уродства и зла, — вот подлинная добродетель и нравственность.»

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства, которые видит повсюду? Любовью? В чем сила любви? Как может проявление индивидуального сознания воздействовать на все человечество?

Как может человек помочь в исцелении от зла и уродства? Можно сказать, что существует своего рода иерархия взаимодействия или воздействия: есть негативный и позитивный способ помощи.

Прежде всех остальных существует путь, который можно назвать негативным, путь, предложенный Буддизмом и родственными ему религиями: не видеть. Вначале следует быть в таком состоянии чистоты и красоты, чтобы не воспринимать уродство и зло; это нечто не затрагивающее вас, поскольку оно в вас не существует.

В этом состоит высшая ступень негативного метода. Это достаточно просто: никогда не замечать зла, не говорить о пороках в других людях, не продлевать эти вибрации путем наблюдения, критики, настойчивого утверждения, что подобное — плохо. Это то, чему учил Будда: каждый раз, когда вы говорите о зле, вы помогаете его распространению.

Данный способ лишь обозначает проблему.

Однако это должно быть общепринятым правилом. Но люди, склонные к критике, на это ответят: «Если вы не видите зла, вы никогда не сможете его искоренить. Если вы оставите человека в его уродстве, он никогда из него не выберется». Что вовсе не так, но подобным образом они оправдывают свое поведение. И в данном афоризме Шри Ауробиндо предвосхищает такие возражения: это не значит, что в силу своего невежества, безразличия или своей несознательности вы не видите зла. Вы вполне в состоянии его видеть, даже ощущать, но вы отказываетесь помогать его распространению, придавая ему силу сво его внимания и давая ему опору в вашем сознании. А для этого вы сами должны быть выше данного восприятия и ощущения; вы должны быть в состоянии видеть зло и уродство, не страдая от этого, не будучи потрясены или потревожены этим. Вы видите его с той высоты, где эти вещи не существуют, но вы осознаёте их, вы не подпадаете под их влияние, вы свободны. Таков первый шаг.

Даршан 24 апреля 2019 — День окончательного прибытия Матери в Пондичери

Даршан 24 апреля 2019
День окончательного прибытия Матери в Пондичери

Сегодня в Ашраме Шри Ауробиндо отмечается Даршан 24 апреля – День окончательного прибытия Матери в Пондичери. Читайте послание из Ашрама Шри Ауробиндо к дню Даршана с русским переводом:

Послание:

В физическом мире лучше всего выражает Божественное красота. Физический мир — это мир формы, а совершенство формы — это красота. Красота раскрывает, выражает, проявляет Вечного. Её роль заключается в том, чтобы привести всю проявленную природу в соприкосновение с Вечным через совершенство формы, через гармонию и чувство идеала, которое возвышает и ведёт к чему-то высшему.

Мать

Любовь

Божественная Любовь

Старое Халдейское Предание

Давным-давно, в стародавние времена, в пустынных землях, там где сейчас находится Аравия, воплотилось на земле божественное существо для того, чтобы пробудить её к Высшей Любви. Как и можно было ожидать, люди не поняли его, отнеслись к нему с подозрением и подвергли всевозможным гонениям вплоть до того, что даже открыли на него охоту… Смертельно раненое своими преследователями, оно пожелало умереть тихо в одиночестве и таким образом завершить свою работу; преследуемое, оно убегало от них. Внезапно на обширной бесплодной равнине появился маленький куст граната. Спаситель проскользнул незаметно под его низкие ветви, для того чтобы дать отдых своему телу; и куст сразу же чудесным образом увеличился в объеме, вырос, расширился, стал густым и пышным, таким, что когда преследователи проходили мимо, они даже не заподозрили, что Тот, кого они преследуют, спрятался под ним, и они продолжили свой путь.

Тем временем капля за каплей падала святая кровь, удобряя почву, и куст покрылся изумительными цветами, алыми, огромными, с гроздьями лепестков — бесчисленных капель крови…

Это цветы, которые для нас выражают и содержат в себе Божественную Любовь.

14 ноября 1955г.

*

Только тот, кто любит, может узнать любовь. Те, кто неспособны отдавать себя в искренней любви, никогда и ни в чём не узнают любовь, и, чем более любовь божественна, т.е. неэгоистична, тем менее они смогут распознать её.

*

Чтобы начать осознавать Божественную Любовь, всякая другая любовь должна быть оставлена.

Неспособность медитировать; как научиться медитации (Мать об «Элементах Йоги»)

Неспособность медитировать;
как научиться медитации — советы Матери

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 9, «Духовные Опыты и Видения» и Глава 10, «Работа».

Каковы причины неспособности медитировать?

Нужно учиться делать это.

Представь, внезапно тебе приходит идея: сегодня я буду медитировать. Ты никогда не делал этого раньше. Ты садишься и думаешь, что начнешь медитировать. Но этому надо учиться так же, как учатся математике или игре на фортепьяно. Этому не научиться с одного раза! Недостаточно сидеть со скрещёнными руками и ногами для того, чтобы медитировать. Ты должен научиться медитировать. Существует множество правил о том, что нужно делать, чтобы быть способным к медитации.

Если бы в раннем возрасте, когда вас учат, например, как приседать, если бы вас обучали в то же время и не думать или оставаться очень спокойными, или концентрироваться, или сосредотачивать на чём-то свои мысли, или… всему тому, что нужно выучиться делать, и что из того же разряда, что и медитация; если бы, например, когда вы совершенно молоды и в то же время вас учат стоять прямо, или сидеть, или даже есть – вы обучаетесь многим вещам, но вы не осознаёте этого, поскольку им обучаются, когда вы еще очень маленькие – если бы вас также обучили медитировать, тогда позже, в тот день, когда вы решили бы сделать это, вы могли бы спонтанно сесть и начать медитировать. Но вас этому не обучили. Вас не научили ничему подобному. Читать далее

Стражи Природы на Пути к Верховной Реализации (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Мать, 24 февраля 1960г.

Афоризм 5

Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери

Если бы людям хоть на мгновенье приоткрылись те бесконечные наслаждения, те совершенные силы, тот широкий покой бытия, те светоносные сферы спонтанного знания, которые ожидают нас на пространствах, еще не завоеванных нашей животной эволюцией, они оставили бы все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и начеку страх, недоверие и скептицизм – эти стражи Природы, не дающие нам покинуть ее привычные пастбища.

Написанное Шри Ауробиндо, — слова [«на мгновенье приоткрылись»], которые переводятся на французский как «entrevoyaient»,^[1] — означает увидеть нечто целиком, но на очень короткое время. Очевидно, что постоянное восприятие всех этих чудес автоматически вынудит вас вступить на путь. Бесспорно и то, что лишь маленького фрагмента, проблеска этого, недостаточно, — он не окажется столь весомым, чтобы заставить вас вступить на путь.

Но если бы у вас было целостное восприятие, пусть даже на очень короткое время, то вы бы уже не смогли противостоять искушению совершить необходимое усилие для реализации этого. Однако, в действительности всеобъемлющее восприятие – исключение, поэтому Шри Ауробиндо и говорит: «Если бы людям хоть на мгновенье …»

По правде говоря, очень редко случается так, что те, кто уже готовы, те, кто без сомнения созданы для реализации, не имели бы в определенный момент их жизни, пусть даже на несколько секунд, переживания этой реализации в общих чертах.

Но даже те, чья судьба определена, должны решительно, изо всех сил бороться против «чего-то такого», что человек, кажется, вдыхает с самим воздухом: против какого-то страха, какого-то трепета перед тем, что может случиться. И это так глупо, поскольку в конечном счете судьба каждого индивида одинакова: вы рождаетесь, живёте – более или менее удовлетворительно — и умираете; затем какой-то определенный промежуток времени вы ждете и снова рождаетесь, вы живете – более или менее удовлетворительно – и вновь умираете, и так далее, неопределенное число раз, до тех пор пока не ощутите, что с вас довольно.

Архив Тега для: Мать (Мирра Альфасса)

Последнее Прибежище

Последнее Прибежище

Интервью с Полем Ришаром (Вторым супругом Мирры Альфассы)

Интервью с Полем Ришаром

Обретение Знания и Свобода от Эго: Превосхождение границ Рассудка (Афоризмы Шри Ауробиндо с Комментариями Матери)

Афоризм 6

Тишина, Спокойствие, Покой, Безмолвие