Слова Матери (Мирра Альфасса) на Портале Интегрального Самопознания «Утренняя Роса»

Архив Тега для: Мать (Мирра Альфасса)

В общем и целом…

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

В общем и целом…

— 39 —

На молитву от 3-го января 1914 г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

В общем и целом мы, человеческие существа, проживаем жизнь, как бы проецируя себя вовне. Словно катаясь на вращающемся аттракционе, мы на мгновенье мелькаем на сцене жизни, а затем «лошадка» уносит нас прочь, чтобы мы опять родились с новым оборотом карусели. Неутомимый Шарманщик постоянно вращает свой барабан жизни и смерти,  с каждым поворотом ручки  обостряя нашу восприимчивость. Такое вечное движение рождает в нас ощущение некоего своего предназначения и заставляет чувствовать, что мы куда-то движемся, что в этом трудном жизненном предприятии заложена какая-то цель, что вся наша деятельность зачем-то нужна.  Но наши предположения далеки от действительности. Большая часть наших жизней и нашей жизненной активности является повторением. Мы, как дети, только и делаем, что «печём куличики из песка».  За всю жизнь мы продвигаемся лишь на несколько шагов вперёд. И если в сознании и достигаются какие-то сдвиги, то они почти микроскопические. Подавляющее большинство нашего времени тратится на всё ту же Бхогу (санскр. bhoga = еда, пища; власть; польза, выгода; удовольствие, наслаждение – прим. пер.), на получение удовольствия от жизненной драмы любви и ненависти, борьбы и  примирения, успеха и поражения.

Очень редко наша душа получает шанс продвинуться вперёд или глубже и достичь желаемого прогресса. Но после тысячи жизней, в которых душа черепашьими шагами утверждает себя в нас, старая игра жизни теряет для нас свою привлекательность и волшебство. Нас больше не интересуют «куличики из песка». Мы теперь знаем о майе и, если даже и не полностью освободились из её силков, то начали жить с оглядкой на это. Пусть мы не освобождены полностью, но мы хотя бы сняли розовые очки, которые делали для нас дары жизни столь привлекательными.

Но майя не так легко сдаётся. Она ещё не отпустила нас совсем. Она принимает иные формы. В человеческой природе существует тенденция  «бросаться из огня да в полымя». Сначала мы слишком полно  воспринимаем жизнь, а затем слишком яростно её отвергаем. Забыв о мудрости, которая заставила Будду проповедовать срединный путь, мы с головой погружаемся в самые невероятные аскезы, чтобы штурмом взять цитадель Господа и как-то компенсировать упущенное время. Такая  горячность порождает саттвичное или добродетельное эго.

Пробуждённая душа должна опасаться двух вещей, которые являются двумя сторонами одной медали, двумя полюсами одного и того же. Первое – это возвеличивание эго, которое порождает чувство превосходства: «Как я велик, какая у меня грандиозная тапасья!» И второе,  противоположное этому, но тоже эгоистическое,  тамасическое смирение: «Я ни на что не гожусь». Мы обнаруживаем, что Божественное лишь позабавили наши геркулесовы усилия и что, как бы сильно мы не пытались осадить его двери, Господь не дарует нам права на вход. А, собственно, почему он должен это делать? Только потому, что однажды утром мы вдруг начинаем его замечать и бросаемся к нему с тем же страстным эгоистическим устремлением, с которым мы гоняемся за удовольствиями жизни? Он отворит двери только тогда, когда мы научимся искать его правильным образом и постараемся следовать его Воле, а не своей. В этот неизбежный период ожидания Божественного, когда мы видим, что Божественное глухо к нашим назойливым попыткам достучаться до него, мы впадаем в другую эгоистическую крайность и возопием: «Я ни на что не гожусь. Господь отверг меня. Я его недостоин».

3 января 1914 г. в короткой и простой молитве Мать показала нам, как избежать этих двух крайностей:

Всегда полезно время от времени заглянуть внутрь себя и увидеть, что сам ты ничто и  не можешь ничего, но затем следует перевести взгляд на Тебя в уверенности, что Ты есть всё и что Ты можешь всё.

Ты — жизнь нашей жизни и свет нашего существа,
Ты — властитель наших судеб.

Немногим избранным Божественное ниспосылает судьбу полную неудач и наветов. В итоге же это оказывается Милостью, поскольку, утратившие чувство превосходства, преданные или искатели  вынуждены осознать великую Истину, заключённую в словах Матери, и тогда они приходят в согласие с самими собой и с радостью принимают Божественное произволение. Их судьба уже больше не является для них загадкой или врагом. Всё так, как и должно быть.

Тишина

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Тишина

— 38 —

На молитву от 2-го января 1914 г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Иногда, слушая в сгущающихся сумерках мягкий шелест волн, бьющихся о берег, или тихо сидя под густой листвой тенистого дерева, или слыша гудение пчёл  в саду, мы с помощью какого-то волшебного внутреннего сдвига в сознании неожиданно попадаем в царство тишины.  Тогда мы надолго или лишь на краткий миг оставляем позади привычный нам мир шума и суеты, чтобы испытать ощущение другой реальности. Когда мы попадаем в эту тишину, мир в своей вечной спешке проносится мимо нас. Поблизости может бушевать ссора, в пределах нашей слышимости может разворачиваться  шумная дискуссия или выкрикивать свои политические лозунги группа протестующих,  мимо нас может проходить свадебная процессия, сопровождаемая громкой музыкой оркестра, однако, погружённые в эту мистическую тишину, мы ничего этого не слышим. Либо, если мы что-то и слышим, шум не отвлекает нас от нашей поглощённости тишиной.  2 января 1914-го года Мать так говорит об этой тишине:

Эта чудесная тишина проявляет Тебя, невзирая на безумное человеческое возбуждение – незыблемая и постоянная тишина, такая живая во всём, что стоит только  прислушаться, чтобы услышать её, в противовес всему, что является бессмысленным шумом, напрасным волнением, бесполезным рассеиванием энергии.

Мать открывает нам, что секрет заключается в том, чтобы слушать эту тишину; нам стоит для этого лишь перевести луч нашего рассеянного  сознания с внешнего фокуса на внутренний. И тогда  будто все волшебные сказки сменяются  сладкой реальностью «чудесной тишины» —  той самой тишины,  такой воодушевляющей и успокаивающей, такой многообещающей и всё осуществляющей, которая может нас в мгновенье ока омолодить и стереть с нас отпечатки всех пережитых жизненных невзгод. Мать молится от лица всех нас:

Позволь ей  расцвести в нашем существе в качестве источника света и покоя, и пусть её сила благотворными потоками изливается на всё.

Вот такой простой способ получить глубокое и сильное духовное переживание.

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Интенсивность божественной Любви; освобождение от эго (Мать об «Элементах Йоги»)

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Интенсивность божественной Любви;
необходимость освобождения от эго

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 7, «Любовь»

Мать, здесь написано: «Интенсивность божественной Любви никогда не вызывает расстройства ни в какой части существа.»

Да.

Но если у кого-то слабое тело, не вызывает ли интенсивность божественной Любви какого-либо расстройства или нарушения?

В теле? Почему божественная Любовь должна вызывать расстройства в теле?

Но если оно не может выдержать её интенсивности?

Тогда, возможно, это не божественная Любовь; я не понимаю. Когда это божественная Любовь, то вы автоматически получаете ровно столько, сколько сможете выдержать.

Божественная Любовь всегда здесь во всей своей интенсивности, во всей своей огромной силе. Но большинство людей – девяносто-девять процентов – вообще ничего не чувствуют! То, что они чувствуют из неё, пропорционально тому, чем они являются, их способности к восприятию.

Читать далее

Супраментальный Рассвет

Супраментальная Эволюция (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Изображение: Супраментальный Рассвет

Супраментальная Эволюция

(Глава из книги М. Говиндана «Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов» Глава X)

Шри Ауробиндо и 18 сиддхов

Одним из немногих людей нашего времени, в полной мере оценивших великое значение божественной трансформации человеческой природы, был Шри Ауробиндо. В то время как пандиты и ортодоксальные религиозные лидеры Индии рассматривали утверждения сиддхов о возможности физического бессмертия как плод воображения, Шри Ауробиндо в течение сорока лет стремился достичь этого состояния. Он никогда не претендовал на принадлежность к традиции 18 сиддхов, но, как будет видно ниже, опыт трансформации Шри Ауробиндо и Матери (ближайшей его соратницы) имеет общую природу с опытом Тирумулара и РамалингиПоэтому его работы могут помочь оценить учение сиддхов. При этом немаловажно, что они были созданы уже в нашем веке.

Шри Ауробиндо выразил своё исполненное вдохновения миросозерцание в книгах «Жизнь Божественная» и «Синтез йоги», а свой опыт самотрансформации — в «Письмах о йоге» и эпической поэме «Савитри».215 В последних двух книгах дано, в частности, подробное описание этапов трансформации и связанных с этим трудностей. Физическое бессмертие не являлось для Шри Ауробиндо конечной целью. Он считал его лишь следующей ступенью эволюции человека. Бессмертие должно было стать результатом духовной трансформации — кульминацией процесса нисхождения божественного супраменталъного сознания на более низкие планы сознания, включая даже бессознательные уровни материи.

Описания этой трансформации у Шри Ауробиндо поразительно схожи с описаниями, сделанными 18 сиддхами и Рамалингой, которые были изложены в предыдущих главах. Особенно ясно это прослеживается в тех местах, где речь идёт о «золотой пыли» и «золотом теле». Своей глубокой любовью к человечеству, деятельным вниманием к физическому миру Шри Ауробиндо также напоминает сиддхов. Родство их духовного опыта может послужить путеводной нитью в нашей собственной духовной практике.

Ауробиндо Гхош родился 15 августа 1872 года в Калькутте. С пяти до двадцати лет он обучался в Англии. Вернувшись в Индию в 1892 году, Ауробиндо работал учителем французского и английского языков, а затем — личным секретарем принца Бароды. В 1901 году он женился. Однако большую часть сил и энергии в эти годы он отдавал зарождавшемуся в Индии движению за независимость. Он стал одним из лидеров этого движения. За эту деятельность он был посажен британскими властями в тюрьму, но суд оправдал его за недостаточностью улик.216

Читать далее

Изображение: Портрет Шри Ауробиндо в облаках

Короткие Истории о Шри Ауробиндо и Матери (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Изображение: Портрет Шри Ауробиндо в облаках

«Тебе, кто был материальной оболочкой нашего Господа,
Тебе наша бесконечная благодарность. Перед Тобой, кто столько
сделал для нас, кто работал, боролся, страдал, надеялся, вынес
так много, перед Тобой, кто повелел быть всему, прошёл через
всё, подготовил и достиг всего для нас, перед Тобой мы
преклоняемся и молим об одном, чтобы мы никогда не забыли,
даже на мгновение, всё, чем мы обязаны Тебе».   Мать

Короткие Истории о Шри Ауробиндо и Матери

Из книги Шиям Кумари

h3

Уход Шри Ауробиндо: два опыта

1

Б. никогда не имел даршана Шри Ауробиндо. В течение многих лет он стремился приехать в Пондичерри, но как-то  всё не удавалось.

В ночь на 5-е декабря 1950г. у него было странное видение. Он увидел обширный океан — Несознание, и из этой необъятности, в форме света, появился Шри Ауробиндо.  Б. был потрясен этим Божественным Даршаном.

А в утренних газетах он прочитал о кончине Шри Ауробиндо.

2

С. проходила обучение в колледже на степень бакалавра, но 6-ого декабря 1950г. вдруг были отменены все занятия; вместо этого был проведен  траурный митинг, где выступающие отдали дань уважения  Шри Ауробиндо, который  накануне, рано утром оставил свое тело.

Выйдя из зала после окончания этого митинга, С. заметила цветущую изгородь, над которой мелькало множество крошечных белых бабочек, светящихся  ярким неземным светом. Она почувствовала, что в это утро в солнечном свете проявилось какое-то новое свечение.

Она не могла объяснить и понять это странное явление, но даже по прошествии многих лет та сцена оставалась в ее памяти живой и яркой. Намного позже она поняла значение увиденного ею, поскольку, когда она приехала в Ашрам, она узнала о том, что Мать сделала следующее заявление: «В момент, когда Шри Ауробиндо оставил свое тело, во мне был реализован Разум Света».

Под  Разумом Света  Мать подразумевала физический разум, обретший Супраментальный Свет.

Читать далее

Природа и Эволюция Души

Психическое Сознание и Садхана (Природа и Эволюция Души. Часть 7)

Природа и Эволюция Души

Психическое Сознание и Садхана

Природа и Эволюция Души. Часть 7

Земля в рожденье новом станет равной Небу,
Иль небеса сойдут в земной и бренный тлен.
Для чудной смены и рожденья в Духе
В пещере тайной в сердце человека
Психея дивная должна сорвать покров
И, наконец, войти в природы тёмный дом,
Стать во главе её живого обновленья
И править мыслию её, желаньем, телом.

Шри Ауробиндо, «Савитри», Книга VII, Песнь II

Три Стадии Саморазвития и Тройная Трансформация

В духовном познании собственной природы существует три стадии реализации, которые в то же самое время являются тремя составными частями фундаментального самопознания. Первая из них состоит в открытии души, не внешней души мысли, эмоций и желания, но тайной психической сущности, божественного элемента внутри нас. Когда душа становится во главе природы, и мы сознательно отождествляемся с ней, разум, жизнь и тело обретают своё истинное значение в качестве инструментов, мы сознаём ведущего внутри, который знает истину, добро, истинное блаженство и красоту существования, держит под контролем своего истинного закона сердце и интеллект, и ведёт нашу жизнь и сознание к духовному совершенству. Даже пребывая внутри темной деятельности Неведения, у нас есть свидетель, который знает истину, живой свет, который озаряет всё, воля, которая отказывается быть в заблуждении и отделяет истину разума от его ошибок, ответ сердца на психическое влияние от его витальных вибраций и ложных требований, истинный пыл и богатство жизни от витальной страсти и беспокойной лжи нашей витальной природы и её темных устремлений. Это первая стадия реализации, открыть путь душе, чтобы она стала во главе природы, и божественная психическая индивидуальность воцарилась на месте эго. Следующим шагом является стать сознательным о вечном Атмане в нас, не рождённым и единым с универсальным сознанием всего сущего. Эта реализация освобождает сознание и делает его универсальным; даже в том случае, если наша деятельность всё ещё происходит в динамизме Неведения, она более не связывает нас и не вводит в заблуждение, ибо наше внутреннее сознание пребывает в свете самопознания. Третьей стадией является познание Божественного Бытия, которое является одновременно нашим верховным трансцендентным Сознанием, Космическим Бытием, основой нашей универсальности и Божественностью внутри нас, той самой, искрой которой и интегральной частью является наше психическое сознание, истинная развивающаяся индивидуальность нашей природы, пламя растущее в вечный Огонь, от которого оно было зажжено и которое является живым его свидетелем, пребывающем внутри нас и сознательным инструментом его света, силы, блаженства и красоты.1 – Шри Ауробиндо

*

Существует множество путей приближения и реализации Божественного, и каждый из них обладает своими собственными опытами, которые несут свою истину и основываются, по сути своей, на сознании, свойственном всем остальным, но не проявляет себя одинаковым образом. Бесполезно обсуждать эти различия; важно следовать своим собственным путем настойчиво и последовательно. В этой йоге вы можете реализовать психическое сознание, как часть Божественного, которое пребывает в сердце, поддерживаемое Божественным – это психическое сознание стоит во главе садханы и обращает всё сознание к Истине, Божественному, результатом такого обращения является изменения в разуме, витальном и физическом сознании, о которых мы не будем говорить здесь – это первая трансформация. После этого идёт реализация единого и универсального Атмана, Брахмана, Божественного, вначале того, который находится над телом, жизнью, разумом, а не только пребывает внутри сердца, поддерживая их – он находится сверху, свободный и отрешенный в качестве статического Атмана, пребывающего во всём, а также и динамического, в качестве активного Божественного Бытия и Силы, Ишвара-Шакти, который содержит в себе все мироздание и пребывает в нем также, как и за его пределами, проявляя все космические аспекты. Но для нас является важным то, что он проявляет себя как трансцендентный Свет, Знание, Сила, Чистота, Покой, Ананда, которые мы осознаём по мере того, как они совершают нисхождение в наше существо и постепенно замещают обычное сознание своей собственной деятельностью – это является второй трансформацией. Мы также реализуем само сознание, которое двигается вверх, поднимаясь через много планов, физический, витальный, ментальный, оверментальный к супраментальному и планам Ананды. В этом нет ничего нового; в Таитирья Упанишаде говорится, что существуют пять Пуруш, физический, витальный, ментальный, Истинный Пуруша (супраментальный) и Пуруша Блаженства; там говорится, что необходимо втянуть физического Пурушу в витального, витального в ментального, ментального в Истинного Пурушу. Истинного Пурушу в Пурушу Блаженства и, таким путем, обрести совершенство. Но в этой йоге мы становимся сознательными не только о восходящем сознании, но также и о нисходящей силе высшего Сознания, так, что появляется возможность нисхождения супраментального Сознания и Природы для того, чтобы руководить и изменить нашу настоящую природу, и превратить её из природы Неведения в природу Знания-Истины (и с помощью супраментального Сознания в природу Ананды) – это третья или супраментальная трансформация. Этот процесс не всегда происходит именно в таком порядке, ибо для многих духовное нисхождение начинается в первую очередь несовершенным путем, перед тем, как психическое выходит вперёд и становится во главе, но психическое развитие обязательно должно произойти, прежде чем совершенное и беспрепятственное духовное нисхождение станет возможно, также, последнее или супраментальное изменение не сможет произойти до тех пор, пока две других трансформации полностью не завершились.2 – Шри Ауробиндо

Стать Сознательным о Психическом Сознании Души —
Необходимость Садханы

B обычной жизни не найдётся среди миллиона людей и одного человека, который находится в сознательном контакте со своим психическим, даже если он длится одно мгновение. Психическое присутствует и действует внутри, но до такой степени незримо, что не осознаётся внешним сознанием, как будто его совсем нет. И в большинстве случаев, почти у всех людей, кажется, что оно спит и остаётся совершенно бездейственным, будто бы находится в некоем оцепенении.

И только с помощью садханы, сопровождаемой постоянным усилием, вы можете добиться сознательного контакта с психическим. В исключительных случаях – совершенно исключительных, и это случается так редко, что их можно посчитать на пальцах – в тех случаях, когда психическое сознание полностью сформировано, свободно, мастер и господин своей природы, возвращение на землю в человеческом теле является результатом его свободного выбора, ибо оно пришло для того, чтобы сделать свою работу. И в этом случае, даже если человек не совершает садхану сознательно, психическое сознание может быть достаточно сильным для того, чтобы установить сознательный контакт. Но эти случаи являются исключением, которое подтверждает правило.

Почти во всех случаях необходимо постоянное и длительное усилие для того, чтобы стать сознательным о своём психическом. Обычно считается, что если вы можете сделать это за тридцать лет, вам необыкновенно повезло – я имею в виду тридцать лет непрерывного усилия. Может случиться так, что это произойдёт скорее. Но это происходит так редко, что вы сразу говорите: «Это необыкновенный человек.» Это люди, которые считаются божественными существами и являются великими йогами, великими духовными подвижниками.3 – Мать

*

Милая Мать, ты написала мне, что войти в контакт с психическим сознанием нелегко. Почему ты думаешь, что это трудно? И с чего мне нужно начинать?

Я сказала «нелегко» потому что контакт не происходит спонтанно – он добровольный. Психическое сознание всегда оказывает влияние на мысли и действия, но человек редко осознаёт это. Для того, чтобы стать сознательным о психическом, вы должны хотеть сделать это, и в тишине и безмолвии разума войти глубоко в центр своего сознания, за пределы ощущений и мыслей. Вы должны сформировать привычку безмолвной концентрации и нисхождения в глубину своего сознания.

Открытие психического сознания является определенным и совершенно конкретным фактом, и это известно всем, кто пережил этот опыт.4 – Мать

Психическое Сознание и Трансформация

Психическое сознание всегда присутствует в вас, но оно не ощутимо, ибо оно закрыто разумом и витальным; когда оно более не скрыто, оно пробуждается. Когда оно пробуждается, оно начинает руководить остальным сознанием, оказывает на него своё влияние и изменяет его, чтобы оно могло стать истинным проявлением внутренней души. Именно это изменение называется внутренней трансформацией. Трансформация не  может произойти без пробуждения психического сознания.5 – Шри Ауробиндо

*

Та трансформация, которая обращает сознание к свету и делает верное отношение спонтанным, естественным и постоянным, и спонтанно отвергает всё, что неистинно, является психической трансформацией. Это означает, что человек обычно живёт в витальном сознании и тело является его инструментом, а разум является его советчиком и исполнителем (кроме тех немногих ментальных людей, которые живут, в основном, повинуясь ясности разума, но даже они находятся в подчинении у витального в их обычных движениях). Духовная трансформация начинается тогда, когда душа начинает настаивать на более глубокой жизни и завершается тогда, когда психическое сознание становится основой и руководителем сознания, а разум, витальное и тело ведомы им  и находятся у него в повиновении.6 – Шри Ауробиндо

*

Посвящение является процессом, с помощью которого вы тренируете своё сознание для того, чтобы отдать его Божественному. Но трансформация является спонтанным движением сознания, обращением его внутрь, прочь от внешних объектов, и устремлением его к Божественному. Она происходит и является результатом прикосновения изнутри и свыше. Само-посвящение может помочь вам открыться прикосновению свыше, или же прикосновение может снизойти само. Кроме того, трансформация может также произойти в качестве кульминация длительного процесса стремления и Тапасьи. В этом процессе нет установленных правил.

Если психическое сознание выходит вперед, тогда трансформация становится несложным делом и может произойти внезапно, или трансформация может привести психическое сознание вперед.

Это может произойти любым путем, когда есть прикосновение и реализация, и, в результате этого, психическое сознание занимает своё истинное место, или психическое может выйти вперед и приготовить природу для реализации.

Трансформация – это нечто, что происходит последовательно, но, разумеется, реализация должна произойти перед тем, как цель трансформации может быть достигнута.7 – Шри Ауробиндо

Необходимость Психического изменения

Душа, психическое сознание находится в непосредственном контакте с божественной Истиной, но она скрыта в человеке разумом, витальным и физическим сознанием. Вы можете практиковать йогу и получать озарения в разуме и мыслях; вы можете завоевать силу и предаваться всем видам опытов в витальном; вы можете даже добиться удивительных физических Сиддхи; но если истинная сила души не проявит себя, если психическая природа не выйдет вперед, ничего истинного не может произойти. В этой йоге психическое сознание является той силой, которая открывает остальную природу истинному супраментальному свету, и, в конце концов, верховной Ананде. Разум может открыться сам только своим собственным высшим пределам; он может успокоить себя и расширить в Универсальное Сознание; он может одухотворить себя в некое статическое освобождение или Нирвану; но супраментальное не сможет найти достаточной основы в одном одухотворенном разуме. Если душа пробуждается, если происходит новое рождение из обычного ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть сделана; иначе (одной силой разума или любой другой части) это сделать невозможно.8 – Шри Ауробиндо

*

Разумеется, гораздо лучше, если психическое сознательно и активно, прежде чем снят покров между индивидуальным и универсальным сознанием, что происходит тогда, когда внутреннее сознание выходит вперед во всей своей полноте. Ибо тогда, становится безопасным проход через опасности и трудности той области, которую я называю Промежуточной Зоной.9 – Шри Ауробиндо

*

Всё в садхане может быть опасным, кроме психического изменения.10 – Шри Ауробиндо

*

Очищение и посвящение являются совершенной необходимостью в садхане. Те, кто получает духовные опыты до очищения, подвергают себя большому риску: гораздо лучше вначале очистить сердце, ибо только тогда путь становится безопасным. Вот почему, я советую вначале пройти через психическое изменение природы – ибо это и означает очищение сердца: обратить его полностью к Божественному, и подчинить разум и витальное контролю внутреннего сознания души. Всегда, когда душа выходит вперед, появляется верное руководство изнутри, которое знает, что должно быть сделано, чего необходимо избегать, что является неверным и верным в мысли, чувствах, деятельности. Но это внутреннее влияние появляется по мере того, как сознание становится всё более и более очищенным.11 – Шри Ауробиндо

*

Я прочитал ваш отчет о садхане. Я думаю, мне нечего добавить, – ибо всё это хорошо – кроме того, что самым важным для вас является разжечь психическое пламя в сердце и стремление к психическому сознанию, которое должно выйти вперед в качестве руководителя и ведущего садханы. Когда психическое сделает это, оно покажет вам те «скрытые узлы эго» о которых вы говорите, и развяжет их или сожжет психическим пламенем. Психическое развитие и психическое изменение разума, витального и физического сознания является необыкновенно важным процессом, так как он делает безопасным и легким нисхождение высшего сознания и последующую духовную трансформацию, без которой супраментальный разум всегда оставался бы далеким и недоступным. Силы и т.д. играют определенную роль, но довольно незначительную, в том случае, если не происходит психическое изменение.12 – Шри Ауробиндо

*

Что касается опытов – это хорошо, но проблема в том, что они не изменяют природу сознания, они только обогащают его – даже реализация Брахмана на уровне разума оставляет природу на прежнем месте, кроме как в редких случаях. Вот почему мы настаиваем на необходимости психической трансформации – ибо это именно то, что изменяет природу – её основным инструментом является бхакти, самоотдача и тому подобное.13 – Шри Ауробиндо

Появление Психического Сознания Души –
Как Помочь ему выйти на Поверхность

Истинное центральное сознание – это душа, но это сознание скрыто позади, и у большинства людей является только тайным свидетелем или, скорее, конституциональным монархом, который позволяет своим министрам править страной и передаёт им бразды правления своей империей, молчаливо соглашаясь с их решениями, и только иногда высказывая своё мнение, которым они могут в любой момент пренебречь, чтобы поступить по-своему. Но это происходит только до того момента, когда душа-личность, в которой проявляет себя неизменная психическая сущность, не достигает определенной ступени развития; когда она становится достаточно сильной и её внутренняя божественная суть может проявить себя с её помощью, тогда душа выходит вперед и осуществляет контроль над природой. Именно тогда, когда истинный правитель выходит вперед и берет в свои руки бразды правления, происходит истинная гармонизация нашего сознания и нашей жизни.

Самым первым условием полного появления души является непосредственный контакт внешнего сознания с духовной Реальностью. Это необходимо потому, что психический элемент в нас обращается всегда в ту сторону, в которой материальная Природа проявляет себя высшей Реальностью и может служить её знаком и символом. Вначале оно ищет эту реальность, стремясь ко всему, что истинно, хорошо и прекрасно, ко всему, что чисто и утонченно, благородно и возвышенно: но, хотя это прикосновение, которое проявляет себя внешними знаками и стремлениями, может видоизменить и подготовить природу, оно не может всеобъемлюще и глубоко изменить её внутренне. Ибо для такого глубокого изменения необходим непосредственный контакт с самой духовной Реальностью, так как ничто иное не может так глубоко затронуть основы нашего сознания, пробуждая его или заставляя природу претерпеть изменение. Ментальные представления, эмоциональные и динамические проявления приносят определенную пользу и несомненно, имеют свою ценность; Истина, Добро и Красота являются изначальными и мощными символами Реальности, и даже в своих проявлениях для разума, сердца и жизни могут вести к духовному восхождению: но именно в духовной субстанции и их сознании То, чьим символом они являются, должно стать нашим непосредственным опытом.14 – Шри Ауробиндо

*

Душа содержит в себе всю возможную силу, но, в основном, она находится под покровом, и только то, что выходит вперед, и проявляется в природе, приносит изменение. В некоторых людях психический элемент обладает значительной силой, в других он слаб; есть люди, в которых разум является самой сильной частью, поэтому он занимает руководящую роль, в других витальное преобладает и подчиняет себе остальное сознание. Но с помощью садханы психическое получает возможность выйти вперед  всё в большей и большей степени, до тех пор, пока оно не становится руководящей и ведущей частью сознания. Если бы оно уже занимало ведущую роль, тогда борьба и трудности разума и витального не были бы такими интенсивными; ибо каждый человек в свете психического сознания смог бы видеть и чувствовать истину и следовать ей всё в большей и большей степени.15 – Шри Ауробиндо

*

Под приходом психического сознания вперед, во внешнее сознание, имеется в виду следующее: психическое сознание находится обычно глубоко внутри. Очень немногие люди сознают свою душу – большинство людей, когда они говорят о своей душе, обычно имеют в виду витальное + ментальное существо или душу желания. Психическое остаётся позади и действует только опосредованно, через разум, витальное и физическое, каждый раз, когда у него появляется возможность. По этой причине, психическое сознание обладает только небольшим и частичным, тайным и смешанным влиянием на жизнь большинства людей, кроме тех случаев, когда оно полностью развито. Когда оно выходит вперед – это означает, что оно выходит из-под покрова, и его присутствие хорошо ощутимо во внешнем сознании, и его влияние наполняет, доминирует и преобразует разум, витальное и их движения, даже физическое. Вы сознаёте свою душу, ощущаете, что она и есть ваше истинное сознание, а разум и остальные части становятся лишь инструментами глубокого внутреннего сознания внутри нас.16 – Шри Ауробиндо

*

Вы уже должны знать о психическом сознании – что оно скрыто под покровом, также как и его сознание; оно оказывает только небольшое влияние на разум, витальное и физическое. Когда это сознание выходит вперед, когда вы сознаёте свою душу (психическое существо), когда его чувства и сознание становятся вашими собственными, тогда вы обладаете сознанием психического существа. Чувства и стремление психического сознания обращены к истине, верному сознанию и Божественному; это единственная часть, которая не может быть затронута враждебными силами и их влиянием.17 – Шри Ауробиндо

*

Психическое сознание проявляется медленно у большинства людей, даже после того, как они начинают садхану. Так как многое в разуме и витальном должно быть изменено и преобразовано перед тем, как психическое сможет быть совершенно свободным. Вы должны ждать до тех пор, пока процесс необходимых изменений не зайдет столь далеко, что плотная завеса распахнётся, и душа выйдет вперед, чтобы осуществлять контроль над природой. Поистине, ничто не даёт такого внутреннего счастья и радости – хотя покой может прийти и с помощью ментального и витального освобождения или роста прочной равнозначности в сознании.18 – Шри Ауробиндо

*

Обычно Йога представляет собой постоянную смену успешного продвижения и неудач до тех пор, пока вы не достигнете определенной степени развития сознания. Но это происходит не по вине души, а из-за сопротивления низшего сознания. Как только психическое сознание выходит вперед и становится во главе садханы, наступает необыкновенно ровный и благоприятный период йогической деятельности и, хотя, трудности и неравномерное движение всё ещё присутствуют в йоге, они более не носят резкого характера.19 – Шри Ауробиндо

*

Чувство освобождения, как будто из тюрьмы, всегда сопровождает появление психического сознания или реализацию универсального сознания свыше. Поэтому оно называется освобождением, mukti. Это освобождение в покой, счастье, ибо свобода души не связана тысячей связей и забот внешнего существования неведения.20 – Шри Ауробиндо

*

Реализация психического сознания, его пробуждение и выход вперед, в основном, зависит от той степени родства с Божественным, которое человек может в себе развить, родство, осуществляемое с помощью Бхакти, любви, доверия, самоотдачи, отказа настойчивым требованиям отделяющего и самоуверенного ментального, витального и физического эго.21 – Шри Ауробиндо

*

Стремление, постоянное и искреннее, и воля обратиться к одному Божественному, являются лучшим средством для того, чтобы психическое сознание могло выйти вперед.22 – Шри Ауробиндо

*

Если желание отвергнуто и более не управляет мыслью, чувством или деятельностью, и существует постоянное стремление полной и искренней самоотдачи, психическое, обычно, со временем открывается само.23 – Шри Ауробиндо

*

Гнев, ревность, желание являются самой субстанцией обычного человеческого витального сознания. Они не смогли бы измениться, если бы не было глубокого сознания внутри, природа которого совершенно иная. Внутри вас живет психическое сознание, которое является божественной, непосредственной частью Матери, чистой и безукоризненной, лишенной всех дефектов внешнего сознания. Оно скрыто покровом обычного сознания и природы, но как только оно выходит из-под покрова вперед и начинает управлять остальным сознанием, оно изменяет обычное сознание, выбрасывает все небожественные движения и изменяет внешнюю природу полностью. Вот почему, мы хотим, чтобы садхаки практиковали концентрацию в сердце для того, чтобы открыть это скрытое сознание – так как концентрацией и теми опытами, которые оно приносит, можно открыться глубокому сознанию внутри, чтобы новое сознание и природа могли расти в вас и проявляться. Разумеется, мы также хотим, чтобы они использовали свою волю и отказывали в себе желаниям и неверным движениям витального, ибо, если они будут делать это, появление истинного сознания станет возможным. Но один отказ не может принести успеха; он должен сопровождаться внутренним опытом и ростом, для того, чтобы быть эффективным.24 – Шри Ауробиндо

*

Вы спрашиваете меня, какой дисциплине необходимо следовать для того, чтобы превратить ментальный поиск в живой духовный опыт. Первой необходимостью является практика концентрации вашего сознания внутри. Деятельность обычного человеческого разума происходит на поверхности и она скрывает истинное Сознание. Но в вас живёт иное, тайное сознание, которое присутствует за внешним глубоко внутри, то, в котором мы можем стать сознательными о своей истинной природе и более обширной и глубокой истине своего сознания, мы можем получить реализацию Атмана и освободить и преобразовать природу. Объектом концентрации является успокоить внешний разум и начать жить внутри. В истинном сознании внутри есть два основных центра, один из них находится в сердце (не в физическом сердце, но в сердечном центре, который расположен в середине груди), другой находится в голове. Концентрация в сердце открывает вам мир внутреннего сознания и следуя этому внутреннему открытию и идя глубже, вы становитесь сознательным о своей душе или психическом сознании, божественном элементе в индивидуальности. Это сознание должно выйти из-под покрова вперед для того, чтобы управлять природой, чтобы обратить её и всю её деятельность к Истине, к Божественному, и призвать в неё всё, что находится свыше. Оно приносит сознание Присутствия, посвящения всего существа Высшему и призывает нисхождение в природу высшей Силы и Сознания, которые пребывают в ожидании над нами. Концентрация в сердечном центре, которая сопровождается подношением себя Божественному и стремлением к этому внутреннему открытию и Присутствию в сердце является первым путем, если он может быть осуществлен, естественным началом; ибо как только вы станете сознательным, в результате такой концентрации, о своём психическом сознании, ваше духовное продвижение станет гораздо более простым и безопасным, по сравнению с тем, если вы начнете с иного пути.

Другим путем является практика концентрации в голове, в ментальном центре. Она может принести безмолвие внешнего разума и открыть, более обширный и глубокий разум внутри, который в состоянии получить духовный опыт и духовное знание. Но, когда вы концентрируетесь там, вы должны открыть безмолвное ментальное сознание вверх тому, что находится над разумом. Спустя некоторое время, вы чувствуете сознание, которое поднимается вверх, до тех пор, пока оно не поднимается за пределы крышки, которая более не привязывает его к телу и находит центр над головой, где оно освобождается в Беспредельность. Там оно осуществляет контакт с универсальным Атманом, Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством для того, чтобы войти в них и стать этим, чтобы чувствовать нисхождение всего этого в природу. Концентрация в голове, которую сопровождает стремление к безмолвию в разуме и реализации Атмана и Божественного свыше, является вторым видом концентрации. Необходимо, однако, помнить, что концентрация сознания в голове является только подготовкой к его дальнейшему восхождению к центру, который находится свыше; иначе вы можете быть запертым в своём собственном разуме и его опытах, или, в лучшем случае, увидеть только отражение Истины свыше, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить там. Для некоторых ментальная концентрация даётся легче, в то время, как иным кажется проще и эффективней концентрация в сердце; некоторые способны практиковать обе концентрации поочередно – но с тем, чтобы начать с концентрации в сердце, ибо это наиболее желательно.

Другой стороной дисциплины является то, что необходимо делать с деятельностью обычной природы, разума, витального и физического сознания. Вы должны привести в соответствие природу со своей внутренней реализацией для того, чтобы не быть разделенным на две различные части. Для этого существует несколько дисциплин. Одна из них состоит в том, чтобы всю свою деятельность сделать подношением Божественному и призывать внутреннее участие и руководство всей природы Высшей Силой. Если происходит внутреннее открытие души, если психическое сознание выходит вперед, тогда это сделать несложно – ибо с ним приходит психическая дискриминация, постоянная близость к Божественному, и, наконец, руководство, которое, открывает и спокойно и терпеливо убирает все несовершенства, оставляя верные ментальные и витальные движения и изменяя физическое сознание. Ещё одним методом является отступить назад, и быть отрешенным от всех движений разума, жизни и физического сознания, считая их деятельность только привычной формацией Природы в индивидуальности, которая навязана нам прошлой эволюцией, и не рассматривать её частью реального сознания; в той степени, в которой вы достигнете успеха в этом, и станете отрешенными, рассматривая разум и его деятельность как нечто внешнее, а не часть вашего сознания, не считая собой жизнь и её деятельность, и тело и его деятельность, вы станете сознательным о внутреннем Бытии внутри нас – внутреннем ментальном, внутреннем витальном, внутреннем физическом – безмолвном, спокойном, не связанном ничем, сознание которого отражает истину Атмана свыше и может быть его непосредственным представителем; из этого внутреннего безмолвного Бытия исходит отказ от всего того, что должно быть отвергнуто, и принятие только того, что может быть сохранено и преобразовано, внутренняя Воля к обретению совершенства, и призыв Божественной Силы, чтобы она совершала необходимую деятельность для того, чтобы изменить Природу. Оно также может открыть разум, жизнь и тело глубокой внутренней психической сущности и её ведущему влиянию или её непосредственному руководству. В большинстве случаев, эти два метода становятся необходимыми и работают вместе, с тем, чтобы, в конце концов, слиться в одну деятельность. Но вы можете начать с любого из них, выбирая тот, который кажется вам наиболее естественным и простым.

В конце концов, в случае затруднений, в которых личное усилие является недостаточным, помощь Учителя может вмешаться и изменить то, что необходимо для  получения реализации, или чтобы сделать следующий шаг на пути к ней.25 – Шри Ауробиндо

*

Можно концентрироваться в любом из трех центров, в зависимости от того, что для вас осуществить легче всего, и что приносит наиболее ощутимый результат. Сила концентрации в сердечном центре должна открыть этот центр и силой стремления, любви, бхакти и самоотдачи снять завесу, которая скрывает и отделяет от нас душу, и позволить душе выйти вперед, чтобы психическое сознание могло руководить разумом, жизнью и телом, обратить и открыть их полностью для Божественного, устраняя всё, что препятствует этому открытию и обращению.

Это именно то, что называется в этой йоге психической трансформацией. Сила концентрации над головой должна принести покой, безмолвие, освобождение от ощущений тела и отождествления с разумом и жизнью, она должна открыть путь для того, чтобы низшее (ментальное, витальное и физическое) сознание могло подняться к высшему, и силы высшего (духовная природа) сознания могли низойти в разум, жизнь и тело. Это то, что называется в этой йоге духовной трансформацией. Если вы начнете с неё, тогда Сила свыше должна по мере своего нисхождения открыть все центры (включая низший центр) и принести вперед психическое сознание; ибо до тех пор, пока это не сделано, в вашей садхане будут присутствовать трудности и борьба низшего сознания, которое преграждает путь, будет марать и смешиваться с высшим и психическим сознанием, даже иногда отказывая Божественному Вмешательству свыше. Если психическое сознание выйдет вперед, эта борьба и трудности сведутся к минимуму.

Сила концентрации между бровями должна открыть центр, который находится в этом месте, освободить внутренний разум и видение, и внутреннее или йогическое сознание со всеми его опытами и силами. Из этого центра также можно осуществить открытие наверх и совершать работу в низших центрах; но опасность этого процесса заключается в том, что садхак может быть запертым в своих собственных ментальных духовных формациях и не выходить оттуда в свободный и интегральный духовный опыт и знание, и интегральное изменение сознания и природы.26 – Шри Ауробиндо

Солнечный Путь Психического Сознания

Существует два пути в йоге – один совершается деятельностью бдительного разума и витального видения, которое наблюдает, думает и решает, что должно быть сделано и чего следует избегать. Разумеется, они действуют под влиянием Божественной силы, которая находится за ними, притягивая или призывая эту Силу внутрь – ибо иначе, ничего не может быть сделано. Тем не менее, это является личным усилием, и успех в садхане, также как и преодоление трудностей, приписывается личному усилию.

Другим путем является путь психического сознания, ибо когда сознание открывается Божественному, оно не только открывает психическое сознание и приводит его вперед, но также открывает разум, витальное и физическое, получая Свет, безошибочно зная, что необходимо сделать, так как оно чувствует и видит, что всё делается самой Божественной Силой, и оно постоянно помогает ей своим собственным бдительным и сознательным согласием с её волей и призывом к ней, для того, чтобы совершить необходимую работу.

Обычно, эти два пути могут быть использованы одновременно до тех пор, пока сознание не готово быть полностью открытым и подчиненным Божественному, как источнику всей своей деятельности. Тогда вся ответственность исчезает и на плечах садхака более нет личного участия.27 – Шри Ауробиндо

*

Когда психическое выходит вперёд, садхана становится простой и естественной, и всё остальное только вопрос времени и естественного развития. Когда разум или витальное, или физическое сознание находится впереди, тогда садхана – это тапасья и борьба.28 – Шри Ауробиндо

*

Если психическое пробуждается и выходит вперед, становится нетрудно оставаться сознательным о том, что должно быть изменено во внешней природе и становится сравнительно легко сделать необходимое изменение. Но если психическое скрывается опять и уходит назад, для внешней природы, предоставленной самой себе, довольно непросто оставаться сознательной о своих собственных неверных движениях, и даже значительное усилие не может преуспеть в том, чтобы избавиться от них. Вы можете сами убедиться, как в случае с едой, что с психическим сознанием, которое активно и находится впереди, верное отношение приходит естественно, и какая бы трудность не появлялась на пути, она быстро преодолевается и исчезает.29 – Шри Ауробиндо

*

То, что страдает в вас – это не душа; вашему Истинному Сознанию свойствен глубокий покой и равнозначность ко всем событиям, и единственной печалью психического сознания является печаль сопротивления Природы Божественной Воле, или сопротивление объектов и людей зову Истины, Добра и Красоты. То, что подвержено страданию, является витальной природой и телом. Когда душа обращается к Божественному, может быть сопротивление в разуме, и обычной формой этого сопротивления являются отрицание и сомнение – которые могут вести к ментальному и витальному страданию. Также может быть сопротивление в витальной природе, чьей характерной особенностью является желание и привязанность к объектам желания, и если в этой области появляется конфликт между душой и витальной природой, между Влечением к Божественному и тягой Неведения, тогда, разумеется, витальные и ментальные части страдают в значительной степени. Физическое сознание также может оказать сопротивление, которое обычно представляет собой свойственную ему врожденную инерцию и тьму самой субстанции физического сознания, неспособность понять и ответить высшему сознанию, а также привычка механической беспомощной ответной реакции низшему сознанию, даже тогда, когда оно не хочет этого делать; и витальное и физическое страдание может наступить в результате этого. Кроме того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая совсем не хочет, чтобы человек ушел из Неведения к Свету. Это может принять форму страстной настойчивости на том, чтобы продолжать прежние движения, которые волнами накатывают на разум, витальное и тело, так, что прежние идеи, импульсы, желания и чувства, также как и ответные реакции, продолжаются даже после того, как они отброшены прочь и могут возвратиться, как оккупирующая армия извне, до тех пор, пока вся природа, отданная Божественному, отказывает им в допуске. Это субъективная форма универсального сопротивления, но она может также принять и объективную форму, – противостояния, различных бедствий, атак, преследований, разнообразных несчастий, неблагоприятных условий и обстоятельств, боли, болезни, нападений людей и сил. И здесь возможность страдания очевидна. Существует два пути, как нужно относиться к страданиям – первый путь, это путь Истинного Сознания, покой, равнозначность, дух, воля, разум, витальное и физическое сознание, которые остаются решительно обращенными к Божественному и непоколебимы всеми попытками сомнения, желания, привязанности, депрессии, печали, боли и инерции. Это становится возможным тогда, когда просыпается внутреннее сознание, когда человек становится сознательным о своём Высшем Сознании, о внутреннем Разуме, внутреннем Витальном, внутреннем Физическом, ибо этим частям сознания гораздо легче жить в согласии с божественной Волей, и тогда наступает разделение в сознании, как будто бы там присутствует два существа, одно находится внутри, спокойное, сильное, равнозначное, невозмутимое, инструмент Божественного Сознания и Силы, а другое, внешнее, всё ещё подчинено низшей Природе; в этом случае внешние волнения становятся чем-то поверхностным, – до тех пор, пока под внутренним влиянием они стихают и постепенно исчезают, и внешнее сознание тоже становится спокойным, сконцентрированным и невозмутимым. Другим путем является путь психического, – когда психическое сознание выходит вперед и становится во главе садханы, его посвящение, поклонение и любовь к Божественному, а также самоотдача оказывают влияние на разум, витальное и физическое сознание, и заставляет их обратить всю свою деятельность к Богу. Если психическое является сильным и его влияние ощутимо во всех частях сознания, тогда субъективное страдание незначительно или совершенно отсутствует, а объективное не может затронуть ни саму душу, ни другие части сознания – этот путь залит светом и огромная радость свойственна всей садхане. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, они зависят от деятельности Силы, которая преобразует взаимоотношения существа с внешней Природой; по мере того, как победоносное шествие Силы продолжается, они уничтожаются; но как бы долго они не продлились, они не в состоянии стать препятствием развитию садханы, ибо даже неблагоприятные обстоятельства и события становятся средством продвижения и способствуют развитию духа.30 – Шри Ауробиндо


Острие Меча

Размышляя над «Молитвами и Медитациями»

Острие Меча

— 7 —

На молитву от 2-го декабря 1912г.

Из серии «Размышляя над Молитвами и Медитациями Матери»

Полная самоотдача Божественному – это тяжёлая, почти невыполнимая задача. Всё, до самой последней реакции, до самого незначительного поступка и самой тривиальной мысли – всё без исключения должно быть настроено на длину волны Божественного. Когда мы, пусть даже невольно, открываем себя какому-либо постороннему или анти-божественному влиянию, то подобно тому, как вода постепенно размывает малюсенькую щель в дамбе, чтобы в конце концов прорвать и саму дамбу, в наше сердце вползает весь мир противоположных божественным тонких влияний. Сперва это вторжение незначительно и выглядит безобидным, но если мы его легкомысленно проигнорируем, то может наступить такое время,  когда  медленно и незаметно эта мысль, чувство или поступок расшатает и уничтожит все усилия нашей йоги.  Шри Ауробиндо предупреждал:

И этот маленький камушек несовершенства может свести на нет все достижения Йоги!(1)

Читать далее

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Чем отличается привязанность от любви; психическое видение (Мать об «Элементах Йоги»)

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Идеи и влияния; истинное восприятие

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 7, «Любовь»

Есть чистая привязанность к Божественному и чистая любовь к Божественному. В чём состоит разница?

Это зависит от смысла, который ты вкладываешь в свои слова. Это зависит от того, что ты называешь привязанностью. Я не знаю, но, как правило, привязанность означает нечто личное, внешнее и немного поверхностное; это полностью зависит от смысла, который ты вкладываешь в свои слова. Обычно, когда кто-то говорит: «О! Я сильно привязан к нему», это означает, что человек испытывает добрые чувства, своего рода дружелюбие, но ничего глубокого; но также можно использовать это слово и в более глубоком смысле. Очень трудно уловить разницу между словами, если заранее не установить точное значение каждого слова. В момент разговора, когда вы хотите что-то сказать, если вы вкладываете в свои слова интенсивность мысли, восприятия, знания, тогда она может передать то самое состояние – состояние души – со словами. Но если слова используются чисто интеллектуально и, так сказать, произвольно, то, прежде чем их использовать, вы должны сказать: «Когда я говорю это…» и дать длинное пояснение, определение этих слов.

Что означает «психическое видение»?

Читать далее

Джотиприя — «Возлюбленная Света»

Джотиприя - «Возлюбленная Света»

Джотиприя — «Возлюбленная Света»

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Часть I

Памяти Джотиприи (Джудит М. Тайберг) посвящается
16 мая 1902 г. – 3 октября 1980 г.

«Из-за небесных озарений
её считают носительницей Истины».

Риг Веда, 111.61.6 гимн Богине Зари Ушас.

Однажды Джотиприя спросила пандита Капали Шастри, великого учёного-санскритолога, не могла бы она изучать под его руководством пение мантр в течение тех нескольких месяцев в 1949 году, которые она собиралась провести в Ашраме Шри Ауробиндо. Шастри ответил, что обычно у него сначала проходят обучение в течение пятнадцати лет, прежде чем начинают учиться петь. «Да, но я уже обучена музыке и неплохо владею санскритом», — сказала она. Тогда пандит обратился с этим вопросом к Шри Ауробиндо. И Шри Ауробиндо ответил: «Учите её всему, чему не попросит, ей предстоит проделать огромную работу в Америке». И последующие тридцать лет Джотиприя — в качестве основателя и духовного лидера Культурного Центра Восток-Запад, вдохновенного и преданного своему делу преподавателя индийских языков и философии, известного учёного-санскритолога и автора книг, а также пламенного проводника на пути Интегральной Йоги — подтверждала истину этих слов Шри Ауробиндо. Джотиприя была маяком для всех, кого она встречала на своём жизненном пути, её жизнь — пример самоотверженного служения Божественному. Она оставила свое тело 3 октября 1980 г. в возрасте 78 лет. Эта статья является выражением благодарности ей — «Возлюбленной Света», как назвал ее Шри Ауробиндо.

…Джотиприя любила рассказывать о своей жизни, не из эгоистических соображений, поскольку была чрезвычайно скромным человеком, но потому, что это было способом проиллюстрировать работу Милости и присутствия руководства, сопровождавшего её с самого момента рождения. Рождённая в Калифорнии в 1902 г. родителями-датчанами, которые были членами Теософского Общества, она росла в духовной атмосфере, что и так было для Запада довольно редким явлением, а уж тем более — в те годы. Она родилась на полуострове Поинт Лома, в местечке, названном «Калифорнийской Утопией», поскольку там разместилась только что созданная Всемирная штаб-квартира Теософского Общества, основанная Кэтрин Тингли, тогдашним лидером общества.

Теософское Общество в Поинт Лома, Калифорния;

Малышка Джуди – 1902г.

Читать далее

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Идеи и влияния; истинное восприятие (Мать об «Элементах Йоги»)

Комментарии Матери к работе "Элементы Йоги"

Идеи и влияния; истинное восприятие

Комментарии Матери к книге «Элементы Йоги»,
Глава 6, «Самоотдача»

“В: Если Пуруша не даёт согласия на действие Милости Матери, препятствует ли это другим частям существа воспринимать или чувствовать Милость Матери, направленную на трансформацию?

“О: Нет. Пуруша часто держится позади и позволяет другим частям существа соглашаться или чувствовать вместо него.”

(Мать обращается к Нолини) Что в точности он понимает под Пурушей?… Эго?

(Нолини) Нет, это сознательное существо. Есть существо и становление. Сознательное существо — это Пуруша, а становление — это Пракрити.

Но тогда каждое внутреннее существо имеет своего Пурушу? Или существует только один Пуруша во всех существах?

(Нолини) В каждой части существа: то есть, существуют витальный Пуруша, ментальный Пуруша, физический Пуруша…

Это то, что мы называем сознанием?

Да, сознательное существо.

Сознательное существо в своей непрерывности?

Да.

Но как можно совершать садхану, если сознательное существо внутри не даёт согласия, поскольку мне кажется, что именно это существо должно принять решение, чтобы начать.

Да.

 (Детям) Это я задаю вопросы!

(Ребёнок) Милая Мать, здесь был задан следующий вопрос: «Какой признак указывает на то, что решимость садхака к самоотдаче Божественному имеет практический эффект в его жизни?» И Шри Ауробиндо отвечает:

«Признаком является то, что он имеет полное послушание, без вопрошания или протестов, требований или условий, и что он отвечает всем божественным влияниям и отвергает всё, что приходит не от Божественного.»

Разве это не безропотная самоотдача?

Безропотная? Что означает «безропотная»?

Пассивная!

Я не понимаю, что ты имеешь в виду. Он спрашивает о признаке, который показывает, что его самоотдача совершенна. Там нет вопроса об активной или пассивной самоотдаче. Он говорит, что решимость к самоотдаче приносит определённые результаты. Первый результат — это просто быть послушным, не задавая вопросов, а второй — иметь силу отвержения всех влияний, кроме Божественного. Это – огромные результаты. Когда кто-то достигает этого, то он уже является довольно продвинутым.

Знаешь ли ты, как отличить влияние, приходящее от Божественного от того, которое приходит откуда-то еще?… Когда ты чувствуешь импульс в себе, можешь ли ты сказать, приходит ли он от Божественного или откуда-то еще?

Иногда.

Иногда! О! Это хорошо, а скажи нам, почему и как?… Это в самом деле интересно.

Иногда, когда я просыпаюсь утром или днём, я чувствую, будто кто-то говорит: «Время уходит, ты должна поторопиться.»

Кто-то?… То есть, ты чувствуешь, что есть человек, который говорит тебе: «Вставай и иди быстро делать свою работу»?

Не человек.

Влияние?

Да.

Но знаешь ли ты, откуда оно приходит?… Ты знаешь, откуда оно приходит?

Это не плохо. Я думаю, что это не плохое влияние, поэтому оно должно приходить от Божественного.

Ах! Это твоя интерпретация. Если, например, в твоём уме есть некая идея или заключение, что ты не должна быть ленивой и должна работать – что ты не должна опаздывать, не должна тратить своё время на сон – то этого достаточно для того, чтобы это заключение или идея пришла к тебе в момент пробуждения как влияние (поскольку эта часть твоего ума оставалась бодрствующей) в виде влияния, говорящего тебе: «Поторопись, давай иди, иди и работай, не будь ленивой!» Но, возможно, что это всего лишь одна часть тебя пытается действовать на другую. Или вот ещё, если ты должна идти в класс или выполнять с кем-то некую работу, это может быть активная мысль того человека, говорящая: «Уж не проспала ли она случаем и не опоздает ли она?» – этого достаточно. Поэтому, возможно, это имеет свою хорошую сторону и может быть полезным для тебя в качестве контроля за твоей деятельностью, но совсем не обязательно, что это приходит от Божественного. Если ты будешь считать, что что-то приходит от Божественного только потому, что ты находишь это хорошим, то это может привести тебя к ужасным ошибкам.

Читать далее