Слова М.П. Пандита на Портале Интегрального Самопознания «Утренняя Роса»

Архив Тега для: М.П. Пандит

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности: Авидья и Видья; Асамбхути и Самбхути (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 5)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 5

Авидья и Видья

Неведение ведёт их за пределы Смерти, и  Знание дарует им наслаждение Бессмертием.

(Иша Упанишада.11)

Это мир многообразия, изобилующего формами и движениями, изменяющимися каждое мгновение, появляющимися и исчезающими. Всё здесь неисчислимо и пребывает в постоянном движении. Однако этот факт многообразия поддерживается лежащим в его основе Единством. Именно Единый содержит Множество в своем лоне. На самом деле, Множество произошло из Единого и получает свою значимость от Единого, который содержит его, наполняет его и, фактически, составляет его. Осознание этой основополагающей Целостности Творения есть Знание, видья. Неосознанность этой истины Единства и поглощенность одним только фактом множественности есть Неведение, авидья.

Однако авидья и видья взаимно дополняют друг друга в процессе манифестации частью которой мы являемся. Для полноты манифестации необходимо участие в переполненной жизни Множества, установление взаимоотношений между его членами, развитие его различных направлений деятельности, формирование системы уменьшения разногласий и дисгармонии и умножения общности и гармонии в максимально возможной степени. Тот факт, что усилие осуществляется в царстве Неведения, не обесценивает энергии, затраченной на него. Именно культивированием ценностей, обретаемых в царстве Неведения, и возведением их к их высшей истине человек учится исправлять множественные деформации, характерные для жизни в Неведении, ослаблять оковы ограничения, несовершенства и неспособности и со временем освобождает себя от извечного рабства под игом Смерти. Он учится преодолевать ограничения физической Природы и осознанно входить в состояния за пределами Смерти. Он не умирает. Он продолжает жить в своей душе, которую он стал осознавать и с которой обрёл тождество за долгий срок своего пребывания во власти Неведения.

Это ученичество у Неведения подготовило его к Знанию Целостности и к жизни, полностью управляемой истиной Единства. В той степени, в которой он объемлет эту Единую Реальность в своём сознании, он разделяет Бессмертие, являющееся самой природой этой Реальности. И его наслаждение состоянием Бессмертия становится более полным и интегральным, когда он принимает истину Множества, авидью, как всего лишь навсего специфическое формулирование истины Единства, видьи, в целях божественного проявления.

Таким образом, получается, что Неведение, авидья, можно сказать, формирует подготовительные раунды в игре манифестации; они должны быть полностью прожиты и развиты, прежде чем человек сможет двигаться дальше в раунды Знания, видьи. Неведение со своей стратегией Смерти и Знание с его плодом Бессмертия – это два крыла продвижения Манифестации Божественного.

Асамбхути и Самбхути

Не рождаясь, они выходят за пределы Смерти, а Рождение приносит им обладание Бессмертием.

(Иша Упанишада.14)

Человек обычно поглощен полу-освещёнными и неясными движениями Природы, Пракрити, и является пленником изменчивых обстоятельств мира, который рожден в Неведении и благоденствует в Неведении. Только когда он отказывается принимать здешнюю природу жизни, рождение в период упадка и ослабления и течение вод повседневной жизни в качестве окончательного смысла существования и стремится найти оправдание своей жизни в высшей Истине, только тогда он начинает подниматься над этим океаном несовершенства и смертности. Он должен умереть для видимостей мира, прежде чем сможет выйти за пределы правления все-пожирающей Смерти и обрести своё освобождение.

Однако даже это освобождение от Смерти не является целью. Он прошел только половину пути. Он обрёл свободу, блаженство и вечность Нерожденного за пределами всего становления. Он не удовлетворяется слиянием с этим Блаженством. Он обращается обратно к этому миру темноты и дисгармонии и приносит в область смертности свежее дыхание Бессмертия. Он становится «колонистом из бессмертия» (Савитри)

Соглашаясь войти в этот мир и принимая его вызов, освобожденный человек добавляет новый фактор в ситуацию. Он не только завоевал Бессмертие для себя, но излучает его, он становится центром Света и Силы бессмертного Единого на земле. Он живет бессмертно на смертной почве.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность: Познание Брахмана (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 4)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 4

Познание Брахмана

Тот, кто знает Его как Брахмана Небытие,
тот сам становится  несуществующим.
Тот, кто знает, что Брахман Есть, 
тот сам известен как реально существующий.

 (Тайтирья Упанишада, 2.6)

Можно пережить опыт Брахмана как вездесущей Реальности. В равной же степени можно пережить и опыт Брахмана, явленного не только как это Существование, но и как нечто иное, нечто большее. Именно в этом и заключается истинный смысл понятия Брахман  Небытие. Это не означает, что Брахман является противоположностью Бытия, опыт которого мы можем переживать — либо в Нём самом, либо во Вселенной. Небытие символизирует свободу Брахмана находиться превыше всех  определений. Брахман не может быть ограничен никакими ментальными определениями.

Теперь то, что Брахман может быть реализован в Своей абсолютности, Своей трансцендентности по отношению ко всему, что мы знаем, является фактом духовного опыта. Если человек приходит к подобному знанию Брахмана как Небытия и ограничивает себя им одним, то, естественно, он склонен видеть весь мир как не существующий в свете Реальности Брахмана. Для него Брахман есть нечто иное, нежели то, что только притворяется существующим. И как следствие он обесценивает жизнь на земле и всё, что с ней связано. Он не видит смысла в этом существовании и стремится удалить себя с космической сцены. Вооружённый этим центральным отрицанием существования в качестве веры своего существа, он становится силой, провозглашающей отказ от жизни. Он удаляется в Запредельное и становится магнитом для всех, кто подавлен потрясениями и ударами жизни. Не только он сам не действует, чтобы воплотить намерение Природы, но он также увлекает и многих других прочь от их истинной роли в жизни.

Если, однако, человек обретает реализацию Брахмана как Реальности, которая существует, помимо которой не может быть ничего, картина полностью меняется. Он наполняется верой, что всё сущее есть Брахман, и не может быть ничего, что было бы Не Сущим, т.е. Небытием. И это знание его существа пропитывает его разум, его сердце, его жизненные движения и рефлексы его тела. В своих размышлениях, чувствах, импульсах и физической активности он исходит из следующего основания: Брахман есть всё, Брахман присутствует повсюду, и жизнь обретает значимость только в той мере, в которой она выражает факт его существования. Всё наполняется смыслом. Он облекает каждое мгновение, каждое движение смыслом того, что Брахман есть Реальность. Он становится центром излучения Реальности, которая есть Брахман. Он пролагает путь для осуществления цели жизни на земле. Он является позитивным фактором в развивающейся эволюции Брахмана во Вселенной. Именно его, поистине, жаждет всё сущее. (Кена Упанишада)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета: «Я» — Брахман (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 3)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 3

«Я» — Брахман

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात् |

— माण्डूक्य उपनिषद् २

Всё это – Брахман; Это «Я» есть Брахман и «Я» – четырехкратно.

(Мандукья Упанишада. 2)

По мере того как человеческое осознание растёт в своей глубине и обширности, оно пробуждается к осознанию существования пронизывающего всё Сознания. Какие бы не происходили изменения, какие бы формы ни появлялись и ни исчезали, существует Реальность, которая неизменна. Она не подвержена ни уменьшению, ни увеличению. Она по  сути своей всегда неизменна. Это – Брахман. Нет ничего иного кроме него. Вселенная, которую мы видим, и другие вселенные, которые мы в настоящее время не можем увидеть, являются этой Реальностью в проявлении. Всё существует благодаря Брахману, который воплощает себя в этих формах. И, следовательно, нет ничего, что по-настоящему бы не существовало. Всё реально, всё есть Брахман.

Эта Реальность, которая есть Брахман, учреждает себя как «Я» всего сущего. «Я» и Брахман – суть одно и то же. Это Брахман, являющий себя как «Я». «Я» есть основа всего. Только благодаря «Я» всё существует. Это «Я» присутствует повсюду. Оно вверху, внизу, внутри, позади и впереди. Оно извечно и вездесуще. Если мы попытаемся проанализировать его само-протяженность, мы увидим, что оно пронизывает всё как «Я» всего, что бодрствует; «Я» всего, что пребывает в состоянии сновидения; «Я» всего, что спит; и превыше всего, как «Я», превосходящее все эти формы или состояния себя самого. Мы зовём их Вайшванара или Вишва в индивидуальном состоянии, Вират в универсальном состоянии; Таиджаса в индивидуальном и Хираньямайя в универсальном; Праджна в индивидуальном и Ишвара в универсальном; Турия, Четвертое, Трансцендентное, как индивидуально, так  и универсально.

Это не четыре различных «Я». Состояния бодрствования, сновидения и сна – это состояния Того же Самого Бытия, которое Трансцендентно. Именно в этом смысле эти три состояния являются состояниями Трансцендентного «Я».

Таким образом, «Я» (которое есть Брахман) вездесуще. «Я» пронизывает все состояния сознания, все планы бытия. На самом деле, они являются проекциями «Я» и поэтому так же реальны, как и само «Я».

Оно превыше всяких отношений, лишено всяких черт, недоступно для мысли, в нём всё недвижно.

(Мандукья Упанишада. 7)

Но в то время как «Я» в своём состоянии бодрствования, «Я» в состоянии сновидения и «Я» в состоянии сна доступно нам в нашем сознании, Трансцендентное «Я» нам недоступно. Мы не можем связать себя с ним в нашем нынешнем сознании; наш разум терпит неудачу, когда он касается пределов Четвертого «Я»; наша речь не может описать это «Я», оно лишено всяких черт, которые позволили бы его увидеть; наша мысль не может постичь это «Я»; всякое движение прекращается у врат этого Трансцендентного. Всё неподвижно. Оно превыше всех категорий. В его присутствии всё остальное исчезает. Трансцендентное «Я» стоит отдельно в своей уединенности, посрамляя наши мелкие претензии на существование.

Именно переживание этого Запредельного «Я» поставило свою могучую печать на человеческом разуме и вынудило его в некоторых своих движениях отрицать реальность всего, что не является этим Лишенным Черт, Невыразимым Бытием – в этом и заключается Отказ Аскета.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста: Аннам Брахма (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 2)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 2

Аннам Брахма

स तपोऽतप्यत |
स तपस्तप्त्वा अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात् |
अन्नाद्ध्येव खल्विमानि भूतानि जायन्ते |
अन्नेन जातानि जीवन्ति | अन्नं प्रयन्त्यभिसंविशंति |
तद्विज्ञाय | पुनरेव वरुणं पितरमुपससार अधीहि भगवो ब्रह्मेति |
तं होवाच, तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व |
तपो ब्रह्मेति |

— तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१.२

Он пробудил сознание-силу (в аскезе мысли) и познал, что Материя есть Брахман. Ибо из Материи рождено всё сущее; рожденное, оно взрастает посредством Материи, и отсюда после своей кончины уходит в Материю. Тогда он пошел к Варуне, своему отцу, и сказал: «Владыка, поведай мне о Брахмане». Но тот сказал ему: «Пробуди в себе (снова) сознание-энергию; ибо Энергия и есть Брахман».

— Тайтирья Упанишада, 3.1,2

В те времена Риши были также верховными жрецами, Мудрецы были также и главами семейств. На отцов смотрели не просто как на добытчиков пропитания, но также и как на источник Знания. Часто отец был также и Гуру; сын был также и учеником. Варуна был одним из таких прославленных мудрецов, чей сын и ученик Бригу стал известен благодаря духовной дисциплине, Видье, названной в его честь. Так начинается эта история.

Бригу обратился к Варуне, своему отцу, и сказал, «Владыка, поведай мне о Вечном». Его отец сказал ему: «Пища (Материя), и Прана (Жизнь), и Око, и Ухо, и Разум, и Речь – даже они есть Вечный.» И поистине он сказал ему: «Стремись познать то, из чего эти создания рождены, посредством чего они рождены, и к чему после они движутся, и куда снова уходят; ибо это и есть Вечный».

Так, молодой Бригу сосредоточился в мысли и медитировал над этим предметом. Он размышлял об этом в духе аскезы, тапаса, и познал, что Материя есть Брахман, Вечный. Он постиг в концентрированном поиске своего сознания, что всё сущее в этом мире произошло из Материи. Рожденное от Материи, всё черпает свою поддержку из материальной пищи. Когда оно умирает, оно растворяется в матрице универсальной Материи. Так он осознал, что Материя есть Брахман, Реальность. И, воистину, это так. Ибо Материя не может быть разрушена, она нерушима. Её формы могут меняться, но её субстанция остаётся неизменной. Это происходит потому, что Материя является лишь затвердевшей формой Духа, который вечен. Если Брахман, Дух, реален, тогда Материя, которая состоит из Брахмана – а из чего ещё она может быть сформирована, если Брахман является единственной Реальностью? – равным образом реальна. Именно эта несократимая реальность Материи лежит в основе доктрины Материалиста. Материя ни в коей мере не может быть отвергнута как временное явление. Также она не является иллюзией, которая каким-то образом существует или имеет видимость существования на фоне Чистого Духа, являющегося Брахманом. Это формация, которая никак не проигрывает в сравнении с другими элементами во вселенной, такими как жизненная сила или разум. На самом деле, это самая конкретная реальность, от которой так или иначе зависят в своей деятельности все остальные элементы.

Это так. Материя есть Брахман, аннам брахма. Но когда Материалист утверждает, что одна только Материя реальна, а ничто другое не реально, он ошибается. Существуют другие формы Духа, которые также реальны, и также Брахман. И чтобы Бригу познал это, его отец и учитель, Варуна, предписывает ему  концентрироваться дальше, пробудить вновь свою сознание-силу и войти в тапас, ибо тапас есть Брахман, так же, как и Путь к Брахману, и Цель.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человеческое Стремление: Уша, Божественная Заря; Агни, Всепровидящая Воля (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человеческое Стремление

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 1

Уша, Божественная Заря

परायतीनामन्वेति पाथ आयतीनां प्रथमा शाश्वतीनाम्  |
व्युच्छन्ती जीवमुदीरयन्त्युषा मृतं कंचन बोधयन्ती  ||
ऋग्वेद  १.११३.८

Она следует за целью тех, что уходят за грань, она — первая в вечной череде грядущих рассветов, — Уша ширится, выявляя то, что живо, пробуждая того, кто был мертв.

(Риг Веда, 1.113.8)

Заря, в древнем мировоззрении Вед, означает раскрытие божественного озарения человеческому существу. Человек полон неведения и темноты разума. В его напряженной попытке выйти из этого состояния тьмы, его поддерживают повторяющиеся проблески Света божественного Сознания. Заря приходит снова и снова, разрушая оплоты тьмы. Каждая заря предвещает новое увеличение света. Таким образом, существует последовательность Рассветов, и каждый Рассвет начинает свой путь с того места, где остановился предыдущий. Нынешняя Заря движется по пути, проложенному её предшественницами. Она последняя из тех Зорь, что проявились до настоящего времени, но первая среди тех, которые грядут.

Каждая Заря разрушает оковы, наложенные тьмой господствующей Ночи, и расширяет поле пробужденного сознания. Она выносит на поверхность то, что было скрыто, дух, ожидающий своего освобождения из подсознательного состояния. Заря также пробуждает сознание от его долгих чар сна во власти Бессознательного.

Самые ранние устремления человека, о которых свидетельствуют древние рассветы человеческого знания, возобновляются снова и снова. Призыв к Свету, Свободе, Бессмертию и Богу звучит через века. Каждая вспышка этого искания растрачивает себя в различных активностях Природы в её многочисленных областях. Но оно приходит снова с ещё большей силой — обогащенное опытом, накопленным в предыдущем цикле, и ведёт человечество вперёд. Ничего важного из опыта прошлого не оставляется позади; всё усваивается и добавляется к движению вперёд. Заря каждой эпохи разворачивается в День истины века; когда он исполнил свою роль, наступают сумерки этого цикла, заканчивающиеся  Ночью всепоглощения и подготовки к следующему циклу, провозглашаемому новой Зарёй. То, что вечно по своей значимости, продолжает жить. То, что пребывает во сне в лоне Природы и чей час наступил, пробуждается и отправляется в свой жизненный путь.

*

कियात्या यत्समया भवाति या व्यूषुर्याश्र्व नूनं व्युच्छान् |
अनुपूर्वाः कृपते वावशाना प्रदिध्याना जोषमन्याभिरेति ||
ऋग्वेद  १.११३.१०

Каков будет размах её, когда сольётся она с зорями, сиявшими прежде и теми, что грядут? Она жаждет древних зорь и воплощает их свет; устремляя своё сияние вперед, она обретает единство с теми, чей черед ещё не наступил.

(Риг Веда, 1.113.10)

Провидец вопрошает, насколько продвинется нынешняя Заря, гармонизируя плоды предыдущих зорь с обещаниями грядущих? Существует непрерываемая преемственность в этом движении Вечного во Времени. Человеческий глаз не в состоянии воспринять её во всей её полноте. Божественное Сознание в своей предприимчивости соединяет прошлое с будущим в полном смысла настоящем; прошлое ассимилируется с тем, чтобы подготовиться к будущему. Оно не отбрасывает наследие прошлого; оно работает, чтобы обратить его в устойчивую силу мирового движения.

Сияние Зари всегда указывает вперёд, оно не замыкается на себе и не глядит назад. Заря предвещает День свершения. К тому моменту, когда приходит следующая Заря, созидательное движение устремляется дальше к своей цели.

В своих порывах вперед Заря несёт в себе память будущего: она преисполнена знания того, что должно быть реализовано, и сохраняет это осознание живым и действенным.

*

Агни, Всепровидящая Воля

त्रिरस्य ता परमा सन्ति सत्या स्पार्हा देवस्य जनिमान्यग्नेः |
अनन्ते अन्तः परिवीत आगात् शुचिः शुक्रो अर्यो रोरूचानः ||

— ऋग्वेद ४.२.७

Тройственны верховные рождения этой божественной силы, что пребывает в мире, они истинны, они желанны; он движется ничем не скрытый в Бесконечности, ясно сияя, полный света и несущий свершенье.

(Риг Веда. 4.1.7)

В этом мире присутствует пламеобразная Сила божественного происхождения. Это Воля созидающего Божества, которая несёт в себе всё знание, относящееся к данной текущей манифестации. Это Сила Знания-Воли – Агни, перворожденный среди Богов на земле, предводитель земной эволюции на пути к  Торжеству Божественного в высших небесах верховного Эфира, он проявляется в различных формах, посредством сил различного могущества и является неизменным связующим звеном между этим миром и мирами свыше. Его родина – Бесконечность, Сат-чит-ананда, где он рождается в своём верховном великолепии, свободный от всех искажений и где обладает неограниченной силой. Но он не пребывает только в тех небесных сферах. Он находится здесь, принимая рождение, проявляясь в трёх мирах Материи, Жизни и Разума. Это его присутствие со всеми своими активными катализаторами приводит эти миры в движение, это его Сила ведёт наш эволюционирующий мир ввысь. Тройное рождение Агни на планах физического, витального и ментального принципов бытия собирает их в единое динамическое движение Истины и придает им цель и направление. Он тот, кто обращает эти три низших мира Материи, Жизни и Разума в живую проекцию высших миров Сат-чит-ананды.

Агни – это Сила Стремления, которая ведёт человечество к своему свершению в Божественной истине. Он проявляется на каждом плане в форме динамической Силы, соответствующей истине, заложенной на этом уровне бытия. Где бы он ни был, он несёт свой Свет, свою чистую Энергию, свою исполняющую Волю.

*

यो मर्त्येष्वमृत ऋतावा देवो देवेष्वरतिर्निधायि | …अग्निः … ||

— ऋग्वेद ४.२.१

Всё, что бессмертно в смертных и рождено от истинны – это бог, и пребывает внутри нас как энергия, проявляющаяся в наших божественных силах.

(Риг Веда. 4.2.1)

И Агни является не только Вселенской Силой, находящейся и действующей во вселенском масштабе. Он присутствует индивидуально в каждой форме. На каждом уровне творения, одушевленном и неодушевленном, он воплощен в каждой форме, поддерживая её существование, продвигая её вверх по уровням сознания. В человеке, который подвластен закону смерти, смертном существе, Агни является элементом неподвластным смерти, бессмертным. Именно он даёт возможность смертности стремиться и достигать бессмертия, ибо он всегда несёт в себе истину Вечного. Он не только происходит от Истины, но также пропитан ею. Он, воистину, Бог, превосходящий других Богов, действующих во вселенной, ибо через него человек достигает Божественное. Он самый доступный Бог для жителей земли и поэтому самый важный. Он является Вратами к Абсолюту. В каждом человеке он обнаруживает себя как безудержная энергия, принимающая форму различных сил разных принципов. Благодаря работе Агни скрытые в человеке силы проявляют себя и постепенно раскрывают свою божественную природу.

*

ऊर्ध्वो भव प्रतिविध्याध्यस्मदाविष्कृणुष्व दैव्यान्यग्ने |

— ऋग्वेद ४.४.५

Вознесись же превыше всех, О сила, пронзи все покровы, прояви в нас всё Божественное.

(Риг Веда. 4.2.1)

Эта сила Агни может быть скрыта дымом неведения, ограниченности и нечистоты. Но человек в состоянии пробудить эту Силу в её прирожденной мощи и привести её  в себе в действие до такой степени, что она сможет пробиться через все барьеры, устранить все покровы, скрывающие божественность в своём центре, и вызвать к жизни движения, свойственные внутреннему Божеству, такие как, чистота, любовь, блаженство. Для этого человек должен, прежде всего, перестать смотреть вниз, и только тогда пылающая Мощь его душевной силы устремится ввысь, срывая все покровы низших элементов.

Какие бы наслоения и искажения человеческий дух не претерпевал в ходе своей длительной эволюции, внутренняя сила пламенного Стремления расы заявляет о себе на каждом решающем повороте и пробивается вверх через завалы отрицаний атавистической Природы.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Торжество и Падение Жизни (Краткое содержание «Савитри»: Книга II. Песнь 3)

Краткое Содержание Савитри

Торжество и Падение Жизни

Краткое содержание «Савитри»

Книга II. Песнь 3

М.П. Пандит

Выйдя за пределы тонких материальных миров, Ашвапати входит во владения Жизни. Он путешествует по раскинувшимся перед ним безграничным просторам, чьи горизонты вечно недостижимы. Ничто там не фиксировано, всё пребывает в постоянном движении. Там нет никакого стремления к безопасности, но вместо этого повсюду царит дух приключения, не заботящийся о падении и боли. Жизнь будто следует курсом, увиденным неким внутренним интеллектом, то двигаясь ползком, то стремительно взлетая, но всегда находясь в постоянном движении. Она испытывает все настроения: горе, ликование, восторг, — но остаётся вечно неудовлетворённой. Она помнит и грезит о своём потерянном счастье и красоте и тщетно пытается достичь их. Её цель одна — обрести небеса блаженства, но её шаги устремляются в обратном направлении – к аду скорби и страдания.

По мере того как он продвигается, Ашвапати начинает различать царства жизни, не знающей печали, неясно вырисовывающиеся над мирами борьбы и страдания, которые расположены внизу. Они появляются, освещённые величием богов, непохожие ни на что, что может вообразить себе человеческий разум. И всё же они находятся в пределах досягаемости человека. Ибо глубоко в его существе есть состояния блаженства, которые имеют эту бессмертную природу. И человек получает их проблески в редкие моменты внутреннего опыта.

Ашвапати пленён планами Жизни на вершинах, которые растворяются в обширностях Бытия, где Конечное смешивается с Бесконечным, и где Время растворяется в Вечном.

Из этого Вечного и Единого Вселенская Сила выпускает в Пространство и Время Множество. Этот космический акт проистекает и поддерживается Покоем Вечного. Единый поддерживает Множество, а Созидательная Сила приводится в движение и управляется Духом, предстающим в виде внутреннего Интеллекта. Всё творение — игра Сущего и его Силы, Бога и Природы. В этом процессе есть верха и низы, и на плане Жизни Ашвапати созерцает как высшие миры, где Жизнь господствует в своей славе, так и низшие миры, где Жизнь переживает падение, ослабление и ухудшение.

В царствах, расположенных вверху, всё — радость и смех, мудрость и свобода. В нижних царствах всё — борьба и раздор, страх и горе. Словно Жизнь очарована своей противоположностью – Смертью — и играет с нею. Подобная тяга к противоположным сторонам опыта со стороны Силы Жизни превратила это творение в страстную игру противоположностей.

Посередине находятся миры, лежащие в пределах человеческой досягаемости. Здесь ощущается нечто от высокой чистоты и блаженства свыше; на их высотах реально осязаемо дыхание Бога. Здесь присутствует сильное устремление к тому, чтобы сюда снизошли Божественная Любовь и Блаженство и правили тут. Восприятие здесь чище и отчётливее, чем земное. Творение здесь ближе к Богу и Его Красоте, чем на земле. Все враждующие противоположности на земле, видятся здесь как дополнение друг друга. Тут нет лжи, и поэтому никакая слабость не может процветать. Это царства радости, красоты, любви. Знание едино с Силой. Жизнь — восторженная супруга озарённого Духа. Тут нет забот, нет усталости и  распада.

Работа является игрой, а игра — единственной работой. Существа этих царств — вечные победители, всегда юны и великолепны. Разум функционирует естественно, не используя сложную мыслительную активность. Трепет радости и счастья струится в этом творении, где всё живёт и движется в абсолютной свободе, однако в спонтанном порядке. Нет никакого искажения, которое ослабило бы силу истины. Здесь Природа сама себе хозяйка, и  ещё нет той тени, которая бы затмила её видение в её созидательном Танце, ткущем узоры ритмов Бога.

Ашвапати чувствует притяжение к этому миру блаженства, но он также ощущает бездну между собой и этим миром. Потому что в его природе всё ещё присутствует некоторое наследие темноты, боли и горя, которые он претерпел за время своей жизни на земле. Такое искажение препятствует его естественному отклику на высшую радость и свет. Противоположности типа радости и боли, света и тьмы всё ещё являются частью его природы. Это, несомненно, укоренившаяся привычка естественного развития жизни на земле.

В самом начале земного творения не было ни жизни, ни разума, ни чувства. Все было мёртвой материей. Внутри медленно росло стремление двигаться, выражать себя, и изначальная гармония была потревожена. Настало пробуждение, и был послан зов к Жизни, чтобы она спустилась из своего исконного плана наверху и привела мириады форм в движение. Жизнь услышала зов и вошла в материальное царство, чтобы наполнить его всей своей радостью и силой. Произошло обширное продвижение радости и счастья, и великолепие жизни затрепетало в стремительности красоты тварного мира.

Человек получил возможность появиться на земле и встретить мир своей душой и мыслью. Но прежде чем Жизнь смогла установить своё полное влияние, тёмная Сила Несознания бросила свою тень на душу и навязала намеренное испытание Духу, проявляющему себя через Силу Жизни. Динамизм Жизни приостановился, её естественная красота и блаженство уменьшились и деформировались. Её бессмертие закрылось завесой, и в таком усечённом виде Жизнь поразили желание и борьба. Жизнь превратилась в поставщика Смерти.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царство Тонкой Материи (Краткое содержание «Савитри». Книга II. Песнь 2)

Краткое Содержание Савитри

Царство Тонкой Материи

Краткое содержание «Савитри»

Книга II. Песнь 2

М.П. Пандит

Переступив пределы физического мира, Ашвапати входит в царство восторга и наслаждения – мир тонкой материи. Этот мир возвышается над нашим физическим миром. Прекрасный, симметричный в своих формах, с более тонким и далеко идущим восприятием, чем физическое; это царство является сияющим началом мира, находящегося внизу. Всё здесь на земле следует по направлению,  уже проложенному ранее в тонком мире свыше.

Он образует защитный экран для материального мира, задерживая потоки высшего Света и Силы и позволяя проникать только такому количеству, которое он может вынести, не разрушаясь от его воздействия. Он действует как канал, регулирующий поток Сил, нисходящих свыше.

Источник всех созидательных движений Красоты, Наслаждения, Грации находится там, в тонком физическом мире. Но только небольшая частица истинного вдохновения, полученная там, способна пробиться в этот мир грубой материи. Там нет пропасти между Материей и Душой, между Разумом и Формой. Каждая истина находит своё естественное выражение без искажения. Форма ничего не скрывает, но, наоборот, проявляет.

Этот тонкий мир является первой остановкой человеческой души после её выхода из физического мира на пути к высшим царствам; тонкое физическое воплощение является сияющим вместилищем души после того, как она сбросила грубое тело.

Несмотря на всё его сияние, этот мир не является безопасным. Манящий и чарующий на своих пиках, на своих низших уровнях он имеет опасные бездны. Опасность облачена в красоту, угроза наделена очарованием. Истоки того, что ведёт к смерти на земле, находятся здесь, на его низших планах.

Всё на земле является уменьшенным образом того, что имеет место быть в этом мире тонкой Материи: сила, красота, знание. Упадок её совершенных форм достигает своего апогея в хаосе разрушения на плане грубой Материи.

Несмотря на это падение, земля является колыбелью душ. Ибо в самой её сути скрыто Божественное, настаивающее на своём проявлении. Оно выражено в форме Силы Сознания, требующей воплотить на земле всё то, что было задумано Созидательным Духом. Эта работающая Сила становится самосознающей в Человеке и в нём и через него стремится основать Бессмертие на этом поле смерти.

И это возможно, потому что земля не одинока. Из Высшего Сознания сквозь различные планы многоуровневого Бытия постоянно вливаются потоки Света и Силы. Изначальная Идея продолжает оказывать давление, направленное на реализацию, и через череду попыток, одни из которых осуществлены наполовину, другие оказались несовершенными — вследствие неполноценных инструментов, — эволюционирующая Природа движется шаг за шагом к своему осуществлению.

Божественный Дух свыше побуждает все высшие устремления; он удерживает всё, что проявлено, в своём динамическом Единстве. Всё творение едино в этом Духе. Каждый план в этом обширном Творении стремится проявить эту Истину своим характерным способом и формой. На высших планах, расположенных над этой земной вселенной, работает высшая Природа, и она проявляет Божественное в совершенных формах и всесильных энергиях Знания, Красоты, Любви и Блаженства. Этот созидательный динамизм присутствует также и в человеке, но он пребывает в скрытом состоянии в его глубинах, изредка проявляясь потоками своей силы, и даже тогда только на краткое мгновение.

Этот тонкий мир, расположенный непосредственно над нашим материальным миром, уникален по своей красоте, симметрии своих форм, совершенной разработке своих замыслов. Внутри своих собственных пределов это совершенный мир, и все в этом мире счастливы пребывать в этом совершенстве. Там нет усилия к прогрессу, чтобы превзойти себя; соответственно нет ни боли, ни неудачи. Там нет места для расширения и вариаций Бесконечного Духа. Всё находится в обрамлении красоты. Душа почти теряется из виду за этим изобилием красивых форм и пышных оттенков. Природа блаженствует в чарующей игре своего радостного ритма и светлых наслаждений.

Ашвапати осматривает это чарующее место с восхищением, задерживается здесь на время, но его высокий дух не может обрести здесь покоя. Через этот блистательный порог он выходит в обширные пространства более великого мира.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Лестница Миров (Краткое содержание «Савитри». Книга II. Песнь 1)

Краткое Содержание Савитри

Лестница Миров

Краткое содержание «Савитри»

Книга II. Песнь 1

М.П. Пандит

По мере того как Ашвапати продвигается в царствах Неведомого, всё, что находится за пределами человеческого познания, предстаёт перед его взором. Больше не существует никаких границ; беспредельное движение наполняет беспредельный покой. За пределами этого земного существования он вступает в другое бытие, где Душа устремляется в Единство всего сущего среди свободной игры неисчислимых возможностей, высвобожденных из Бесконечности. Здесь Невыразимый проявляется в тысячекратном выражении себя, и Душа обретает блаженство во всевозможном опыте, который постигается и осознаётся как единый замысел.

Ашвапати обретает тождество с необъятностью, которую он видит и ощущает вокруг. Каждая форма, каждое движение открывает ему какой-то аспект, какое-то состояние Невыразимого. Все миры рая и ада, созданные человеческим воображением, находятся здесь в своём истинном окружении, предоставляя в полной мере крайние проявления удовольствия и боли. Обширные оккультные владения открываются перед ним. Знание в своём новом качестве, Сила в пылающих энергиях, бесконечные волны Блаженства предлагают себя для его переживания. Но во всём этом разнообразном изобилии Бесконечного Ашвапати не находит того секрета, который удерживает всё в едином целом, той истины, что связывает Множество с Единым.

Продолжая вглядываться внутрь, Ашвапати начинает прозревать безмерное мировое строение, гигантскую колонну миров над мирами, восходящую от фундамента Материи и поднимающуюся в непостижимые высоты Духа. Он постигает в ней великую лестницу, по которой Дух низошел вниз, и по которой Душа должна взойти вверх.

Эта лестница иерархий бытия, сознания, воспроизводится в каждом индивидууме. Она связывает низшие уровни бессознания с высшими уровнями сверхсознания и делает возможным человеческое путешествие из одного конца в другой. Это многоуровневое сознание – каждый уровень которого оказывает давление на другие — увлекает всё в восходящем движении. Ступени этой лестницы сознания являются шагами Души в её возвращении.

Это уровни, которые были сформированы в нисходящем погружении Божественного Сознания, когда Оно изначально низошло, чтобы спасти и искупить дух, который отправился в созидательное приключение и затерялся в полном Несознании.

Все эти уровни сознания и миры, основанные на них, являются мощными факторами в эволюционном продвижении Земли. Она подстёгивается снизу, направляется изнутри, подтягивается сверху. Существует Верховный Интеллект, разрабатывающий процесс Мистерии, полное значение которой станет очевидным только тогда, когда всё будет завершено.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Йога Царя: Йога Свободы и Величия Духа (Краткое содержание «Савитри». Книга I. Песнь 5)

Краткое Содержание Савитри

Йога Царя: Йога Свободы и Величия Духа

Книга I. Песнь 5

М.П. Пандит — Краткое Содержание «Савитри»

Вооруженный тайным Знанием, Ашвапати покидает берега материальной природы и стремительно вступает в ослепительное царство Духа, где всё знание является спонтанным, доступным, не требующим утомительной работы ума; где законы материальной жизни не имеют власти. Здесь он находит разгадку всего, что является непостижимым в материальном мире; здесь раскрывается смысл мирового движения, предстаёт План, согласно которому Дух и Природа реализуют Божественный Замысел во Вселенной.

Получивший доступ к этой тайне загадки существования, Ашвапати обращает свой взгляд вверх, к высотам, до сих пор ему не доступным. Он больше не удовлетворён тем, что окружало его до сих пор; он увидел, что всё, что он мог достичь в земной жизни, является лишь пародией про-образов в царстве Духа, и он ищет способ завоевать этот мир для Земли.

Его сознание удаляется от нескончаемого гула старых движений жизни на земле и пребывает в Безмолвии, которое открывается в шири за пределами земного Времени и Пространства. Свобода Силы, Знания и Блаженства захватывает всё его существо и уносит в безмерность свыше. Там, освобожденный от своей человеческой природы, он купается в водах божественного Всеведения, Всемогущества и Блаженства. Границы его существа стёрты, его способности претерпевают трансформирующее преображение, его душа расширяется до космических размеров.

Природа раскрывает себя в его свободном от пелены неведения видении как сознательная Сила, обладающая неограниченным могуществом, осуществляющая изумительный замысел Души. Она обнажает перед его озарённой Волей всё поле своих работ, от твердыни материальной основы и сотворенных ею форм до верховного динамизма её Разума и могущества её Воли, соединяющих конечное с Бесконечным.

На пороге этих оккультных миров, расположенных за пределами земной сцены, Ашвапати созерцает охраняющую Силу, за которой стоит невыразимое Божественное Присутствие. Здесь начинаются владения Бесконечного, Вечного, царства, ведущие от Света к более великому Свету. Здесь перед его взором также раскрывается гигантская череда, представляющая собой систему миров, которые составляют это Творение. Он прозревает лестницу восходящих и нисходящих планов сознания, сформировавшуюся в ходе инволюции и эволюции Божественного Духа, восходя по которой Душа странствует по вселенной, постепенно взрастая до своего полного величия в Божественной Славе.

Далее он видит мир Света, Mahas, мир неограниченного Сознания-Истины, Истины, Широты, который на своих низших уровнях является истоком всех нижестоящих миров и в своих высших областях открывается в безграничности Сат-Чит-Ананды. Здесь пребывает Мудрость, что примиряет все враждующие во владениях Неведения истины и является истоком всего Откровения, Вдохновения и Озарения; здесь Вечный отливает себя во Времени, Единый организует себя во Множестве. За его пределами пребывает Единый в своей беспредельности. В эти Страны Непознанного отправляется Ашвапати.

Введение в «Савитри» — Савитри: Старое и Новое

Савитри: Старое и Новое

Для меня является большой честью быть гостем этого молодого университета, ведомого очень молодым преподавательским составом, и я чувствую себя здесь как дома, потому что я — один из тех, кто признает, что будущее, новая эпоха — это удел молодых, и я полностью отождествляюсь с их устремлениями. И «Савитри» является хартией новой эпохи, воплощая высшие стремления и надежду человечества, которые приходят из прошлого, рассыпающегося в пыль и движутся по направлению к будущему, которому предстоит родиться.

То было в час пред пробуждением Богов.

Так Шри Ауробиндо начинает свою эпическую поэму “Савитри”, которую он начал писать, когда находился в Бароде и продолжал её написание на протяжении почти пятидесяти лет, работая над ней с различных уровней сознания, по которым он восходил в течение своего такого продолжительного путешествия Духа. Так что же такое “Савитри”? Мне нет необходимости рассказывать вам о том, что изначальная история, так как она звучит в нашем эпосе, повторяется в большинстве Пуран. История повествует о царе Ашвапати, у которого не было детей. И согласно традициям тех времён, он уходит в лес и проводит покаяние в течение восемнадцати лет, по окончании которых Божественная Мать Гаятри предстает пред ним и даёт ему обещание, что она родится как его дочь. Он возвращается в своё королевство и в должный срок у него рождается дочь. В благодарность он называет её Савитри.

Как вы знаете, Савитри и Гаятри являются одним и тем же Божеством. Божественное дитя растёт окруженное таким божественным сиянием, что ни один жених, ни один принц не осмеливается предложить ей свою руку. Отец вынужден просить её, чтобы она отправилась в путешествие по свету – маленькому миру тех времен – и выбрала спутника своей жизни. Ей потребовалось два года, чтобы найти Сатьявана – принца живущего в изгнании, сына слепого царя, изгнанного из своего царства. И когда она сообщает о своём выборе, Нарад – божественный мудрец, оказавшийся в то время среди присутствующих, просит её не выбирать Сатьявана, потому что он обречен умереть через 12 месяцев. Но она отказывается изменить свой выбор и выходит замуж за принца. Она практикует определенные виды религиозной аскезы такие как пост, молитвы и т.п.

Наступает роковой день и Яма — Бог Смерти приходит и забирает душу Сатьявана. Савитри следует за ним. Яме это очень не нравится. Но он знает, что дальше следует река Вайтарини, разделяющая небеса и землю и не один смертный не сможет пересечь её. Но силой своего покаяния Савитри следует за Богом Смерти через реку и вступает с ним в разговор. Он удивляется её способностям, восхищается её мастерством и дарует ей блага, одним из которых является возвращение её мужа.

Эта простая история рассказывается в наших писаниях, чтобы подчеркнуть добродетель супружеской верности. Вот и всё. Шри Ауробиндо, когда он изучал эту поэму среди прочих, был поражен истиной, которая ощущалась позади этой, казалось бы, простой истории. Он увидел в ней запись некоего великого события, которое имело место в раннем периоде Арийского народа, и которое должно быть открыто вновь. Это имена и герои поэмы дали ему ключ к разгадке. Сатьяван – тот, кто несет истину – satyam vahati iti. Сатьяван, человек, несущий божественную душу, сошел в это царство смерти. И Савитри, спасительница – дочь Савитара, Творца, созидающего чуда. Она является божественной Милостью в человеческой форме.

Её отец Ашвапати — тот, кто повелевает Силой, владыка духовной энергии, силы и света. Ашва в Ведах символизирует энергию жизни. Ашвапати – повелитель Жизни. Только тот, кто завоевал энергии жизни, может стать отцом божественной Милости в человеческой форме. А отец Сатьявана — Дьюматсена: дьюмат означает “сияющий”, сена – “хозяин”, сияющий хозяин, то есть божественный разум полный лучей божественного света. Он был изгнан из своего царства света и приходит на землю ослеплённым неведеньем. Так Шри Ауробиндо раскрывает символизм, стоящий позади простой истории. Он называет её легендой и символом: легендой о чём-то, что произошло в истории человечества и символом того, что происходит сейчас и состоится в будущем.

Шри Ауробиндо работал над ней в течение пятидесяти лет. Как вы знаете, он был прирождённым поэтом. Поэзия была естественной для него. Он написал своё первое стихотворение в Англии, когда ему было тринадцать лет и он проводил своё свободное время сочиняя стихи. Но именно эту поэму, “Савитри”, он пересматривал и перерабатывал, некоторые части по одиннадцать раз. Когда его спрашивали, почему ему нужно вносить изменения, когда он уже и так достиг верховного вдохновения, он отвечал, что изменения тоже пришли оттуда. Он объяснял, что стремится к абсолютному совершенству. Совершенство не является окончательным состоянием. Вам будет интересно узнать, что Мать объясняет совершенство особым образом. Она говорит, что совершенство — это не вершина или пик, который будет достигнут когда-то, но оптимизация всех факторов присутствующих в данной ситуации. В каждой ситуации есть множество факторов, но максимальная координация и максимальное использование всех их вместе является совершенством данного момента. В самой природе вещей совершенство является динамической концепцией, оно постоянно движется всё дальше, придавая новый смысл прогрессу, эволюции, жизни.

Шри Ауробиндо объясняет, что всё, что он писал, он пересматривал до тех пор, пока не удовлетворялся тем, что оно становилось совершенным выражением уровня сознания, которого он достиг. Закрепившись в более высоком сознании, он поднимал это выражение на новый уровень. И так он продолжал поднимать выражение всё выше и выше силой растущего вдохновения. Он знал, что будущая поэзия – поэзия завтрашнего дня – не будет являться ментальным построением, но будет отлита в форме Ведической Мантры. Мантра ведических мудрецов, как вы знаете, не является поэтической композицией. Риши это тот, кто находится в глубокой общности с Космическим Духом, с Трансцендентным. Идея, истина плывёт, спускается в его существо; он позволяет ей погрузиться в его сознание; он не вмешивается, не вопрошает себя что это такое и что оно означает.

Он вынашивает её в безмолвии, и когда она в достаточной мере подготовлена, сформирована в сердце, hrida tashtam, она направляется к центу выражения, т.е. к Вишудха чакре, и находит там своё верное выражение, точно слово. Слово приходит к нему, и он воплощает его. Это и есть мантра. Мантра для него является средством закрепления духовного опыта, мистическим откровением, приходящим к нему свыше, и его выражением, он подтверждает его истину в себе и сохраняет его для других. Любой, кто повторяет мантру может извлечь пользу и прогрессировать посредством этой истины тем же способом, как это сделал Риши. Шри Ауробиндо работал над этим переходом поэзии, от её роли простой куртизанки ума к чему-то божественному: поэтическому выражению божественного вдохновения с божественной истиной в её чреве. И именно так он рассматривает “Савитри”.

Он превращает эту простую легенду о супружеской верности, в извечную историю о победе над смертью для человека, для человечества, божественной Милостью, спустившейся на землю и сражающейся ради него с владыкой Смерти. И в процессе этого Шри Ауробиндо описывает свою одиссею и сагу духовного путешествия Матери в работе для эволюции новой ступени сознания, за пределами разума, виджняны, гнозиса, сверхразума и, неизбежного следствия этого, трансформации жизни – смерти в жизнь, тьмы во свет, небытия в бытиё. В этом эпосе он работает на огромном полотне истории, географии, поэзии, науки и философии. Он рассматривает происхождение человека, зарождение вселенной, рождение богов с разных точек зрения – религиозной, мифологической, научной, философской и йогической. Снова и снова он рассматривает одну и ту же самую тему, но с разных сторон. Шри Ауробиндо был великим хранителем. В некоторых вопросах он был неизменным консерватором, в то же самое время, являясь отважным революционером в других. Он был верен духу индийской Дхармы. Он всегда говорил о времени Санатана Дхармы до своего прибытия в Пондичерри. Санатана в его понимании означает не ортодоксальную дхарму, но вечную дхарму. В «Эссе о Гите» он пишет во вступлении: Каждое писание состоит из двух элементов. Один из них – исключительно временное и ограниченное отражение обычаев, верований и практик той эпохи. Посмотрите на Библию, на Гиту, и вы найдёте там элементы описывающие общество того времени. Это не имеет особого значения для нас. Но в каждом писании так же есть нечто вечное, нечто основополагающее, нечто имеющее извечную важность для людей. Наша цель изучения этих писаний заключается в открытии и установлении связи с этими вечными истинами, чтобы увидеть, насколько они могут быть полезными для нас в нашей нынешней эволюции к Божественному.