Йога на Каждый День — регулярно обновляемый блог о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человек во Вселенной: Душа Человека (Книга I. Глава 6.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 6.

Человек во Вселенной


Душа Человека

Душа человека, странница, блуждает в этом цикле Брахмана, огромном — совокупности всех жизней, совокупности всех состояний, — помышляя себя кем-то иным, нежели Инициатором этого путешествия. Принятая же Им, она обретает свою цель — Бессмертие.

(Светасватара Упанишада 1.6.)

Тело человека может умереть, разум и жизнь — покинуть его, но душа продолжает жить. Она живет в ином состоянии, прежде чем облачиться в новое тело, жизнь и разум. Душа путешествует от рождения к рождению, обретает опыт в каждой жизни и растет в сознании. Так, из маленькой искры она вырастает в сущность, развивает индивидуальность. Она путешествует через многие стадии цикла манифестации Брахмана, Реальности, и проходит бесчисленные состояния существования, протяженности жизни, получая в ходе этого разнообразный опыт. Она проходит через все превратности земной жизни, её насаждения и страдания, её свет и тень, не имея почти никакой поддержки, по крайней мере, на  ранних стадиях. Она действует как раба природы, завися от своего инструментального существа  в получении пропитания и материала для своего эволюционного роста. В течение длительного времени она не осознаёт своего истинного места в схеме манифестации, в которую она вовлечена. Она позволяет себе быть ведомой. Она находится во власти чувства отделенности, навязанного ей её тенью, эго, и живет как придется. Ибо она чувствует себя отделенной от других, отделенной от мира, отделенной от Владыки и Повелителя движения вселенной. Она чувствует себя в опасности. Она не осознает, что сама добровольно вошла в состязание Божественного Восторга. По мере того как она достигает состояния зрелости, она начинает осознавать свою истинную роль, своё предназначение; она осознаёт ценность всех переживаний, которые испытала за время своих многочисленных переходов через столько миров и уровней жизни. Она постигает, что нет существенного различия между ней и Тем, кто побудил её отправиться в это длительное путешествие, хотя и с её собственного согласия.

И она стремится достигнуть Его, стать единой с Ним. Ибо она осознаёт, что только так сможет осуществить истину своего существа, обрести  желанное состояние Бессмертия. Она стремится и прилагает усилия. Но она обнаруживает, что одних только усилий недостаточно. Приходит час, когда она полностью вверяет себя Верховной Воле. И только тогда, когда Господь и Инициатор всего принимает душу в свои объятия, наступает осуществление. От Него должна прийти верховная санкция. Только пред тем, кого Дух выбирает, Он обнажает Своё тело. (Катха Уранишада)

 

Шри Ауробиндо Мать

Смысл провозглашения; Её путь — ваш путь; незримые миры

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

 “Чем полнее ваша вера, искренность и самоотдача, тем больше милость и защита будут с вами. И когда милость и защита Божественной Матери вместе с вами, что способно затронуть вас или кого вам бояться? Даже малая её часть пронесет вас через все трудности, препятствия и опасности; окруженные её полным присутствием, вы можете безопасно идти по своему пути, потому что это её путь, не заботясь ни о каких опасностях, незатронутые никакой враждебностью, какой бы сильной она ни была, из этого мира или из миров незримых. Её касание может обратить трудности в возможности, поражение в успех и слабость в непоколебимую силу. Ибо, милость Божественной Матери – это санкция Всевышнего, и сейчас или завтра её результат несомненен, провозглашен, неизбежен и неотвратим.”

Что означает слово “провозглашен”?

Оно образовано от слова “провозглашать”. Это закон, это что-то, что… Например, провозглашается, что определенная вещь будет сделана определенным образом. Правительства провозглашают указы, согласно которым что-то нужно или не нужно делать. Это приказания отданные в официальной форме. Поэтому, в данном случае, это приказ Всевышнего, это отданный приказ, от которого нельзя уклониться.

“окруженные её полным присутствием, вы можете  уверенно идти по пути, потому что это её путь…”

Это тот же самый путь. С той минуты, когда вы окружены божественной Милостью и находитесь в состоянии необходимом для прихода божественной Милости, ваш путь и её становятся одним и тем же путем.  

Что это за “незримые миры”?

Это – обширный вопрос!

Вы слышали и читали о том, что мы состоим из различных планов сознания: физического, витального, ментального, психического, духовного и т.д. И, каждый из этих уровней внутреннего сознания соответствует невидимому миру. Есть физический мир, витальный мир, ментальный мир, психический мир и множество духовных миров, целая лестница всё более и более тонких миров, приближающихся всё ближе и ближе к Всевышнему. Поэтому, так как, вы содержите в себе соответствующие планы сознания, то, изучая своё внутреннее сознание и пробуждая его, вы можете также понемногу исследовать эти невидимые миры. Например, разум: если разум сознателен, скоординирован, хорошо контролируется, тогда он может передвигаться в ментальном мире, точно так же, как тело передвигается в физическом мире, и видеть, что собой представляет ментальный мир, что там происходит, какие его характеристики и так далее. Эти миры – это не что-то, само-по-себе, невидимое – они невидимы для нашего физического сознания и для физических органов восприятия, но не являются таковыми для соответствующего внутреннего сознания и соответствующих внутренних органов восприятия. Ибо, с помощью систематического развития, можно обрести органы восприятия в этих мирах, и тогда, можно жить в них аналогичной жизнью — с характерными отличиями, я имею в виду, вы ведете объективную жизнь в этих мирах, если вы достаточно развиты для этого. В противном случае, они словно для нас не существуют. Если бы мы не несли в себе что-то, что соответствует всему, что есть во вселенной, тогда эта вселенная для нас словно бы не существовала. Это только вопрос систематического и методичного развития. Некоторые люди совершенно спонтанно обладают этими способностями, в силу различных причин, в основном, в результате длительной подготовки в предыдущих жизнях, иногда, благодаря особенно благоприятным обстоятельствам – они были рождены в определенном месте, их родители обладали такими развитыми способностями, и им помогали развивать их с детства. Есть и другие, кто смог развить их систематически с помощью внутренней дисциплины; на это требуется время, это долго, но, в конце концов, не намного дольше, чем необходимо для разума младенца прийти к пониманию абстрактной математики. На это необходимы годы.

Эти невидимые миры существуют в каком-то определенном месте во вселенной?

Естественно, они являются частью вселенной… да, можно сказать, что они существуют в определенном месте. Но, чтобы понять это, понять эти вещи, требуется ум, который способен понять, что, кроме исключительно материального измерения, существуют и другие измерения. Потому что, если вам говорят, что ваше психическое находится в вашем теле, это не означает, что если вы откроете своё тело, вы найдете там своё психическое сознание. Вы обнаружите там свое сердце, свой желудок и все остальные органы, но только не свое психическое сознание. И, тем не менее, это верно, что оно находится внутри вас; оно выходит также за ваши пределы, но оно находится в другом измерении. И, можно сказать, что существует столько же различных измерений, сколько и различных миров. Разумеется, что все эти невидимые миры, так называемые “невидимые миры”, — находятся, если можно так сказать, в материальной вселенной. Но, они не занимают в ней никакого места, как другие объекты. Можно привести следующее не совершенное сравнение – только в качестве сравнения – в твоей голове содержится бесчисленное множество идей, но, у тебя, конечно же, нет ощущения, что для того, чтобы туда могла войти новая идея, нужно избавится от предыдущей. В этом смысле они не занимают никакого места.

из беседы Матери 30.01.1951

Шри Ауробиндо Мать

«Мать» Глава 3. Божественная Милость и Вера

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 3.

Божественная Милость и Вера

Чтобы идти по жизни защищенным от всех страхов, опасностей и бед, нужны только две вещи, две, которые всегда идут вместе — это Милость Божественной Матери и, с вашей стороны, внутреннее состояние, основанное на вере, искренности и самоотдаче. Пусть ваша вера будет чистой, искренней и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном существе запятнанная амбициями, гордыней, тщеславием, ментальной самонадеянностью, витальным эгоизмом, личными требованиями, жаждой мелких удовольствий низшей природы — это слабое и скрытое дымом пламя, неспособное гореть, возносясь прямо к небесам. Принимайте свою жизнь как данную вам только для божественной работы и помощи в божественном проявлении. Не желайте ничего другого, кроме чистоты, силы, света, широты, покоя, Ананды божественного сознания и его настояния трансформировать и совершенствовать ваш разум, жизнь и тело. Не просите ничего, кроме божественной, духовной и супраментальной Истины, ее реализации на земле и в вас и во всех, кто позван и избран, и условий, необходимых для ее созидания и победы над всеми противостоящими силами.

Пусть ваша искренность и самоотдача будут полными и истинными. Когда вы отдаете себя, отдавайте полностью, без требований, без условий, без остатка, так, чтобы все в вас принадлежало Божественной Матери, и ничего не оставалось для эго или отдавалось любой другой силе.

Чем полнее ваша вера, искренность и самоотдача, тем больше милость и защита будут с вами. И когда милость и защита Божественной Матери вместе с вами, что способно затронуть вас или кого вам бояться? Даже малая ее часть пронесет вас через все трудности, препятствия и опасности; окруженные ее полным присутствием, вы можете безопасно идти по своему пути, потому что это ее путь, не заботясь ни о каких опасностях, незатронутые никакой враждебностью, какой бы сильной она ни была, из этого мира или из миров незримых. Ее касание может обратить трудности в возможности, поражение в успех и слабость в непоколебимую силу. Ибо, милость Божественной Матери — это санкция Всевышнего, и сейчас или завтра ее результат несомненен, провозглашен, неизбежен и неотвратим.


Чтение Матерью работы «Мать» Глава 3:


3

To walk through life armoured against all fear, peril and disaster, only two things are needed, two that go always together ― the Grace of the Divine Mother and on your side an inner state made up of faith, sincerity and surrender.  Let your faith be pure, candid and perfect.  An egoistic faith in the mental and vital being tainted by ambition, pride, vanity, mental arrogance, vital self-will, personal demand, desire for the petty satisfactions of the lower nature is a low and smoke-obscured flame that cannot burn upwards to heaven.  Regard your life as given you only for the divine work and to help in the divine manifestation.  Desire nothing but the purity, force, light, wideness, calm, Ananda of the divine consciousness and its insistence to transform and perfect your mind, life and body.  Ask for nothing but the divine, spiritual and supramental Truth, its realisation on earth and in you and in all who are called and chosen and the conditions needed for its creation and its victory over all opposing forces.

Let your sincerity and surrender be genuine and entire.  When you give yourself, give completely, without demand, without condition, without reservation so that all in you shall belong to the Divine Mother and nothing be left to the ego or given to any other power.

The more complete your faith, sincerity and surrender, the more will grace and protection be with you.  And when the grace and protection of the Divine Mother are with you, what is there that can touch you or whom need you fear ?  A little of it even will carry you through all difficulties, obstacles and dangers;  surrounded by its full presence you can go securely on your way because it is hers, careless of all menace, unaffected by any hostility however powerful, whether from this world or from worlds invisible.  Its touch can turn difficulties into opportunities, failure into success and weakness into unfaltering strength.  For the grace of the Divine Mother is the sanction of the Supreme and now or tomorrow its effect is sure, a thing decreed, inevitable and irresistible.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности: Авидья и Видья; Асамбхути и Самбхути (Книга I. Глава 5.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 5.

Предназначение Человека


Авидья и Видья

Неведение ведёт их за пределы Смерти, и  Знание дарует им наслаждение Бессмертием.

(Иша Упанишада.11)

Это мир многообразия, изобилующего формами и движениями, изменяющимися каждое мгновение, появляющимися и исчезающими. Всё здесь неисчислимо и пребывает в постоянном движении. Однако этот факт многообразия поддерживается лежащим в его основе Единством. Именно Единый содержит Множество в своем лоне. На самом деле, Множество произошло из Единого и получает свою значимость от Единого, который содержит его, наполняет его и, фактически, составляет его. Осознание этой основополагающей Целостности Творения есть Знание, видья. Неосознанность этой истины Единства и поглощенность одним только фактом множественности есть Неведение, авидья.

Однако авидья и видья взаимно дополняют друг друга в процессе манифестации частью которой мы являемся. Для полноты манифестации необходимо участие в переполненной жизни Множества, установление взаимоотношений между его членами, развитие его различных направлений деятельности, формирование системы уменьшения разногласий и дисгармонии и умножения общности и гармонии в максимально возможной степени. Тот факт, что усилие осуществляется в царстве Неведения, не обесценивает энергии, затраченной на него. Именно культивированием ценностей, обретаемых в царстве Неведения, и возведением их к их высшей истине человек учится исправлять множественные деформации, характерные для жизни в Неведении, ослаблять оковы ограничения, несовершенства и неспособности и со временем освобождает себя от извечного рабства под игом Смерти. Он учится преодолевать ограничения физической Природы и осознанно входить в состояния за пределами Смерти. Он не умирает. Он продолжает жить в своей душе, которую он стал осознавать и с которой обрёл тождество за долгий срок своего пребывания во власти Неведения.

Это ученичество у Неведения подготовило его к Знанию Целостности и к жизни, полностью управляемой истиной Единства. В той степени, в которой он объемлет эту Единую Реальность в своём сознании, он разделяет Бессмертие, являющееся самой природой этой Реальности. И его наслаждение состоянием Бессмертия становится более полным и интегральным, когда он принимает истину Множества, авидью, как всего лишь навсего специфическое формулирование истины Единства, видьи, в целях божественного проявления.

Таким образом, получается, что Неведение, авидья, можно сказать, формирует подготовительные раунды в игре манифестации; они должны быть полностью прожиты и развиты, прежде чем человек сможет двигаться дальше в раунды Знания, видьи. Неведение со своей стратегией Смерти и Знание с его плодом Бессмертия – это два крыла продвижения Манифестации Божественного.


Асамбхути и Самбхути

Не рождаясь, они выходят за пределы Смерти, а Рождение приносит им обладание Бессмертием.

(Иша Упанишада.14)

Человек обычно поглощен полу-освещёнными и неясными движениями Природы, Пракрити, и является пленником изменчивых обстоятельств мира, который рожден в Неведении и благоденствует в Неведении. Только когда он отказывается принимать здешнюю природу жизни, рождение в период упадка и ослабления и течение вод повседневной жизни в качестве окончательного смысла существования и стремится найти оправдание своей жизни в высшей Истине, только тогда он начинает подниматься над этим океаном несовершенства и смертности. Он должен умереть для видимостей мира, прежде чем сможет выйти за пределы правления все-пожирающей Смерти и обрести своё освобождение.

Однако даже это освобождение от Смерти не является целью. Он прошел только половину пути. Он обрёл свободу, блаженство и вечность Нерожденного за пределами всего становления. Он не удовлетворяется слиянием с этим Блаженством. Он обращается обратно к этому миру темноты и дисгармонии и приносит в область смертности свежее дыхание Бессмертия. Он становится «колонистом из бессмертия» (Савитри)

Соглашаясь войти в этот мир и принимая его вызов, освобожденный человек добавляет новый фактор в ситуацию. Он не только завоевал Бессмертие для себя, но излучает его, он становится центром Света и Силы бессмертного Единого на земле. Он живет бессмертно на смертной почве.

Шри Ауробиндо Мать

Сила предметов с изображением гуру

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Когда мы носим кольцо или какое-то украшение с твоим изображением, дает ли оно нам защиту?

Прежде всего это зависит от того, что вы об этом думаете. То, что я даю вам из рук в руки —  я вкладываю туда нечто; но, если вы сами выбрали что-то, кольцо или портрет, какую-то вещь, и вы носите её… если у вас есть уверенность, вы верите в то, что она вас защищает, то она вас защищает. Когда я сама даю вам какой-то предмет, я даю его с чем-то совершенно другим, чем он, сам по себе, является. Он может содержать то, что я в него вложила, но если я этого не сделаю, в нем ничего не будет.

Знаете, Шри Ауробиндо говорил, что носить кольцо с его портретом и думать, что оно вас защищает является суеверием! Он бы сказал вам, что это суеверие! Другими словами, всё полностью зависит от того, что вы об этом думаете… Если бы он дал вам кольцо со словами: “Носи его и моя сила пребудет с тобой”, тогда всё было бы совсем по-другому; существует огромная разница.

Я расскажу вам ещё одну небольшую историю. Были люди, которые верили, что дырявая монета… Это было в то время, когда ещё не было монет с отверстиями… Знаете, сейчас существуют перфорированные монеты, есть страны, которые имеют перфорированные монеты; но в те времена, монеты не перфорировались, и, тем не менее, в некоторых монетах бывали отверстия. И действительно существовало такое суеверие, что если найти перфорированную монету, то она принесёт удачу. Она принесет вам удачу, и вы преуспеете во всех своих начинаниях.

И был один человек, который работал в конторе, его жизнь была достаточно “унылой”, и он не очень хорошо справлялся со своей работой, и, в один из дней, он нашел такую продырявленную монету. Он положил её в свой карман и сказал себе: “Теперь я добьюсь успеха!”. И он преисполнился веры, смелости, энергии, потому что знал: “Сейчас, когда у меня есть эта монета, я обязательно достигну успеха!” В итоге, он начал преуспевать всё больше и больше. Он зарабатывал всё больше и больше денег, его пост становился всё выше и выше, и о нём говорили: “Какой замечательный человек! Какой хороший работник! Как он разрешает все проблемы!”. И действительно, он стал замечательным человеком и каждое утро, когда он одевал свой сюртук, он касался — вот так — чтобы удостовериться, что монета лежит в его кармане… Он нащупывал её, убеждаясь, что монета по прежнему находится там, и наполнялся уверенностью. И однажды, в нём пробудилось любопытство, и он сказал: “А не посмотреть ли мне на мою монету?” — прошло уже много лет — , он завтракал в это время со своей женой, и он сказал ей: “Я хочу посмотреть на свою монету!” Жена сказала ему: “Зачем тебе смотреть на неё? В этом нет никакой необходимости.” — “Да, да, дай мне посмотреть на мою монету.” Он достал маленький мешочек, в котором он хранил свою монету, и увидел, что в монете нет отверстия!

“Ах!”, — сказал он, — “это не моя монета! Что случилось? Кто подменил мою монету?” Тогда жена сказала ему: “Представляешь, однажды твой сюртук запылился… Я вытряхнула его из окна и монета выпала. Я совсем забыла, что она была там. Я пошла искать её, но так и не нашла. Кто-то подобрал её. Я подумала, что ты очень расстроишься, и поэтому положила другую монету.” (Мать смеётся) Но он, конечно же, был уверен, что монета лежит на месте, и этого было достаточно.

Теперь вы понимаете, что это вера, уверенность, действует… Продырявленная монета тут не при чём. Вы всегда можете убедиться в этом. Если в вас есть уверенность, она даст вам… Когда есть уверенность…

из беседы Матери 14.07.1954

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность: Знание Брахмана (Книга I. Глава 4.)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Книга I. Глава 4.

Вездесущая Реальность


Познание Брахмана

Тот, кто знает Его как Брахмана Небытие,
тот сам становится  несуществующим.
Тот, кто знает, что Брахман Есть, 
тот сам известен как реально существующий.

 (Тайтирья Упанишада, 2.6)

Можно пережить опыт Брахмана как вездесущей Реальности. В равной же степени можно пережить и опыт Брахмана, явленного не только как это Существование, но и как нечто иное, нечто большее. Именно в этом и заключается истинный смысл понятия Брахман  Небытие. Это не означает, что Брахман является противоположностью Бытия, опыт которого мы можем переживать — либо в Нём самом, либо во Вселенной. Небытие символизирует свободу Брахмана находиться превыше всех  определений. Брахман не может быть ограничен никакими ментальными определениями.

Теперь то, что Брахман может быть реализован в Своей абсолютности, Своей трансцендентности по отношению ко всему, что мы знаем, является фактом духовного опыта. Если человек приходит к подобному знанию Брахмана как Небытия и ограничивает себя им одним, то, естественно, он склонен видеть весь мир как не существующий в свете Реальности Брахмана. Для него Брахман есть нечто иное, нежели то, что только притворяется существующим. И как следствие он обесценивает жизнь на земле и всё, что с ней связано. Он не видит смысла в этом существовании и стремится удалить себя с космической сцены. Вооружённый этим центральным отрицанием существования в качестве веры своего существа, он становится силой, провозглашающей отказ от жизни. Он удаляется в Запредельное и становится магнитом для всех, кто подавлен потрясениями и ударами жизни. Не только он сам не действует, чтобы воплотить намерение Природы, но он также увлекает и многих других прочь от их истинной роли в жизни.

Если, однако, человек обретает реализацию Брахмана как Реальности, которая существует, помимо которой не может быть ничего, картина полностью меняется. Он наполняется верой, что всё сущее есть Брахман, и не может быть ничего, что было бы Не Сущим, т.е. Небытием. И это знание его существа пропитывает его разум, его сердце, его жизненные движения и рефлексы его тела. В своих размышлениях, чувствах, импульсах и физической активности он исходит из следующего основания: Брахман есть всё, Брахман присутствует повсюду, и жизнь обретает значимость только в той мере, в которой она выражает факт его существования. Всё наполняется смыслом. Он облекает каждое мгновение, каждое движение смыслом того, что Брахман есть Реальность. Он становится центром излучения Реальности, которая есть Брахман. Он пролагает путь для осуществления цели жизни на земле. Он является позитивным фактором в развивающейся эволюции Брахмана во Вселенной. Именно его, поистине, жаждет всё сущее. (Кена Упанишада)

Шри Ауробиндо Мать

Восприимчивость камней и цветов к сознанию и силе

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Милая Мать, в прошлый раз ты сказала, что камни обладают определённой восприимчивостью.

Да.

Что это за восприимчивость?

Вполне вероятно, что они обладают даже чем-то подобным чувствительности. Возьмите, например, драгоценный камень — конечно, драгоценные камни обладают гораздо более совершенной структурой, чем простые камни, и чем больше совершенство, тем больше и сознание — так вот, если вы возьмете драгоценный камень, вы можете зарядить его сознанием и силой; вы можете вложить в него, накопить силу в нём. Следовательно, камень обладает восприимчивостью, иначе, он не мог бы ничего получить и удержать. Вы можете зарядить его. Точно так же, как заражают электрическую батарею, вы можете зарядить камень силой, вложить силу сознания в камень, он будет хранить её и сможет передать кому-то другому. Таким образом, камень обладает восприимчивостью. Иначе, он не мог бы этого сделать.

Цветы обладают исключительной восприимчивостью. Все цветы, которым я дала духовное значение, получают именно ту силу, которую я в них вкладываю, и передают её. Люди не всегда получают её, потому что, большую часть времени они менее восприимчивы, чем цветы, и они растрачивают полученную силу попусту из-за своей несознательности и недостатка восприимчивости. Но, сила там есть, и цветы прекрасно её получают.

Я давно знала об этом… уже пятьдесят лет. Был один оккультист, который позднее в течение двух лет обучал меня оккультизму. Его жена была чудесной ясновидящей и обладала совершенно замечательной способностью — а именно — способностью передавать силу. Они жили в Тлемсене. Я была в Париже. Мы переписывались. Тогда я еще не встретилась с ними в личной встрече. И вот, однажды, она прислала мне в письме лепестки цветов граната — “Любовь Божественного”. В то время я не давала цветам духовного значения. Она послала мне лепестки цветов граната, написав, что они принесут мне её защиту и силу.

В то время я носила часы на цепочке. (Тогда ещё не было наручных часов, как сейчас, или они встречались очень редко). И в них было маленькое увеличительное стекло восемнадцатого века… Оно было совсем маленьким, вот таким… (Мать рукой показывает размер). И поэтому там было два стекла, как во всех увеличительных стеклах; там было два стекла в маленькой золотой оправе, которая висела у меня на цепочке. И, между этих двух стекол, я поместила лепестки и носила их там всегда, потому что я хотела, чтобы они всегда были со мной; понимаете, я верила этой женщине, и я знала, что она обладает силой. Я хотела, чтобы они были со мной, и я чувствовала всегда определенную энергию, тепло, уверенность, силу, которые исходили от них… Я не думала об этом, понимаете, но я чувствовала это.

И затем, в один из дней, внезапно, я почувствовала себя совершенно опустошенной, словно ушла поддержка, которая была всё это время. Что-то очень неприятное. Я сказала себе: “Интересно, что же произошло? Ничего по-настоящему плохого со мной не случалось. Почему же я чувствую себя такой опустошённой и обессиленной?” И вечером, когда я сняла свои часы и цепочку, я заметила, что маленькие стекла выпали и лепестки пропали.

Не осталось ни одного лепестка. Поэтому, я убедилась, что они несли значительный заряд силы, ибо я чувствовала разницу, даже не зная её причины. Я не знала причины, и, тем не менее, разница была значительной. Поэтому, после этого случая я увидела, как можно использовать цветы, заряжая их силами. Они обладают исключительной восприимчивостью.

Милая Мать, что мы должны делать с цветами, которые ты даешь нам каждый день?

С цветами? Их следует хранить, пока они остаются свежими, и, когда они увянут, их нужно собрать и отдать садовнику (любому знакомому садовнику), чтобы он удобрил ими землю, для того чтобы выросли новые цветы. Да, нужно возвращать земле то, что она дала нам, иначе, она истощится.

Мать, в определённые периоды года цветут разные цветы; значит ли это, что во время определённого сезона действует более великая сила?

На этот вопрос трудно ответить. Но, у меня был очень интересный подобный опыт.

Я не знаю, помните ли вы — если вы были здесь тогда — помните ли вы время, когда мы подсчитывали цветы; видите ли, существовала определённая договоренность между мной и Природой. Каждый из этих цветов я наделяла особенной ценностью, не только духовным значением, но также и ценностью. Например — конечно, у меня была договоренность с Природой… возьмите, например, цветы “Трансформация”; вы заметите, если достаточно внимательны, что в ходе сезонов, один цветок сменяется другим с аналогичным значением и можно провести так целый год — если вы знаете, как использовать это. Есть также цветы, которые цветут постоянно… Но такие цветы как, например, цветы “Трансформация”, цветут только один раз в году, они цветут достаточно долго, но только один раз. Цветок “Реализация” имеет достаточно длительный сезон цветения, но он не начинает цвести в то же самое время с цветком “Трансформация”. Они… как это называется… “пересекаются” (один начинает цвести прежде, чем другой отцветает). Но, сезоны, в которых они цветут в изобилии разные, и так происходит со всеми цветами. Да, это было сделано намеренно. Я ответила на твой вопрос, не так ли? Существуют определённые оттенки значений, и, вполне вероятно, одни сезоны более благоприятны, чем другие; есть определённые процессы, на которых предпочтительней сосредоточиться в это время.

Но, каждый из этих цветов имел числовое значение, и я записывала его; я подсчитывала цветы, потому что записывала их числовое значение.

Я прекратила это делать, когда мои записи… У меня были страницы вот такой длины (Мать широко разводит руки), потому что я суммировала их числовые значения. У меня была определённая цель, я делала это не просто так… Я делала вместе с этим большую работу. Я прекратила это делать, потому что это стало занимать слишком много времени. Понимаете, я должна была записывать цифры на одном листе бумаги, который был, по меньшей мере, такой длины, и затем позже, совершенно внезапно, он должен был стать ещё больше, это стало невозможно! (Мать снова разводит руки) Поэтому, я была вынуждена прекратить эту работу. Я остановилась по этой причине. Но, кроме подсчета числового значения и выполнения определенной работы, я также узнавала духовное значение цветка.

Таким образом, существовала следующая договоренность: числовое значение соответствовало чему-то, что, подразумевалось, Природа даст мне для моей работы; но, духовное значение цветка также согласовывалось между мной и Природой. Возьмите, например, цветок “Трансформация”. Когда проводился его подсчет — иногда, в сезон их цветения их были тысячи, — их количество соответствовало (это было договоренностью с Природой) тому количеству людей, которые будут трансформированы… И даже гораздо лучше этого. Когда я давала кому-то один, два, три, четыре, пять цветков, я давала ему, вместе с ними, силу трансформировать такое же количество элементов в его сознании. Но, естественно, чтобы это могло произойти, не должно быть никакого вмешательства со стороны разума; потому что, когда голова человека начинает работать, это всё портит. Поэтому я никогда ничего не объясняю.

То же самое верно в отношении всех цветов, например, для “Стремления”: эти цветы “Стремление” привозили в огромных корзинах, и были тысячи и тысячи, все они пересчитывались… И, каждый из них представлял собой стремление; даже сейчас, когда у меня бывают иногда такие цветы, как “Молитва”… Время от времени, я говорила вам, давая цветок “Молитвы”: “Это — молитва. Будьте осторожны, эта молитва исполнится.” Я говорила вам это, помните? И ещё я говорила: “Будьте внимательны к своей молитве, просите только то, чего вы действительно хотите! Будьте очень осторожны! Поскольку эта молитва исполнится. Я даю вам цветок, но в то же время, я даю вам возможность … (слово пропущено в стенограмме) молитвы, которую вы прочитаете. Ибо, она будет услышана!” Это очень интересно, в том смысле, что я всегда говорила Природе: “Знаешь, если ты не хочешь, чтобы у меня было все это, ты не должна мне этого давать.” Происходили колебания, иногда, вещи приходили в изобилии, когда я настаивала; иногда, их поток внезапно прекращался, неизвестно почему… Она не соглашалась давать нам… Другие вещи, напротив, она давала в удивительном изобилии.

Но, всё это проходит за сценой, за занавесом.

из беседы Матери 14.07.1954

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета: «Я»- Брахман

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания II. Отказ Аскета

(Шри Ауробиндо «Жизнь Божественная» Книга I. Глава 3)

«Я» — Брахман

सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात् |

— माण्डूक्य उपनिषद् २

Всё это – Брахман; Это «Я» есть Брахман и «Я» – четырехкратно.

(Мандукья Упанишада. 2)

По мере того как человеческое осознание растёт в своей глубине и обширности, оно пробуждается к осознанию существования пронизывающего всё Сознания. Какие бы не происходили изменения, какие бы формы ни появлялись и ни исчезали, существует Реальность, которая неизменна. Она не подвержена ни уменьшению, ни увеличению. Она по  сути своей всегда неизменна. Это – Брахман. Нет ничего иного кроме него. Вселенная, которую мы видим, и другие вселенные, которые мы в настоящее время не можем увидеть, являются этой Реальностью в проявлении. Всё существует благодаря Брахману, который воплощает себя в этих формах. И, следовательно, нет ничего, что по-настоящему бы не существовало. Всё реально, всё есть Брахман.

Эта Реальность, которая есть Брахман, учреждает себя как «Я» всего сущего. «Я» и Брахман – суть одно и то же. Это Брахман, являющий себя как «Я». «Я» есть основа всего. Только благодаря «Я» всё существует. Это «Я» присутствует повсюду. Оно вверху, внизу, внутри, позади и впереди. Оно извечно и вездесуще. Если мы попытаемся проанализировать его само-протяженность, мы увидим, что оно пронизывает всё как «Я» всего, что бодрствует; «Я» всего, что пребывает в состоянии сновидения; «Я» всего, что спит; и превыше всего, как «Я», превосходящее все эти формы или состояния себя самого. Мы зовём их Вайшванара или Вишва в индивидуальном состоянии, Вират в универсальном состоянии; Таиджаса в индивидуальном и Хираньямайя в универсальном; Праджна в индивидуальном и Ишвара в универсальном; Турия, Четвертое, Трансцендентное, как индивидуально, так  и универсально.

Это не четыре различных «Я». Состояния бодрствования, сновидения и сна – это состояния Того же Самого Бытия, которое Трансцендентно. Именно в этом смысле эти три состояния являются состояниями Трансцендентного «Я».

Таким образом, «Я» (которое есть Брахман) вездесуще. «Я» пронизывает все состояния сознания, все планы бытия. На самом деле, они являются проекциями «Я» и поэтому так же реальны, как и само «Я».

Оно превыше всяких отношений, лишено всяких черт, недоступно для мысли, в нём всё недвижно.

(Мандукья Упанишада. 7)

Но в то время как «Я» в своём состоянии бодрствования, «Я» в состоянии сновидения и «Я» в состоянии сна доступно нам в нашем сознании, Трансцендентное «Я» нам недоступно. Мы не можем связать себя с ним в нашем нынешнем сознании; наш разум терпит неудачу, когда он касается пределов Четвертого «Я»; наша речь не может описать это «Я», оно лишено всяких черт, которые позволили бы его увидеть; наша мысль не может постичь это «Я»; всякое движение прекращается у врат этого Трансцендентного. Всё неподвижно. Оно превыше всех категорий. В его присутствии всё остальное исчезает. Трансцендентное «Я» стоит отдельно в своей уединенности, посрамляя наши мелкие претензии на существование.

Именно переживание этого Запредельного «Я» поставило свою могучую печать на человеческом разуме и вынудило его в некоторых своих движениях отрицать реальность всего, что не является этим Лишенным Черт, Невыразимым Бытием – в этом и заключается Отказ Аскета.

Шри Ауробиндо Мать

Различие между самоотдачей, посвящением и подчинением

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Милая Мать, в чём состоит различие между самоотдачей, посвящением и подчинением?

(Павитра) К этому можно добавить также “подношение”.

Я думаю, что эти слова близкие синонимы, что они, скорее, имеют разные смысловые оттенки, а не различия. Потому что в предложении можно легко заменить одно слово другим. Всё зависит от того, как звучит фраза, и какое из этих слов больше всего подходит к ней. Это литературный вопрос. Но, если вы захотите, то вы можете найти различие; однако, всё зависит от того, какой смысл вы хотите выразить словами.

Я вам уже говорила, что слово “подчинение” — не очень хорошее слово, не так ли? Мы его используем во французском, чтобы перевести слово “самоотдача”, потому что нет другого слова для его перевода. “Подчинение” всегда дает ощущение чего-то, что соглашается против своей воли, чего-то, что не испытывает совершенной преданности, не сотрудничает полностью. И, этим оно отличается от слова “самоотдача”, означает полную преданность. Это говорит о том, что хотя мы используем слово “подчинение”, тем не менее, оно не является удачным словом.

(молчание)

Вы можете — если, как говорится, хотите рассечь волос на четверо, сделать различие между самоотдачей, посвящением и подношением. Это три…  они могут быть тремя различными стадиями. Но, этим вы только всё усложните; потому что, на письме, как я уже сказала, можно очень легко использовать одно слово вместо другого, в зависимости от ритма предложения, и его смысл останется тем же. И поэтому, если вы хотите сделать различие, вы должны использовать прилагательные. Возьмите само слово “самоотдача, подношение, посвящение” … А теперь, если вы хотите сделать различие между ними, вы говорите “полное посвящение”, “частичная самоотдача” … Видите, вы должны использовать прилагательные; эти слова являются синонимами.

Кто задал этот вопрос? Это был ты? Теперь всё зависит от предложения, которое ты хочешь написать — ты можешь поставить одно или другое слово. Но, ты должен знать, что слово “подчинение” не полностью соответствует нужному значению. “Подчинение” отличается от “самоотдачи” так же, как — возможно чуть меньше — как “повиновение” отличается от “сотрудничества”. В одном случае — это полная преданность, и в другом — принятие, в котором присутствует сопротивление; оно соглашается, потому что понимает, что не может поступить по-другому, но оно не полностью сотрудничает… Человек не предан полностью.

из беседы Матери 14.07.1954

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста: Аннам Брахма

Эпиграфы в Жизни Божественной

Два Отрицания I. Отказ Материалиста

(Шри Ауробиндо «Жизнь Божественная» Книга I. Глава 2)

Аннам Брахма

स तपोऽतप्यत |
स तपस्तप्त्वा अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात् |
अन्नाद्ध्येव खल्विमानि भूतानि जायन्ते |
अन्नेन जातानि जीवन्ति | अन्नं प्रयन्त्यभिसंविशंति |
तद्विज्ञाय | पुनरेव वरुणं पितरमुपससार अधीहि भगवो ब्रह्मेति |
तं होवाच, तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व |
तपो ब्रह्मेति |

— तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१.२

Он пробудил сознание-силу (в аскезе мысли) и познал, что Материя есть Брахман. Ибо из Материи рождено всё сущее; рожденное, оно взрастает посредством Материи, и отсюда после своей кончины уходит в Материю. Тогда он пошел к Варуне, своему отцу, и сказал: «Владыка, поведай мне о Брахмане». Но тот сказал ему: «Пробуди в себе (снова) сознание-энергию; ибо Энергия и есть Брахман».

— Тайтирья Упанишада, 3.1,2

В те времена Риши были также верховными жрецами, Мудрецы были также и главами семейств. На отцов смотрели не просто как на добытчиков пропитания, но также и как на источник Знания. Часто отец был также и Гуру; сын был также и учеником. Варуна был одним из таких прославленных мудрецов, чей сын и ученик Бригу стал известен благодаря духовной дисциплине, Видье, названной в его честь. Так начинается эта история.

Бригу обратился к Варуне, своему отцу, и сказал, «Владыка, поведай мне о Вечном». Его отец сказал ему: «Пища (Материя), и Прана (Жизнь), и Око, и Ухо, и Разум, и Речь – даже они есть Вечный.» И поистине он сказал ему: «Стремись познать то, из чего эти создания рождены, посредством чего они рождены, и к чему после они движутся, и куда снова уходят; ибо это и есть Вечный».

Так, молодой Бригу сосредоточился в мысли и медитировал над этим предметом. Он размышлял об этом в духе аскезы, тапаса, и познал, что Материя есть Брахман, Вечный. Он постиг в концентрированном поиске своего сознания, что всё сущее в этом мире произошло из Материи. Рожденное от Материи, всё черпает свою поддержку из материальной пищи. Когда оно умирает, оно растворяется в матрице универсальной Материи. Так он осознал, что Материя есть Брахман, Реальность. И, воистину, это так. Ибо Материя не может быть разрушена, она нерушима. Её формы могут меняться, но её субстанция остаётся неизменной. Это происходит потому, что Материя является лишь затвердевшей формой Духа, который вечен. Если Брахман, Дух, реален, тогда Материя, которая состоит из Брахмана – а из чего ещё она может быть сформирована, если Брахман является единственной Реальностью? – равным образом реальна. Именно эта несократимая реальность Материи лежит в основе доктрины Материалиста. Материя ни в коей мере не может быть отвергнута как временное явление. Также она не является иллюзией, которая каким-то образом существует или имеет видимость существования на фоне Чистого Духа, являющегося Брахманом. Это формация, которая никак не проигрывает в сравнении с другими элементами во вселенной, такими как жизненная сила или разум. На самом деле, это самая конкретная реальность, от которой так или иначе зависят в своей деятельности все остальные элементы.

Это так. Материя есть Брахман, аннам брахма. Но когда Материалист утверждает, что одна только Материя реальна, а ничто другое не реально, он ошибается. Существуют другие формы Духа, которые также реальны, и также Брахман. И чтобы Бригу познал это, его отец и учитель, Варуна, предписывает ему  концентрироваться дальше, пробудить вновь свою сознание-силу и войти в тапас, ибо тапас есть Брахман, так же, как и Путь к Брахману, и Цель.