Йога на Каждый День – регулярно обновляемый блог о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Торжество и Падение Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 3)

Краткое содержание Савитри

Торжество и Падение Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 3

М.П. Пандит

Выйдя за пределы тонких материальных миров, Ашвапати входит во владения Жизни. Он путешествует по раскинувшимся перед ним безграничным просторам, чьи горизонты вечно недостижимы. Ничто там не фиксировано, всё пребывает в постоянном движении. Там нет никакого стремления к безопасности, но вместо этого повсюду царит дух приключения, не заботящийся о падении и боли. Жизнь будто следует курсом, увиденным неким внутренним интеллектом, то двигаясь ползком, то стремительно взлетая, но всегда находясь в постоянном движении. Она испытывает все настроения: горе, ликование, восторг, — но остаётся вечно неудовлетворённой. Она помнит и грезит о своём потерянном счастье и красоте и тщетно пытается достичь их. Её цель одна – обрести небеса блаженства, но её шаги устремляются в обратном направлении – к аду скорби и страдания.

По мере того как он продвигается, Ашвапати начинает различать царства жизни, не знающей печали, неясно вырисовывающиеся над мирами борьбы и страдания, которые расположены внизу. Они появляются, освещённые величием богов, непохожие ни на что, что может вообразить себе человеческий разум. И всё же они находятся в пределах досягаемости человека. Ибо глубоко в его существе есть состояния блаженства, которые имеют эту бессмертную природу. И человек получает их проблески в редкие моменты внутреннего опыта.

Ашвапати пленён планами Жизни на вершинах, которые растворяются в обширностях Бытия, где Конечное смешивается с Бесконечным, и где Время растворяется в Вечном.

Из этого Вечного и Единого Вселенская Сила выпускает в Пространство и Время Множество. Этот космический акт проистекает и поддерживается Покоем Вечного. Единый поддерживает Множество, а Созидательная Сила приводится в движение и управляется Духом, предстающим в виде внутреннего Интеллекта. Всё творение — игра Сущего и его Силы, Бога и Природы. В этом процессе есть верха и низы, и на плане Жизни Ашвапати созерцает как высшие миры, где Жизнь господствует в своей славе, так и низшие миры, где Жизнь переживает падение, ослабление и ухудшение.

В царствах, расположенных вверху, всё — радость и смех, мудрость и свобода. В нижних царствах всё — борьба и раздор, страх и горе. Словно Жизнь очарована своей противоположностью – Смертью — и играет с нею. Подобная тяга к противоположным сторонам опыта со стороны Силы Жизни превратила это творение в страстную игру противоположностей.

Посередине находятся миры, лежащие в пределах человеческой досягаемости. Здесь ощущается нечто от высокой чистоты и блаженства свыше; на их высотах реально осязаемо дыхание Бога. Здесь присутствует сильное устремление к тому, чтобы сюда снизошли Божественная Любовь и Блаженство и правили тут. Восприятие здесь чище и отчётливее, чем земное. Творение здесь ближе к Богу и Его Красоте, чем на земле. Все враждующие противоположности на земле, видятся здесь как дополнение друг друга. Тут нет лжи, и поэтому никакая слабость не может процветать. Это царства радости, красоты, любви. Знание едино с Силой. Жизнь — восторженная супруга озарённого Духа. Тут нет забот, нет усталости и  распада.

Работа является игрой, а игра — единственной работой. Существа этих царств — вечные победители, всегда юны и великолепны. Разум функционирует естественно, не используя сложную мыслительную активность. Трепет радости и счастья струится в этом творении, где всё живёт и движется в абсолютной свободе, однако в спонтанном порядке. Нет никакого искажения, которое ослабило бы силу истины. Здесь Природа сама себе хозяйка, и  ещё нет той тени, которая бы затмила её видение в её созидательном Танце, ткущем узоры ритмов Бога.

Ашвапати чувствует притяжение к этому миру блаженства, но он также ощущает бездну между собой и этим миром. Потому что в его природе всё ещё присутствует некоторое наследие темноты, боли и горя, которые он претерпел за время своей жизни на земле. Такое искажение препятствует его естественному отклику на высшую радость и свет. Противоположности типа радости и боли, света и тьмы всё ещё являются частью его природы. Это, несомненно, укоренившаяся привычка естественного развития жизни на земле.

В самом начале земного творения не было ни жизни, ни разума, ни чувства. Все было мёртвой материей. Внутри медленно росло стремление двигаться, выражать себя, и изначальная гармония была потревожена. Настало пробуждение, и был послан зов к Жизни, чтобы она спустилась из своего исконного плана наверху и привела мириады форм в движение. Жизнь услышала зов и вошла в материальное царство, чтобы наполнить его всей своей радостью и силой. Произошло обширное продвижение радости и счастья, и великолепие жизни затрепетало в стремительности красоты тварного мира.

Человек получил возможность появиться на земле и встретить мир своей душой и мыслью. Но прежде чем Жизнь смогла установить своё полное влияние, тёмная Сила Несознания бросила свою тень на душу и навязала намеренное испытание Духу, проявляющему себя через Силу Жизни. Динамизм Жизни приостановился, её естественная красота и блаженство уменьшились и деформировались. Её бессмертие закрылось завесой, и в таком усечённом виде Жизнь поразили желание и борьба. Жизнь превратилась в поставщика Смерти.

Шри Ауробиндо Мать

Средство от глупости

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Шри Ауробиндо говорит об “отказе от … глупости, сомнений, неверия”.

Если человек “отказывается от глупости”, значит ли это, что он тогда становится умным?

Вы хотите сказать, можно ли избавиться от глупости? Да, есть такая возможность. Это не легко, но есть такое средство. Я знала людей, которые были необыкновенно глупы, по-настоящему глупы; и эти люди с помощью стремления достигали – несформулированного стремления, поскольку они даже не имели способности выразить себя с помощью слов – им удавалось войти в контакт со своим психическим существом. Это был не постоянный контакт, он был мимолетным, иногда совершенно скоротечным. Но в этот момент, когда они находились в контакте со своим психическим существом, они становились необыкновенно умными и говорили удивительные вещи. Я знала одну девочку, у которой не было совсем никакого образования, она была поистине глупа; о ней говорили: «Ничего нельзя поделать, это невозможно изменить». Но в тот момент, когда она находилась в контакте со своим психическим существом, она понимала самые глубокие вещи и делала потрясающие замечания. Но когда контакт исчезал, она снова становилась глупой. Это не было чем-то постоянным, только благодаря контакту она переставала быть глупой. Следовательно, это трудное средство, то есть, необходимо установить контакт со своим психическим существом и всегда сохранять его.

Есть такая мусульманская легенда о Христе. Вы знаете историю: Христос исцелял больных, ставил калек на ноги, делал слепых зрячими и даже воскрешал мёртвых. Видя все эти чудеса, один человек подошел к Христу и сказал ему: “Ох! У меня есть для вас очень интересный случай… Да, мой сын глуп”. У Христа от испуга округлились глаза, и он пустился наутек! Кажется, что это было единственной вещью, которую он не мог сделать! Разумеется, это шутка, и это трудно осуществить, но все же это возможно.

из беседы Матери 28.04.1951

Шри Ауробиндо Мать

Статичная и Динамичная Сила

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Шри Ауробиндо говорит здесь о “постоянстве Света, Силы, Ананды”. Но разве сила не всегда динамичная?

Нет, есть статичная сила. Как вам объяснить это? Вот смотрите, существует такое же различие между статичной и динамичной силой, как играть в защите и в нападении; понимаете? Это то же самое. Статичная сила — это нечто, что может противостоять всему, ничто не может повлиять на неё, ничто не может её затронуть, ничто не может её поколебать — она неподвижна, но также и непобедима. Динамичная сила — это нечто, что пребывает в действии, она временами устремляется вперед и временами может принимать удары. Другими словами, если вы хотите, чтобы ваша динамичная сила всегда побеждала, необходимо, чтобы её поддерживала значительная статичная сила, непоколебимое основание.

Я знаю, что ты хочешь сказать… что человеческое существо способно ощутить сознание силы только когда она динамичная; человеческое существо считает её силой только тогда, когда она действует; если она не действует, оно её даже не замечает, оно не осознает огромную силу, стоящую позади этого бездействия — иногда, достаточно часто, силу более могущественную чем ту, которая действует. Но вы можете испытать это на самих себе, вы увидите, что гораздо труднее оставаться спокойным, неподвижным, непоколебимым рядом с чем-то очень неприятным — это могут быть слова или действия, направленные против вас — это сделать бесконечно труднее, чем ответить с той же силой. Представьте, что кто-то оскорбляет вас; если вы вопреки этим оскорблениям сможете (не только внешне, я имею в виду интегрально) оставаться неподвижным, не будучи ни поколебленными, ни затронутыми никак, вы будете стоять подобно силе, против которой ничего нельзя сделать, и вы не отвечаете, не делаете никаких жестов, не произносите ни единого слова, и все оскорбления, брошенные в вашу сторону, оставляют вас совершенно незатронутыми, внутри и снаружи; вы можете сохранять свое сердцебиение совершенно спокойным, можете сохранять мысли в своей голове совершенно неподвижными и спокойными, без того, чтобы они хоть немного оказались поколебленными; другими словами, ваша голова не отвечает немедленно аналогичными вибрациями, и ваши нервы не напряжены от необходимости нанести несколько ударов, чтобы снять напряжение; если вы можете оставаться в таком состоянии, вы обладаете статичной силой, и она бесконечно более могущественна, чем тот вид силы, который заставляет отвечать вас оскорблением на оскорбление, ударом на удар и возбуждением на возбуждение.

из беседы Матери 28.04.1951

Мать (Мирра Альфасса)

Слова Матери

Прогресс – это признак божественного влияния в творении.

Мать,
Words of the Mother – II, pp.109-10

Читать далее

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Основа Йоги

Элементы Йоги

2. Основа Йоги

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

Когда можно говорить о том, что садхак заложил основу в своей садхане?

Когда в нем установился покой и равнозначность, и преданность, и продолжительность духовного опыта.

*

Как правильно установить покой и равнозначность в своей природе?

Покой и равнозначность находятся над тобой, ты должен призывать их вниз в разум, витальное и тело. И, когда что-то тебя беспокоит, ты должен отвергать причину беспокойства и само беспокойство.

*

Покой и равнозначность приходят свыше по Милости Матери?

Когда они спускаются, это происходит благодаря стремлению души и Милости Матери.

*

Что является верным признаком свидетельствующим о том, что равнозначность установилась в природе? Значит ли это, встречать все беспокойство извне или изнутри в совершенном покое, не делая ничего, чтобы разрешить его?

Это значит встречать его не будучи потревоженным и спокойно отвергать его. Будет ли человек пытаться изменить его или нет не должно иметь никакого значения. Только когда он противодействует ему, он должен делать это спокойно, не приходя в гнев, возбуждение, уныние или любое другое беспокойное движение.

*

Когда человек обрел самату или равнозначность, можно ли сказать, что он избавился от эго?

Самата означает не отсутствие эго, но отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго может может исчезнуть или оставаться в утонченной или более плотной форме – это зависит от человека.

*

Означает ли нисхождение Божественного нисхождение Покоя, Чистоты и Безмолвия?

Это является только частью Божественного нисхождения, а не всем им.

*

Я обнаружил, что когда Покой спускается в мое существо в нем ощущается работа высшей Силы. Отличается ли эта Сила от силы Покоя?

Покой – это условие, необходимое для естественной работы Силы. Сила и Покой являются двумя различными аспектами Божественного.

*

Как развить способность получать Божественную Силу?

Тишина разума является первым условием – в остальном – стремление и abhyas (прим. пер. санскр.: повторение; упражнение; дисциплина; практика)

*

Что конкретно подразумевается под спокойным разумом? Значит ли это, что в разуме не будет совсем никаких мыслей?

Нет. Необязательно при этом не должно быть никаких мыслей. Когда нет никаких мыслей – это безмолвие. Но разум называется спокойным, когда мысли, чувства и т.п. могут проходить через него, не потревожив его. Он чувствует, что мысли не принадлежат ему;  возможно он наблюдает за ними; но он не потревожен ничем.

*

Каково истинное значение активности и пассивности в садхане?

Активность в стремлении, Тапасье, отказе силам лжи; пассивность истинной работе, работе Силы Матери – это верные вещи в садхане.


Шри Ауробиндо Мать

Индивидуальное усилие; физический тамас; лень; открытие физического сознания

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

“Но до тех пор, пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остается необходимым.” – Шри Ауробиндо

Внешне человек верит в свою собственную личность и свое собственное усилие. Пока вы верите в личное усилие, необходимо совершать индивидуальное усилие.

Есть часть существа, которая совершенно не осознает того, что она является частью Божественного. Все внешнее существо убеждено, что оно — это нечто отдельное, независимое и принадлежащее самому себе. Эта часть существа должна непременно совершать личное усилие. Ему нельзя сказать: “Божественное делает садхану за вас”, ибо тогда оно ничего не станет делать и никогда не изменится. Когда вы разговариваете с кем-то, необходимо говорить с ним на одном языке*, не так ли?

* — В момент публикации этой беседы Мать сделала следующее замечание: “Это не верно. Это не верно, потому что это сказано слишком категорично. Не следует пользоваться языком внешнего существа, ибо его язык полностью ложен, но необходимо говорить вещи в такой форме, в которой оно сможет их понять — это совсем другое. Но для того, чтобы выражать вещи точно, требуется много времени; именно поэтому Шри Ауробиндо всегда использовал длинные предложения и то, что выглядело длинными “объяснениями”; это были не объяснения: это делалось для того, чтобы выразить все точно.”

Что такое “физический тамас”?

Ты не знаешь этого, нет? Тогда я тебя поздравляю! Разве с тобой никогда не бывало такого что, например, когда ты сидел и у тебя не было охоты подниматься? Когда нужно было делать какую-то работу, ты говорил: “Ох! Нужно делать все это…”

Это то же самое, что и лень?

Не совсем. Очевидно, что лень — это тамас, но в лени присутствует злой умысел, отказ совершать усилие. В то время как тамас — это инерция: человек хочет, но не может.

Я помню как я находилась много лет назад в компании молодых людей, и они заметили, что, когда я решала подняться, я поднималась словно пружина, без усилия. Они спросили меня: “Как вы это делаете? Когда мы хотим подняться, мы должны концентрировать свою волю, чтобы подняться.” Они были так удивлены! А я была удивлена противоположностью. Я говорила себе: “Как это делается? Когда человек решает подняться, он поднимается.” Нет, тело оставалось как и прежде, неподвижно, и нужно было направить на него волю, подтолкнуть это тело, чтобы оно поднялось и начало действовать. Вот так, это тамас. Тамас — это нечто исключительно материальное; очень редко бывает витальный или ментальный тамас (это может произойти, но через заражение), я думаю, что чаще всего это тамас нервов и тамас мозга, чем витальный и ментальный тамас. Но лень присутствует повсюду: в физическом, в витальном, в ментальном. Как правило, ленивые люди не всегда ленивы. Они ленивы не во всех случаях. Если вы предложите им что-то, что им нравится, что их забавляет, они готовы совершить усилие. В лени присутствует очень много злого умысла.

Шри Ауробиндо говорит о “воле открыть и сделать пластичными физическое сознание и природу”.

Потому что физические сознание и природа закрытые и жесткие — они заключены в своих привычках и не хотят их изменять, они принимают только привычную рутину. Нет ничего, что имело бы большую привязанность к рутине, чем тело. Если вы хоть немного измените его установленные привычки, это его совершенно ошеломит, оно больше не будет знать, что делать, оно скажет: “Простите, простите, но так жить не полагается.”

Те, кто обладают очень активным и доминирующим витальным, могут пробудить тело, если в них присутствует приключенческий дух (это бывает очень часто, ибо витальное очень любит приключения), физическое подчиняется, оно подчиняется импульсу, внутреннему приказу; тогда оно соглашается с изменениями, с новизной, но оно делает это с усилием. Но чтобы физическое существо и физическое сознание были готовы принять божественный импульс, необходимо, чтобы они были чрезвычайно пластичными, потому что витальное сознание использует принуждение, оно навязывает свою волю, и бедному телу ничего не остается делать, как подчиниться, в то время, как Божественное только указывает свет, дает сознание, и поэтому оно должно подчиняться сознательно и добровольно — это больше не вопрос принуждения. Необходимо, чтобы тело и физическое сознание были очень пластичными, чтобы смочь подчиниться всем необходимым изменениям, так, чтобы быть один день — одними, и на следующий день — другими и так далее.

из беседы Матери 28.04.1951

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Призвание и Готовность к Йоге

Призвание и Готовность к Йоге: Элементы Йоги Шри Ауробиндо

1. Призвание и Готовность к Йоге

“Элементы Йоги”

Шри Ауробиндо

Как человек может узнать готов ли он к духовной жизни прежде чем приступить к Йоге?

Как кто-то может знать, прежде чем он ступит на путь? Он может только знать есть ли у него стремление или нет, чувствует ли он призвание или нет.

*

Вы сказали что, для того чтобы ступить на путь Йоги “все что нужно знать – это устремилась ли ваша душа к Йоге или нет”. Но как с точностью узнать это прежде чем ступить на путь?

Все зависит от того чувствуете ли вы это или нет. Не существует “средств узнать” это. Вы знаете это или не знаете, вы чувствуете это или не чувствуете. Вы не спрашиваете о том, как узнать когда вы счастливы или рассержены, или опечалены – вы сразу знаете это.

*

Как люди могут узнать есть ли у них какие-то духовные способности?

Никто на знает этого. Когда душа подталкивает их, они обращаются к Божественному, вот и всё.

*

Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какая-то возможность духовной реализации.

Такие вопросы являются пустой тратой времени. Когда вы ступили на духовный путь, вы должны полагаться не на свои способности, а только на Силу Матери.

*

Верно ли то, что те, кто ступают на путь Йоги, не имея полного знания своей природы и ее возможностей, сталкиваются с трудностями?

Кто же приходит на путь Йоги с полным или хоть каким-то знанием? Все приходят невежественными; и только с помощью самой Йоги они обретают знание.

*

Иногда человек ступает на путь, потому что чувствует стремление и призыв, но позже покидает его. Что является причиной этого? Не потому ли это происходит, что он не был способен оценить возможности своей природы прежде чем ступить на него?

Это происходит потому, что его стремление ослабевает или потому что он не верен призыву. Это не вопрос суждения. Я уже говорил тебе, что никто не может знать или судить об этом.

*

Некоторые люди говорят, что пока вся природа не будет очищена, не может быть настоящего начала Йоги. Верно ли это?

Такие слова являются полным абсурдом.

*

Правда ли то, что только тот, у кого были какие-то опыты и реализации в садхане принимается Матерью, в то время как тот, у кого нет таких опытов и кто живет в обычном сознании не принимается ею.

Почему он не должен приниматься Матерью? И что ты имеешь ввиду под словом “принимается”?

*

Если садхак не может полностью открыться Матери из-за препятствий в его природе, он не будет принят Матерью?

Такой вопрос лишен смысла. Те, кто следуют Йоге здесь приняты Матерью – ибо “приняты” означает “допущены к Йоге, приняты как ученики”. Но прогресс в Йоге и Сиддхи в Йоге зависят от степени открытия.

*

Когда садхак постоянно сталкивается с серьезными трудностями в своей садхане и не способен отвергнуть свою низшую природу, что может помочь ему сохранить свою веру и остаться на пути?

Кто же способен отвергнуть низшую природу полностью? Все что можно сделать это стремиться и отвергать низшие импульсы, и призывать Божественное сделать все остальное.

*

В Гите сказано, что из многих тысяч лишь немногие ищут Божественное, и даже из этих нескольких только один или двое могут достичь Его. Правда ли это?

Если полагаться только на свои собственные силы, то очень немногие могут сделать это – но с помощью веры в Божественное, Милости Божественного, это становится возможным.

*

Какой должна быть главная цель садхака? Стать Йогом?

Быть в полном единении с Божественным – это главная цель. Когда человек находится в некоем виде постоянного единства, его можно назвать Йогом, но единство должно стать полным. Есть Йоги, которые обладают единством только на духовном плане, другие – едины в разуме и сердце, третьи – также и в витальном. Целью нашей Йоги является единство также в физическом сознании и на супраментальном плане.


Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Мать. Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Мать. Глава 2.

Стремление, Отказ и Самоотдача

За всем, что делается во вселенной, стоит Божественное, которое действует через свою Шакти, но Оно скрыто своей Йога Маей и работает через эго Дживы в низшей природе.

В Йоге так же — это Божественное является Садхаком и Садханой; это его Шакти со своим светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, воздействует на Адхар и, когда он открыт ей, низливается в него вместе с этими божественными силами, делая Садхану возможной. Но, до тех пор, пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остается необходимым.

Необходимое индивидуальное усилие — это тройная работа стремления, отказа и самоотдачи, — стремление бдительное, постоянное, непрерывное — воля разума, искание сердца, согласие витального существа, воля открыть и сделать пластичными физическое сознание и природу; отказ движениям низшей природы — отказ от идей разума, его мнений, предпочтений, привычек, конструкций, так, чтобы истинное знание могло найти свободное место в безмолвном разуме, — отказ от желаний витальной природы, её требований, пристрастий, чувственных восприятий, страстей, эгоизма, гордыни, высокомерия, похоти, жадности, ревности, зависти, враждебности к Истине, так, чтобы истинная сила и радость могли низлиться сверху в спокойное, обширное, сильное и посвященное Божественному витальное существо, — отказ от глупости физической природы, её сомнений, неверия, темноты, упрямства, ничтожества, лени, нежелания меняться, тамаса, так, чтобы истинное постоянство Света, Силы, Ананды могло обосноваться в теле, постоянно становящимся всё более божественным; самоотдача себя и всего, чем вы являетесь и владеете, и всех уровней сознания, и каждого движения Божественному и Шакти.

По мере того, как самоотдача и само-посвящение прогрессируют, Садхак начинает осознавать Божественную Шкати, совершающую Садхану, низливающую в него всё больше и больше себя, основывающую в нём свободу и совершенство Божественной Природы. Чем больше этот сознательный процесс замещает его собственное усилие, тем более стремительным и истинным становится его прогресс. Но он не может полностью заменить необходимость личного усилия Садхака до тех пор, пока самоотдача и посвящение не станут чистыми и совершенными во всех частях существа.

Имейте в виду, что тамасичная самоотдача, отказывающаяся выполнить эти условия и взывающая к Богу, чтобы он сделал всё за вас, и освободил от всех трудностей и борьбы является заблуждением и не ведёт к свободе и совершенству.

Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царство Тонкой Материи (Краткое содержание “Савитри”. Книга II. Песнь 2)

Краткое содержание Савитри

Царство Тонкой Материи

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 2

М.П. Пандит

Переступив пределы физического мира, Ашвапати входит в царство восторга и наслаждения – мир тонкой материи. Этот мир возвышается над нашим физическим миром. Прекрасный, симметричный в своих формах, с более тонким и далеко идущим восприятием, чем физическое; это царство является сияющим началом мира, находящегося внизу. Всё здесь на земле следует по направлению,  уже проложенному ранее в тонком мире свыше.

Он образует защитный экран для материального мира, задерживая потоки высшего Света и Силы и позволяя проникать только такому количеству, которое он может вынести, не разрушаясь от его воздействия. Он действует как канал, регулирующий поток Сил, нисходящих свыше.

Источник всех созидательных движений Красоты, Наслаждения, Грации находится там, в тонком физическом мире. Но только небольшая частица истинного вдохновения, полученная там, способна пробиться в этот мир грубой материи. Там нет пропасти между Материей и Душой, между Разумом и Формой. Каждая истина находит своё естественное выражение без искажения. Форма ничего не скрывает, но, наоборот, проявляет.

Этот тонкий мир является первой остановкой человеческой души после её выхода из физического мира на пути к высшим царствам; тонкое физическое воплощение является сияющим вместилищем души после того, как она сбросила грубое тело.

Несмотря на всё его сияние, этот мир не является безопасным. Манящий и чарующий на своих пиках, на своих низших уровнях он имеет опасные бездны. Опасность облачена в красоту, угроза наделена очарованием. Истоки того, что ведёт к смерти на земле, находятся здесь, на его низших планах.

Всё на земле является уменьшенным образом того, что имеет место быть в этом мире тонкой Материи: сила, красота, знание. Упадок её совершенных форм достигает своего апогея в хаосе разрушения на плане грубой Материи.

Несмотря на это падение, земля является колыбелью душ. Ибо в самой её сути скрыто Божественное, настаивающее на своём проявлении. Оно выражено в форме Силы Сознания, требующей воплотить на земле всё то, что было задумано Созидательным Духом. Эта работающая Сила становится самосознающей в Человеке и в нём и через него стремится основать Бессмертие на этом поле смерти.

И это возможно, потому что земля не одинока. Из Высшего Сознания сквозь различные планы многоуровневого Бытия постоянно вливаются потоки Света и Силы. Изначальная Идея продолжает оказывать давление, направленное на реализацию, и через череду попыток, одни из которых осуществлены наполовину, другие оказались несовершенными — вследствие неполноценных инструментов, — эволюционирующая Природа движется шаг за шагом к своему осуществлению.

Божественный Дух свыше побуждает все высшие устремления; он удерживает всё, что проявлено, в своём динамическом Единстве. Всё творение едино в этом Духе. Каждый план в этом обширном Творении стремится проявить эту Истину своим характерным способом и формой. На высших планах, расположенных над этой земной вселенной, работает высшая Природа, и она проявляет Божественное в совершенных формах и всесильных энергиях Знания, Красоты, Любви и Блаженства. Этот созидательный динамизм присутствует также и в человеке, но он пребывает в скрытом состоянии в его глубинах, изредка проявляясь потоками своей силы, и даже тогда только на краткое мгновение.

Этот тонкий мир, расположенный непосредственно над нашим материальным миром, уникален по своей красоте, симметрии своих форм, совершенной разработке своих замыслов. Внутри своих собственных пределов это совершенный мир, и все в этом мире счастливы пребывать в этом совершенстве. Там нет усилия к прогрессу, чтобы превзойти себя; соответственно нет ни боли, ни неудачи. Там нет места для расширения и вариаций Бесконечного Духа. Всё находится в обрамлении красоты. Душа почти теряется из виду за этим изобилием красивых форм и пышных оттенков. Природа блаженствует в чарующей игре своего радостного ритма и светлых наслаждений.

Ашвапати осматривает это чарующее место с восхищением, задерживается здесь на время, но его высокий дух не может обрести здесь покоя. Через этот блистательный порог он выходит в обширные пространства более великого мира.

Шри Ауробиндо Мать

Божественная Милость

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Мать, в Письмах* Шри Ауробиндо говорит где-то, что Милость не выбирает праведника и не отвергает грешника. Она имеет свое собственное распознание, отличающееся от распознания разума. Так, например, она пришла на помощь святому Августину. Тогда почему здесь он говорит: “Но, высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины…”?

* – см. текст письма в конце беседы (Letters on Yoga, SABCL, Vol. 23, p. 609)

(до того как закончится все предложение) Да, я заметила это. Как раз, когда я это читала, я думала об этом.

Я думала об этом; я думаю, что он написал это предложение таким образом, чтобы его было легче понять. Но, на самом деле, то, что он хотел сказать, он сказал раньше: Вы сами отвергаете Милость… понимаете? Он говорит об этом… где? на какой странице? страница четыре? Да, “божественная Милость покинет вас.” Да, “… вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.” Нет, это не здесь; это… (Ребенок начинает читать: “… Милость…”) Нет, мой дорогой, после этого… “Она не станет действовать…” (Обращаясь к другому ребёнку) Это то, что мы уже разобрали. Это другое. Понимаешь, это то, что уже я объяснила: вы просите Милость сделать что-то для вас, но то, о чем вы просите является ложью. Она не будет делать этого, потому что Она всегда поступает согласно Истине.

Но, как тогда Она может придти на помощь грешнику?

Она не помогает грешнику быть грешником! Она помогает грешнику прекратить грешить; это значит, что она не отталкивает грешника, говоря ему: “Я ничего не сделаю для тебя.” Она с ним, всегда, даже когда он грешит, чтобы помочь ему освободиться от греха, но не для того, чтобы продолжать его грех.

Есть огромная разница по сравнению с той идеей, что вы плохие и следовательно: “Я не буду заботиться о вас, я оттолкну вас от себя прочь, и, что бы не случилось с вами, мне до этого нет никакого дела.” Это общая идея. Знаете, так говорят: “Бог покинул меня”. Это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда будет рядом, даже с самым большим грешником, так же как и с самым большим преступником, чтобы помочь ему изменить себя, излечиться от своего преступления и своего греха, если он захочет. Она не отвергает его, но Она не помогает ему творить зло. Иначе, Она больше не будет Милостью. Ты видишь разницу?

Но есть одно предложение в котором… вот, это совершенно верно: “вы сами отталкиваете от себя прочь божественную Милость.” и затем… (Включили лампу и это вызвало помехи в микрофоне. Мать делает удивленный жест и затем продолжает перелистывать книгу) Я думаю, что это здесь…. (Мать нашла предложение) “….тогда…”, – вот! – “… вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.” Понимаете, это… (молчание) Это не Милость уходит от вас, это вы уходите от Милости. Это впечатление и выражение факта. Потому что в предыдущем предложении было сказано: “вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.” Вот, что происходит на самом деле. Вы сами отталкиваете прочь от себя божественную Милость. Но, после того, как вы Ее оттолкнули, вам кажется, что это Она ушла от вас; но, скорее, произошло следующее: “…тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.” Это не факт, что Она не покидает вас – , у вас создается впечатление, что Она ушла от вас.

Во время чтения этого предложения я заметила это. Я не знаю как это звучит на английском. Это на седьмой странице. Я не знаю, я думаю, что это должно быть немного раньше в том же месте: “Если вы призываете Истину….” Что-то подобное.

(все ищут в английской книге нужное предложение и кто-то читает: “Милость покинет вас.”)

Ах, да, “покинет вас”, “Тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.”

Это выражение впечатления человека. Но, это не Милость уходит. Потому что, как было написано раньше: “вы должны винить не божественную Милость”, это вы отталкиваете ее от себя.

В одном случае он принимает отношение Милости, и в другом, он принимает отношение человека, который говорит: “Милость ушла от меня”. Но, это не Милость уходит, это он Ее отталкивает, другими словами, он создает дистанцию между собой и Милостью. На самом деле, даже “отталкивает” не является верным образом; понимаете, это было написано не для философов, и выражено не в философских терминах. В одном случае, он принимает одно отношение, в другом – другое, но суть остается неизменной; другими словами, создается определенная психологическая дистанция между Милостью и индивидуумом. И эта психологическая дистанция делает человека неспособным больше получать Милость и, поэтому у него появляется впечатление, что ее нет. Но, на самом деле, она по-прежнему там; только, так как он создал эту дистанцию между ними, он больше не чувствует ее. Вот, что происходит на самом деле. Это не Милость уходит, так же как человек не имеет достаточной силы, чтобы оттолкнуть Ее, потому что, если Она не хочет уходить от него, то, как бы он не старался, Она не уйдет от него. Но, он делает себя неспособным чувствовать Ее и получать ее влияние. Он создает психологический барьер между собой и Милостью. Вот так, дети мои, я думаю, что на сегодня достаточно.

Спокойной ночи.

из беседы Матери 7.07.1954


Шри Ауробиндо о Божественной Милости

Я бы хотел сказать несколько слов о Божественной Милости – ибо, как мне кажется, вы думаете, что она подобна Божественному Разуму, деятельность которого не намного отличается от работы человеческого интеллекта. Но это не так. Она так же не является универсальным Божественным Состраданием, беспристрастно отвечающим каждому, кто обращается к нему, и отзывающимся на все молитвы. Она не выбирает праведника и не отвергает грешника. Божественная Милость пришла на помощь гонителю христиан (Саулу из Тарса)*, она пришла к святому Августину распутнику, Джагаю и Мадхаю, имеющим скверную репутацию, Билвамангалу*** и многим другим, чье обращение в веру потрясло бы пуританскую нравственность человеческого интеллекта; но, она может также придти и к праведнику – излечив его от самодовольства и лицемерия, и ведя его к более чистому сознанию, стоящему за их пределами. Это сила, которая превосходит все законы, даже Космический Закон – ибо все духовные провидцы делали различие между Законом и Милостью.

И все же, нельзя сказать, что она не делает выбора – просто она имеет свое собственное видение людей и вещей, подходящего времени и благоприятных возможностей, отличающееся от видения Разума или любой другой обычной Силы. Состояние Милости часто готовится в человеке, скрытое за плотным покровом, с помощью средств, которые разум не способен постигнуть и, когда состояние Милости приходит, тогда сама Милость начинает действовать. Существует три силы: 1) Космический Закон, зовущийся законом Кармы или как-то иначе; 2) Божественное Сострадание, воздействующее на всех, до кого оно может дотянуться через сети Закона, чтобы предоставить им благоприятную возможность; 3) Божественная Милость, которая действует более непостижимо, но так же и более неотвратимо, чем остальные. Но, вопрос заключается в том, существует ли что-то, пребывающее за всеми аномалиями человеческой жизни, что может ответить на духовный зов и открываться, как бы это трудно ему не давалось, до тех пор, пока оно не станет готово к озарению Божественной Милости – и это не должно быть ментальным или витальным движением, но чем-то внутренним, тем, что можно увидеть внутренним видением. Если оно присутствует в человеке и, выйдя на поверхность, становится активным, тогда Сострадание может осуществлять свою работу, но, полное действие Милости может по-прежнему ждать решающего момента или изменения; ибо, оно может быть отложено на будущее, потому что какая-то часть или элемент сознания препятствуют и не готовы принять Милость.

Но, почему вы должны позволять чему-то встать на пути между вами и Божественным, будь то какая-либо идея или событие? Когда вас наполняют радость и стремление, пусть ничто не будет иметь для вас значения, кроме Божественного и вашего стремления. Если вы хотите обрести Божественное быстро, абсолютно, полностью, именно таким должно быть ваше стремление, абсолютным, всепоглощающим, пусть это будет ваша единственная цель, от которой ничто не сможет вас отвлечь. Какую ценность имеют ментальные идеи о Божественном, идеи о том, каким оно должно быть, как оно должно и не должно поступать – они служат только помехой. Одно только Божественное имеет значение. Только когда ваше сознание соединится с Божественным, только тогда вы узнаете, что это такое, но не раньше. Кришна – это Кришна, вас не должно волновать, что он сделал и чего не сделал: увидеть его, встретиться с ним, чувствовать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду – только это имеет значение. Таким должно быть всегда духовное стремление – это закон духовной жизни.

From “Letters on Yoga”, SABCL, Vol.23, pp.609-610


* Саул из Тарса – после обращения в христианскую веру, он стал известен как Апостол Павел. (прим. пер)

** Джагай и Мадхай – два брата дебошира и пьяницы, которые были обращены в веру вайшнавов состраданием и милостью святого Нитьянанды, друга и ученика Шри Чайтаньи. (прим. пер)

*** Билвамангал – поэт, влюбившийся в куртизанку и оставивший свою жену, чтобы жить с ней. Но, эта женщина, несмотря на свою низкую репутацию, была истинной поклонницей Шри Кришны. Вдохновленный силой ее поклонения поэт тоже стал поклонником Шри Кришны и создал великое произведение на санскрите, посвященное ему. (прим. пер)