Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Добрые дела, немедленные реакции, сожаления (Жизнь Прекрасна. Часть 14)

Добрые дела, немедленные реакции, сожаления

Уроки из Моей Жизни (2)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 14

Часто случается, что те, кому мы помогаем, на определенном этапе создают нам проблемы. Их нападки особенно злобны, до такой степени, что мы сетуем, говоря, что те, для кого мы ничего не сделали, добрее, чем те, для кого мы прилагали усилия. Я часто размышлял, почему это так. Единственное объяснение, которое кажется правдоподобным, заключается в том, что витальное существо получателя возмущено тем, что оно обязано благодетелю. Конечно, никто этого не признает. Но, тем не менее, это подсознательный факт. К этому фактору добавляется то, что если человек, оказывающий услугу, претендует на благодарность другого человека, то это, безусловно, изначально портит ситуацию. В этом случае требование не является осознанным. Оно находится где-то в подсознании, и по оккультному закону каждое подобное требование вызывает возмущенный протест. В таких случаях лучше всего забыть о добром деле, как только оно было сделано. Те, кто так поступает, в конечном итоге оказываются в выигрыше. Есть старая пословица, что левая рука не знает, что делает правая. Говорить другим о том, что человек сделал для кого-то добро, не имеет смысла. Это дурной тон и принижает ценность поступка.

Продолжая разговор о добрых поступках, хочу предостеречь вас от излишней склонности руководить жизнью других людей: Это не вознаграждается. Вначале человек, которому помогают, может быть благодарен. Но наступает этап, когда он чувствует, как это становится раздражающим вмешательством. Он хочет свободы, чтобы жить своей собственной жизнью, пусть даже совершая ошибки и учась на них. Но самаритянин не оставляет его. Ему необходимо витальное удовлетворение от того, что он жертвует своим временем и энергией ради блага другого человека. Он не осознает, что превратился в “Старика сидящего на спине другого”. Он приходит в себя только тогда, когда его протеже избегает его и находит оправдания, чтобы больше с ним не “советоваться”.

Много вреда приносят немедленные реакции. Человек говорит, не задумываясь, по провокации момента. Человек действует под влиянием импульса. Он позволяет сильному чувству вырваться наружу. Результаты обычно не слишком радуют. Часто, когда выясняется больше фактов, человек глубоко сожалеет о том, что сказал или сделал. Золотое правило – никогда не реагировать на любую ситуацию по первому побуждению. Всегда помните о совете Матери: “Отступите назад”. Эта небольшая задержка спасает от многих возможных бед. Верно сказано, что произнесенное слово подобно стреле, которую нельзя вернуть назад. Слова, сказанные после обдумывания, – это позитивный вклад.

Нам нет нужды говорить о самомнении и его неприглядных последствиях. Они очевидны. Есть и другая сторона, которую часто игнорируют, – самоуничижение. Хорошо осознавать свои недостатки и необходимость их преодоления. Но чрезмерная озабоченность ими, осуждение себя, по причине и без, приводят к саморазрушительной одержимости. Человек склонен преувеличивать каждый маленький промах или “неудачу”, и вокруг этого самокритика возникает совершенно нереальная атмосфера. Это перерастает в потворство, тому, что Шри Ауробиндо называет тамасическим эгоизмом. Должна существовать черта, за которую не следует переступать.

Оплакивание прошлых обид относится к той же категории. Бывают такие состояния, когда все прошлое – реальное или преувеличенное – всплывает перед жалеющим себя человеком и превращает его ум в кашу. В этом случае возникает реальная опасность соскользнуть в нереальное, саботирующее движение. Когда человек усвоил уроки прошлого, сожалеет о содеянном и принимает решение не повторять его, следует считать, что с этим покончено, и устремить взор в будущее.

Этого должно быть достаточно на сегодня. Урокам, которые преподносит нам жизнь, нет конца. Возможно, я вернусь к этой теме, когда усвою еще несколько из них.

М.П. Пандит
03.05.1985г.

Взаимоотношения, Деньги, Жизненные Цели, Подлинность Садханы (Жизнь Прекрасна. Часть 13)

Взаимоотношения, Деньги, Жизненные Цели, Подлинность Садханы

Уроки из Моей Жизни (1)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 13

Жизнь преподносит уроки всем, но не все их извлекают. Есть уроки, которые усваиваются, и те которые не усваиваются. Часто бывает так, что мы помним только события – и лелеем свои обиды, – но забываем об их уроках. Я расскажу только о тех уроках, которые усвоил я, во всяком случае, я верю, что усвоил.

Отношения в этом мире вряд ли можно назвать постоянными. Они постоянно меняются, хотя в начале многих дружеских отношений мы считаем само собой разумеющимся, что они будут вечными. Точно так же и враждебные отношения не всегда остаются таковыми. Нередко прочная дружба зарождается в результате первоначальных столкновений. Лучшим советом на этот счет является китайская поговорка. Относитесь к врагу так, будто однажды он станет вашим другом, а к другу – как к возможному врагу в будущем.

Уважайте доверие, которое оказывают вам другие. Научитесь хранить их секреты. Не поддавайтесь соблазну поделиться чужим секретом с кем-то еще. Этот человек обязательно сделает то же самое. И у вас не будет никакого справедливого права жаловаться. Ведь если вы сами не смогли сохранить секрет, то не стоит ожидать, что его сохранит и другой человек.

Никогда не одалживайте вещи – особенно деньги – друзьям или родственникам, особенно последним. Хотя на начальном этапе люди выражают благодарность, когда приходит время возвращать, обычно возникает неохота, даже обида, что приводит к напряжению отношений. В частности, если вы вынуждены об этом напоминать, это оставляет горький привкус и приводит к усугублению ситуации. Если вы в состоянии оказать услугу, преподнесите ее в качестве подарка, но ни в коем случае не в качестве займа. Читать далее

Коллективная Садхана и Жизнь в Обществе (Жизнь Прекрасна. Часть 12)

Коллективная Садхана и Жизнь в Обществе

Мать в Повседневной Жизни (4)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 12

Мы говорили о Матери в нашей индивидуальной жизни, и это главное в большинстве направлений йоги. Но наша йога – это йога имеющая коллективное измерение. Наряду с индивидуальным развитием должен существовать коллективный вклад в рост сознания в обществе, в котором мы живем, непосредственно и в целом для развития человечества.

Каждый из нас должен связывать себя с другими в повседневной жизни. Мы не отшельники, не саньясины, живущие в лесах. Мать сказала бы, что даже те, кто уходит в лес, несут с собой целый мир. Как же нам превратить нашу общественную жизнь в часть нашей йоги, в часть нашего духовного развития? И поскольку Шри Ауробиндо говорит, что вся жизнь – это йога, это также является частью, и важной частью наших усилий. На самом деле наша коллективная жизнь – это место проверки нашей искренности, того, в какой мере мы практикуем то, что проповедуем. И Мать дала определенные широкие принципы, чтобы нам помочь.

И Шри Ауробиндо, и Мать настаивают на равнозначности как главном условии для практики любого вида духовной жизни: саматва. Достаточно легко говорить о равнозначности и даже практиковать ее, когда все идет хорошо, когда вы находитесь в одиночестве, когда все вокруг подчиняются вам. Но при первой же проверке когда дела идут не так как нам хотелось бы, когда реакция людей не соответствует нашим ожиданиям, мы приходим в негодование, раздражаемся; именно в этот момент мы должны посмотреть и исследовать себя. Читать далее

Мать как Высшая Реальность, Свобода от Времени, Истинные Опыты Садханы (Жизнь Прекрасна. Часть 11)

Мать как Высшая Реальность, Мать как Гуру, Мать в Повседневной Жизни, Свобода от Времени, Истинные Опыты Садханы, Добро и Зло, Мантра “Помни и Посвящай”

Мать в Повседневной Жизни (3)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 11

Мать Как Высшая Реальность

Ом Анандамаи Чайтаньямаи
Сатьямайи Параме Ом!

Как Верховная Божественная Мать раскрывает Себя перед нами в процессе восхождения нашего сознания? Когда мы выходим за пределы уровней этого ума, мы впервые осознаем ее существование как полное блаженства. Это блаженное состояние, которое открывается нам, Анандамайя. По мере продвижения дальше она раскрывается как чистое сознание, чистый ЧИТ, являющийся сознанием, Чайтанья. Двигаясь дальше, вы осознаете её как Истину, Сатья, которую невозможно описать никакими другими словами. А за ее пределами находится неописуемое, невыразимое, Высшее, Парам.

Таковы восходящие уровни ее сознания и существования, которые мы постигаем в наших высочайших попытках познать Божественную Мать. И именно эта Высшая Божественность выбрала воплотиться в той форме, которую Шри Ауробиндо назвал Матерью. Мать – это не эволюционирующая душа, рождающаяся снова и снова в эволюционном смысле, а особое воплощение Божественного для особой цели. Где-то Мать замечает, что Вселенской Матери потребовалась тысяча лет, чтобы собрать все элементы, прежде чем сформировать тело, в котором она воплотилась. И за некоторое время до своего ухода она сказала, что, если ей придется уйти, она должна знать об этом заранее, достаточно заблаговременно, чтобы она могла поместить различные элементы  обратно в Универсальное Бытие, откуда они были взяты для особой цели. И это была одна из причин, по которой она находилась в трансе последние шесть месяцев своего физического пребывания на Земле.

Мать Как Гуру

Такова Мать. Она ни божество, ни богиня, которой поклоняются в храме. Она – истина, которой нужно жить, сознание, в которое нужно расти, которое нужно проявлять. Ограничивая Мать физической формой, которую нам посчастливилось увидеть и пережить, мы ограничиваем ее проявление. Для кого-то она – богиня, для кого-то – гуру, для большинства – Мать. Когда ее спросили: “Кто ты на самом деле – гуру или Мать? Она ответила однозначно: Для тех, кто полагается на свои личные усилия в садхане и обращается ко мне за помощью, когда она им нужна, я – гуру; для тех, кто отдается мне в самоотдаче и доверии, я – их Мать, которая заботится о них, даже когда они не просят о помощи. К счастью для большинства из нас, я думаю, что для 99% у нас с ней отношения Матери и ребенка. И она переживается нами как всепроникающее Сознание, на которое не оказывает влияния тот незначительный факт, что она покинула физическое тело. Мы всегда ощущаем, те из нас, кто внимателен, кто наблюдателен, чувствуют ее помощь, ее руководство, но не всегда так, как мы ожидаем.

Она отмечает свой особый подход. Она говорит: “Я помогаю, не вмешиваясь”. Она не вмешивается в наш выбор, в нашу программу, будь она верной или ошибочной. Но она помогает своей Милостью и поддержкой, чтобы мы могли реализовать свои самые высокие устремления в каждый момент. Однажды она шутливо заметила, что если во время даршана в толпе появится вор, планирующий ограбить кого-нибудь из обитателей Ашрама позже вечером, то он получит помощь, чтобы выполнить свою миссию. Это был безличный поток сознания, а вместе с сознанием – сила, шакти.

Мать в Повседневной Жизни

Как Она сочетается с нашей повседневной жизнью? Мы отказались от пути тех, кто возносят ее на высокий пьедестал, сжигают несколько палочек благовоний, произносят молитвы на день и считают, что выполнили свой долг. Для нас – Она является нашим вечным спутником. Она рядом, куда бы мы ни пошли, видит наши мысли, чувства, поступки, но не осуждает. Ее присутствие не является инквизиторским, следящим за тем, не оступились ли мы. Это старый религиозный подход, который совершенно не соответствует Матери. Она всегда благосклонна и дает несколько подсказок о том, как мы должны жить с Божественным.

На своем примере она показывает, что, когда она просыпается утром, для нее чистка зубов является приятной возможностью позволить Господу получить удовольствие, блаженство от чистки зубов через нее; или расчесывание волос: она делает это настолько осознанно, преданно, что наслаждение от самого незначительного действия, такого как расчесывание, доступно Божественному Господу. Именно это мы должны иметь в виду, когда говорим о присутствии Матери в нашей повседневной жизни. Каждое действие, каждый шаг – это драгоценная возможность открыть себя для ее присутствия, ее сознания. Готовим ли мы, едим, играем, читаем – всегда должно быть осознание ее присутствия вокруг нас, с нами, если мы можем это сделать. И она заверила, что даже когда вы не осознаете её, она присутствует. Даже когда вы забываете, она не забывает. Вы не уходите от нее, все, что на самом деле происходит, – это возникает завеса между ее присутствием и вашим внешним восприятием. Внутреннее существо продолжает быть связано с ней. Как только вы выбрали ее своей Матерью, возникает связь, которую невозможно разорвать, если только не разрушить по собственной воле, а это случалось лишь в очень редких случаях, о которых не хочется и не нужно вспоминать. Читать далее

Четыре Силы Матери, Мать Ананды, Медитация и Успокоение Ума, Дисциплина Сознательного Сна (Жизнь Прекрасна. Часть 10)

Четыре Силы Матери, Мать Ананды, Медитация и Успокоение Ума, Дисциплина Сознательного Сна

Мать в Повседневной Жизни (2)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 10

Четыре Силы Матери

Мать – это бесконечная тема; так же как у нее нет начала, у нее не может быть и конца. Но мы можем взять для нашей медитации какой-то момент времени в проявлении Божественной Матери. Все вы знаете, как в 1927 году Шри Ауробиндо написал ставшую шедевром йогической классики книгу “Мать”. Особенного внимания заслуживает глава “Четыре Силы Матери”, в которой он описал, как высшая Шакти течет в этой вселенной четырьмя основными потоками: Махешвари, Мать Знания, Махакали, Мать Силы, Махалакшми, Мать Красоты и Гармонии, и Махасарасвати, Мать Совершенства в творчестве. Существовали эпохи, когда та или иная индивидуальность была преимущественно активна в развитии нашей вселенной, но сейчас, указывает Шри Ауробиндо, все четыре воплотились в той, кто является для нас Матерью. И это уже предмет истории, как за пятьдесят лет своего долгого правления она устанавливала все эти четыре Силы в людях, которые в разной степени открывались ей, в одних это был – элемент знания, в других – элемент силы, в третьих – элемент гармонии, в четвертых – совершенство в работе. Читать далее

Вся Жизнь – Йога, Утренний Ритуал, Сознательность в Течение Дня, Водительство Психического Существа (Жизнь Прекрасна. Часть 9)

Мать в Повседневной Жизни - 1 (Жизнь Прекрасна. Часть 9)

Вся Жизнь – Йога, Утренний Ритуал, Сознательность в Течение Дня, Водительство Психического Существа

Мать в Повседневной Жизни (1)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 9

Вся Жизнь – Йога

Трансформация – это большое слово. Это результат целого ряда шагов, которые мы должны предпринять в своей жизни. И первый шаг, который Мать ожидает от нас, – это превращение нашей повседневной жизни в начало божественной жизни. Мать пришла не для того, чтобы учить йоге, как мы ее обычно понимаем, Она не пришла с какой-либо философской доктриной. Она пришла со светом, с любовью, с радостью, чтобы преобразить нашу жизнь. Она принесла Бога к нашим дверям. Мы, несовершенные человеческие существа, не можем надеяться подняться до уровня Божественного. Но Шри Ауробиндо и Мать спустились вниз, чтобы привнести славу Всевышнего в нашу повседневную жизнь. Именно поэтому Шри Ауробиндо дал нам свою мантру – “Вся жизнь есть Йога”.

Как же вся жизнь становится йогой? Йога – это не просто серия асан, пранаям, медитаций и чтения священных текстов. Нет, йога попросту означает на санскрите единение с Богом и путь, ведущий к этому единению. И Мать говорит нам, что мы должны следовать этому пути там, где мы находимся. Нам не нужно уходить в лес, на вершины гор, в ретриты, но оставаться там, куда нас поместил Бог; мы должны принять это как наилучшие условия для каждого из нас и развивать присутствие Бога в нашей повседневной жизни.

Утренний Ритуал

Всегда желательно вставать рано утром – настолько рано, насколько это возможно. У каждого свои обстоятельства. Кто-то может заснуть только после одиннадцати или двенадцати часов ночи. Им нужно спать не менее шести часов. Некоторые, кто работает в ночную смену, в таких городах, как Калькутта, могут лечь спать только около четырех часов утра. Оставим эти исключения в стороне. Будем считать, что мы можем вставать в любое время после 4.30 утра. Полтора часа до восхода солнца – это период Часа Бога – брахма мухурта. В это время земная природа – праническая природа – только просыпается. В ней нет активности, силы природы находятся в созерцательном состоянии сотрудничества. Мы должны воспользоваться этим состоянием природы, поднявшись где-то между 4.30 и 6, и обратиться к тишине вокруг.

Все мы здесь верим в Мать. Мать – это Верховное, и естественно, что, когда мы просыпаемся, прежде чем встать с постели, мы думаем о ней, призываем ее, вверяем себя ее заботам и молимся: “Пусть моя жизнь будет посвящена Тебе”, и в это время формируем санкальпу, намерение, что весь день должен быть прожит в духе подношения Матери. После этого мы приступаем к повседневным делам. Умывшись, выпив чашку чая или другого напитка, мы проводим пять минут перед фотографиями, зажегши палочки благовоний. Когда мы зажигаем палочку благовоний, мелкие враждебные силы в атмосфере рассеиваются.

Смотрите на фотографии с любовью, читайте молитву, какой бы она ни была, и оставайтесь перед фотографиями на минуту или две. Это устанавливает связь между вами и Шри Ауробиндо и Матерью и продолжает действовать как оберег, как защита, куда бы вы ни пошли в течение дня. Если у вас есть время, если вы настроены, прочитайте страницу из такой книги Шри Ауробиндо, как “Мать” или “Синтез Йоги” (но не “Жизнь Божественная”), или “Эссе о Гите”. В ваше существо приходит сила, сознаете ли вы ее или нет. Это становится духовной пищей, которая будет поддерживать вас в большей степени, нежели материальная пища. Если вам захочется заняться джапой, делайте это после умывания, будь то мантра Гаятри Шри Ауробиндо или мантра Анандамайя, или просто слово “Мать”, “Ма” или “Шри Ауробиндо”, в зависимости от того, что вам ближе. Не руководствуйтесь только тем, что написано в книгах или советами других. То, что вызывает в вашем сердце волну любви, нежности, и есть ваша мантра. Повторите ее три раза, семь раз или двенадцать. Это начало. Когда в течение дня у вас будет какая-то пауза, какой-то перерыв, повторите эти слова мысленно один или два раза.

О Пользе Джапы

За все эти годы практики йоги мы убедились, что джапа оказывает прямое воздействие на тело. Что бы вы ни думали или читали, это происходит в уме; что бы вы ни чувствовали, это происходит в эмоциональной части существа, но когда вы практикуете джапу, это отражается на физическом теле. Вот почему в более поздние годы, когда Мать концентрировалась на трансформации клеток физического тела, она занималась джапой. По ее словам, каждый день она совершала новые открытия. Каждый раз, когда она повторяла и произносила мантру, первым движением был призыв, обращение к Высшему, в котором все клетки, все ее существо соединялись, взывая к Высшему. Вторым движением была самоотдача; в ответ на призыв приходило Присутствие, которому она отдавала все миллионы клеток своего тела. Она описывает, как они устремлялись, как рвались в самоотдаче. Третье движение было движением отождествления; клетки становились единым целым с Высшим, не было никого, кого можно было бы призывать, и никого, кому можно было бы отдаться.

Каждый раз, когда она произносила мантру, это тройное движение воспроизводилось тысячи раз, каждый день, даже когда она разговаривала с нами, занимаясь работой, в лучших традициях джапа-шастры, которая начинается с физического произнесения. Через некоторое время физическая речь стихает, появляется произнесение без звука, то, что можно назвать беззвучной джапой: губы могут двигаться и двигаются, но звука нет. Через некоторое время это тоже прекращается, и вы слышите мантру, слышите джапу, поднимающуюся из сердца. Именно это Шри Ауробиндо называет тем  что “существо, принимает джапу”. Вам остается только слушать ее, вы больше не произносите её ни внешне ни внутренне, а только слушаете.

Я упоминаю об этой части садханы потому, что на начальном этапе, когда вы все еще жалуетесь на то, что к вам приходит так много мыслей и они беспокоят вас, что вы не можете сосредоточиться, что жизненные обстоятельства отнимают все ваше время, джапа – это единственное средство, с помощью которого вы можете утвердить присутствие и защиту Матери в себе, в своем жизненном ритме и оставаться в постоянной связи с Присутствием, которое олицетворяет Мать.

Сознательность в Течение Дня 

После утренней молитвы у каждого есть работа: у детей – школа, у домохозяек – домашние дела, у мужчин – работа на своих постах. Прежде чем пуститься в путь, вы должны осознанно предложить его Матери, а затем отправляться в путь. Если вы едете на транспорте, на автобусе, на велосипеде, на чем угодно, прежде чем сесть в транспортное средство, вспомните о Ней. Потому что, как только вы садитесь в транспортное средство, вы теряете половину физического контроля над собой. Шри Ауробиндо однажды заметил, что в таких транспортных средствах, как автомобиль или мотоцикл, на определенном этапе вами овладевает дух скорости, и человек, находящийся в транспортном средстве, не может контролировать это искушение скоростью. Вы можете просто сидеть пассажиром, но человек, который управляет автомобилем, оказывается под влиянием этих агентов скорости, тонких сущностей, движется быстро без всякой причины; он хочет обогнать следующую машину! И вы не в силах ничего сделать. Это особенно относится к тем, кто ездит на скутерах и мотоциклах. Воспоминание о Матери перед тем, как сесть в транспортное средство, предохраняет от любого возможного инцидента. Когда вы выходите из транспорта, то, естественно, вспоминаете о ней с чувством благодарности и начинаете рабочий день в духе посвящения.

Мать придает огромное значение мелочам, которые мы склонны считать незначительными, не стоящими внимания. Она говорит: мы не способны решить, что важно, а что не важно. Важно все. Каждый момент, каждое обстоятельство важны для Того, Кто ждет, Кто хочет получить радость проявления через нас. Для этого мы и созданы, в особенности пробужденные существа, читающие это. Божественный Господь и Божественная Мать стремятся проявить в нас сладость существования.

Мать описывает, как во время чистки зубов, полоскания рта, умывания, расчесывания волос она осознает Господа, черпая Его наслаждение. Изящно выполненное, осознанное осуществление каждого такого действия в повседневной жизни становится актом поклонения. Вам не нужно быть в храме и молиться по канону. Что бы вы ни делали, если вы делаете это в таком духе, становится поводом для устремления потока вашей энергии к Нему и Его наслаждения вещами здесь, на земле. Вы не можете позволить себе пренебрегать этим аспектом жизни. Вот почему Мать придает большое значение тому, чтобы делать все осознанно, а не беспорядочно. Те, кто стремится к свету, к знаниям, к высшей жизни, должны начинать с этих “мелочей”. Завтра, когда вы начнете день, помните, что все – мытье посуды, чистка обуви, глажка одежды, зажигание газовой плиты – все это является частью ритуала, все это обряд единения; когда вы делаете это, весь день становится садханой. Вы не чувствуете необходимости отстраняться от жизненной активности и сидеть изолированно в комнате. Позже могут быть особые периоды для концентрации, но зачем тратить впустую возможности, которые дает вам Божественное, говоря, что сначала вы завершите все мирские дела, а потом обратитесь к более высоким вещам. Нет. Она говорит, что нет разделения между низшим и высшим, все едино, все зависит от вашего отношения, от вашего подхода, от того, как вы обращаетесь с людьми и вещами. Помните, что Божественное присутствует и в другом человеке; если этот человек плохо ведет себя, что ж, предоставьте это ему, не надо нести это в завтрашний день. Мать всегда говорила, что если человек ссорится с вами сегодня вечером, то, встретив его на следующее утро, не вспоминайте о происшествии предыдущего дня. Если вы будете помнить о нем, это создаст в человеке предубеждение, предрассудок. Предоставьте Божественному очистить эти вещи. Не переносите вчерашний день в сегодняшний, а сегодняшний – в завтрашний.

Помни и Посвящай

“Помни и посвящай” – это еще одна ее мантра. Поначалу все делают всё очень хорошо; но через некоторое время они погружаются в работу, отождествляются с ней, перестают помнить о Матери и Господе. Но есть моменты в разгар работы, когда вы можете приостановить свою деятельность на секунду или две и возобновить посвящение, вновь связать себя с Тем, не прекращая свою деятельность. Когда вы это делаете, помните, что вы предлагаете работу Божественному, и по мере того, как вы становитесь более осознанными, становитесь инструментом Божественного, вы обнаружите, что в конце дня вы не будете испытывать такой усталости, как обычно. Признаком того, что вы работали в верном йогическом духе, является то, что в конце дня вы испытываете радость, радость от того, что вы работали для Божественного, свежесть. В той мере, в какой присутствует усталость, напряжение, это свидетельствует о недостатке верного отношения.

Сознательный Приём Пищи

Так же и в вопросе еды. Пища – это не то, что нужно просто проглотить. Мать придает духовное значение еде, и психологическое – приготовлению пищи. Мать-Земля производит все для того, чтобы накормить свое потомство, чтобы оно могло однажды воссоединить ее с Богом, с Небом. И очень важно, чтобы человек, который готовит пищу, поддерживал чистую атмосферу, не был подвержен депрессии, не предавался бурным движениям, рассеянным мыслям; не допускал мыслей гнева, печали или страсти. Потому что эти вибрации попадают в готовящуюся пищу и, когда ее подают на стол, проникают в организм человека. Вы наверняка слышали об истории, как Шри Рамакришну пригласили в дом одного богатого человека, и когда он притронулся к поданной пище, то сразу же вскочил, она его обожгла. Тогда он отметил: “Вот что происходит”. Физически вы можете не реагировать, потому что люди в основном бессознательные существа, но ваше тонкое существо всегда чувствует и реагирует. Поэтому очень важно, чтобы наши жены или матери, которые готовят еду, содержали кухню в той же святости, что и комнату для медитаций. Фотография Матери или Шри Ауробиндо в значительной степени способствует духовной очистке атмосферы и поддержанию покоя в этом месте. Каждый раз, когда вы смотрите на фотографию, вы вспоминаете, где вы находитесь и что вам следует делать.

Будьте Сознательны

Наш образ духовной жизни не допускает никаких растрат – ни растрат пищи, ни растрат речевой энергии, ни жизненной энергии, ни сексуальной энергии, ни духовной силы. Вы должны научиться экономить, а это можно сделать, только став сознательным. Это еще одна мантра Матери – будьте сознательными. Это спасет вас от совершения множества глупостей. Осознайте, что вы не одиноки, что она рядом, что вы здесь ради определенной цели, ради чего-то, чего нужно достичь. Вы пришли к ней, и она приняла вас, чтобы исполнить какое-то намерение Господа, чтобы через вас на Земле проявился еще один уровень высшего сознания. Не упустите эту возможность. Можно играть, да, вы можете играть, можете смотреть картинки, но осознанно, не теряйте себя в рассеянии. Мать не уважала традиционные, этические стандарты, одностороннюю мораль. Она всегда говорила, что единственный стандарт, по которому можно понять, верна вещь или нет, – это беспристрастное наблюдение за тем, помогает ли это приблизиться к Божественному или замедляет ваше движение к нему. Все должно измеряться этим мерилом.

Водительство Психического Существа

И если вы научились активировать психический центр, центр души, находящийся за эмоциональной частью существа, то он будет направлять вас спонтанно. Но чтобы руководствоваться душой, чтобы руководствоваться Матерью, вы должны быть искренними. Вы не должны отмахиваться от любого указания, если оно не соответствует вашим желаниям или каким-то эгоистическим предпочтениям. Однажды Мать спросили, как узнать, является ли внутреннее руководство верным или неверным? На что она ответила: устраните все предпочтения, все свои желания, чтобы все было так, а не иначе. Все симпатии и антипатии должны быть сознательно устранены. Только тогда от души будет поступать спонтанная вибрация подтверждения или отрицания, и вы должны следовать ей. Пока ум активен, исполняя веления эго и желания, вы все еще находитесь в царстве неведения, вы не прикоснулись к краю духовной жизни. Когда вы начинаете контролировать свои желания, распознавать побуждения эго и отстраняться от них, вы действительно совершаете первый шаг к раскрытию психического существа.

Психическое существо – это божественное присутствие в нас. Осознать и связаться с божественным внутри нас гораздо легче, чем на небесах или где-либо еще. Вот почему в индийской традиции всегда делается акцент на божественном Пуруше в сердце. В других традициях, в других культурах это не так. Мать отмечает, что это особое благословение, которым пользуются жители Индии, – осознавать присутствие Бога в сердце. Мы должны развить это чувство до активного осознания.

Вот несколько направлений развития осознания Матери в вашей повседневной жизни. Трансформация – это то, что происходит безмолвно. Это не цель, которую вы можете достичь внезапно в один прекрасный день. Это постепенный процесс. Все вы, в том числе и дети, можете начать его в своих домах, на своих местах, прямо сейчас. Тогда вы будете верны Матери, верны ее доверию к вам, верны Милости, которая была оказана вам. Всегда помните о том, что сказал Шри Ауробиндо: Милость никогда никого не покидает, но есть много тех, кто удаляется от Милости. Они делают это своими движениями протеста, погружением в неведение, забывчивостью. Между прочим, забывчивость – это движение бессознательного. Оно является врагом духовного прогресса. Вы всегда должны быть начеку, чтобы выяснить, почему вы забыли, что именно вы забыли, не откладывайте это на завтра, говоря: “Я выясню это позже”. Забывчивость – это движение противоположное осознанности. И оно должно быть немедленно обнаружено и исправлено.

Ответственность Духовного Человека (Жизнь Прекрасна. Часть 8)

Позы, Дыхание, Концентрация и Медитация, Остановка Мыслей (Асаны, Пранаяма, Дхарана, Дхьяна)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 8

Какова ответственность духовного человека в эпоху кризисов, местных, национальных и международных? Очевидный ответ обычного человека, скорее всего, будет таким: не имеет смысла задавать этот вопрос, потому что духовные люди непрактичны, они оторваны от реалий жизни, они заблудились в своих облаках философских домыслов или тщетных мечтаний. Совершенно очевидно, что у них нет никаких социальных обязанностей, а если бы им их поручили, они бы непременно все испортили.

Почему такое отношение сформировалось в сознании общества? Все дело в том, что на протяжении многих веков духовность рассматривалась как призыв ухода от мира. Когда человек становится духовным или пробуждается духовно, он отказывается от своих мирских интересов, уходит в затворничество, посвящает себя изучению писаний, медитациям и подобным практикам; он становится потерянным для мира. Такой подход в духовности снискал духовным людям славу фаталистов, не верящих в ценность жизни в этом мире. Есть достаточно много философов с огромными трактатами, доказывающих, что нас не существует, мы существуем только в умах тех, кто думает, что видит нас. Все это иллюзия, или же мир – лишь искаженная реальность; по мере взросления мы начинаем понимать, что все это – плод космического воображения, каким-то образом разыгрывающегося на пустом лоне Неизменного Брахмана. Глупо беспокоиться о проблемах, которых на самом деле не существует. Конечно, есть трактаты, подобные Гите, где в некоторых местах делается уступка; говорится о локасанграхе; о том, что вы должны посвятить себя благополучию тех, кто вас окружает, пока вы живете в этом мире неведения; но идеальное решение – это найти способ покинуть мироздание. Таково, вкратце, было более позднее направление духовности в Индии. То, что изначально характер индийской духовности был не таким, – это уже другой вопрос, о котором мы поговорим позже. Этот неудачный поворот начался на нисходящей кривой индийской цивилизации. Когда индийская жизненная сила начала угасать после долгого бурного периода жизни, эти тенденции к сужению, обесценивающие жизнь, стали набирать силу. Жизнь потеряла свою пластичность. Духовность и материальная жизнь отдалились друг от друга. Читать далее

Позы, Дыхание, Концентрация и Медитация, Остановка Мыслей (Жизнь Прекрасна. Часть 7)

Позы, Дыхание, Концентрация и Медитация, Остановка Мыслей (Асаны, Пранаяма, Дхарана, Дхьяна)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 7

Позы (Асаны)

После того как мы в совершенстве овладели кодексом предписаний и отрицаний, мы переходим к третьей части йоги – позам, асанам. Поза, то, как человек сидит, очень важна. Правда, можно медитировать во время ходьбы, бега, стоя, во сне, но все это приходит уже после того, как человек научится медитировать. Поэтому для новичка, для того, кто хочет научиться медитировать, освоение правильной позы – очень важная часть дисциплины. Наблюдали ли мы за собой, что мы делаем, когда сидим? Уже через несколько минут после того, как мы сели, мы начинаем шевелиться – руки двигаются, пальцы двигаются, ноги двигаются, глаза двигаются. Это своего рода конституционная неспособность сидеть спокойно. Тело привыкло к движению. Теперь это движение нужно контролировать, тело должно быть взято под контроль; с устранением ненужных движений происходит накопление физической энергии, и приемы и позы, разработанные древними адептами, называются хатха-йогой, йогой тела. Они разработали ряд поз, с помощью которых можно получить полный контроль над движениями тела, даже над внутренними движениями, включая кровообращение, поток жизненной силы, мыслительные потоки. Эти позы называются асанами, и существует около шестидесяти четырех основных асан, хотя в своих сочетаниях и модификациях они развились в гораздо большее количество. Основных – около шестидесяти четырех, из которых, опять же, двадцать – двадцать четыре являются основополагающими. Эти асаны помогают держать тело под идеальным контролем, сохранять его неподвижным в течение нужного времени и тратить минимум энергии. Не более чем необходимо. Сами по себе асаны не дают более высокого сознания. Они не дают реализации Бога, но они подготавливают фундамент, основу для последующих шагов. Большинство людей на Западе находятся в заблуждении, полагая, что выполнение этих асан и есть йога. Возможно, в каком-то смысле это и так, но это лишь начальная часть йоги. Это нечто аналогичное физкультурным упражнениям. Разница между физкультурными упражнениями, развитыми на Западе, и системой асан на Востоке заключается в следующем: асаны обездвиживают тело, нервы, нервные каналы, ум; они обездвиживаются для того, чтобы могло начать функционировать нечто иное. При занятиях физической культурой происходит стимуляция тела, вы чувствуете прилив сил, бодрость после упражнений. Мышцы, нервы приходят в движение. То есть они работают в противоположном направлении. Что же выбрать, спросите вы. Необходимо и то, и другое; разумное сочетание того и другого, но в разное время. Если вы, например, делаете асаны утром – а это идеальное время для них, – то вечером можете делать упражнения. Нельзя делать и то, и другое в одно и то же время, так как их эффект будет нейтрализован. Это лишь попутное наблюдение. Асан очень много; обычно их изучают не по книгам, а у того, кто знает, кто может поставить вас в нужную позицию, кто может поправить вас, когда вы делаете ошибку, потому что, как только сформировалась неправильная привычка, ее очень трудно переучить. Не все эти асаны, двадцать четыре или шестьдесят четыре, необходимы для духовных целей, хотя они полезны для развития физической выносливости и продления жизни. Есть, однако, несколько асан, которые приводят вас в духовное состояние, дают вам необходимую неподвижность, чтобы вы могли оставаться неподвижными, скажем, в течение часа или двух, не двигаясь, без дискомфорта, без какого-либо напряжения. Вы просто забываете о теле. Подлинный показатель успешной асаны в духовном контексте – это то, что вы забываете о теле. Читать далее

Поклонение Господу (Жизнь Прекрасна. Часть 6)

Высокая Жизнь 4: Ишвара-Пранидхана (Жизнь Прекрасна. Часть 6)

Поклонение Господу
(Ишвара-Пранидхана)

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 6

Последнее условие, завершающее список подготовительных этапов, – поклонение Господу, Ишвара-Пранидхана. Никакая йога невозможна, особенно та, которая направлена на реализацию Божественного Сознания, на единение с Богом, если человек сначала не примет Бога. Конечно, есть люди, например буддисты, которые вообще не признают Бога. Они говорят, что для достижения освобождения не нужно верить в Бога. Есть ряд практикующих, например, те, кто занимается хатха-йогой, которым не нужно верить в Бога. Есть и те, кто практикует Раджа-йогу, и некоторые из них не верят в Бога. Это более или менее специализированные дисциплины, направленные на достижение конкретных целей, физических или психологических. Мы же говорим о тех искателях, которые хотят реализовать Божественное сознание или Божественное как Господа или Мать – в зависимости от того, к какому из этих аспектов их притягивает. Даже если мы представляем себе Божественное как Сознание, если мы хотим союза с ним, мы должны признать, что существует принцип, истина выше нас самих, – называйте это или Божественным, или Богом. Однажды Мать спросили, почему она не использует слово “Бог” и все время говорит о “Божественном”. Она дала на этот вопрос интересный ответ. Она сказала, что большинство религий, особенно семитские, приучили человеческий ум к представлению о Боге как о тиране, судье, более или менее антропоморфной фигуре. Как следствие, наряду с набожностью, поклонением, у людей развился страх перед Богом, ожидание наказания от него. Бог не всегда вызывает чувства любви и преданности. Это ведет человека по ложному пути, потому что Божественное, или Бог, никогда не наказывает. Это человек сам себя наказывает. Человек совершает определенные действия, и эти действия имеют кармические последствия; каждый сам творит свою карму. Человек сам себя награждает или наказывает, и Бог здесь ни при чем! Бог помогает человеку пережить последствия его кармы. Он полон сострадания и милости к каждому человеку. Человеку помогают либо разорвать сеть самосозданной кармы, либо переносить ее. Бог не наказывает. Бог – это воплощение любви и сострадания. Он не может ассоциироваться с понятием наказания. Вот почему, чтобы избавить человеческий ум от этих вековых ошибочных представлений, Мать предпочитает использовать слово “Божественное”. Читать далее

Нестяжательство, Удовлетворенность, Чистота, Аскеза, Самопознание (Жизнь Прекрасна. Часть 5)

Высокая Жизнь 4: Апариграха, Сантоша, Шауча, Тапас и Свадхьяя (Жизнь Прекрасна. Часть 5)

Нестяжательство, Удовлетворенность,
Чистота, Аскеза, Самопознание

Руководство По Интегральной Йоге
Раздел 3: Жизнь Прекрасна. Часть 5

Нестяжательство (Апариграха)

Пятая рекомендация, апариграха (нестяжательство), на которой мы остановились, заключается в том, чтобы не принимать подарки без разбора. Вы можете спросить, какое отношение подарки имеют к духовной жизни или йоге? Вопрос в том, что стоит за этим подарком? Очень немногие подарки в этом мире утилитарных вещей дарятся с любовью, как знаки любви. Многие подарки нагружены намерениями, и когда мы принимаем их, то позволяем определенным желаниям, стоящим за этими подарками, быть возложенными на нас. В этом случае мы оказываемся во власти чуждых сущностей, чуждых сознаний, поэтому наставление состоит в том, чтобы не принимать подарки от других людей, не проверяя дух, в котором они даются. В Гите обсуждаются различные типы даров: дары тамасического типа, запятнанные низшими качествами инерции, слабоволия, невежества; дары раджасического типа, которые хотят установить определенные отношения или являются инвестициями, которые можно использовать в дальнейшем; и есть саттвические дары, дары с добрыми намерениями без ожидания отдачи, и даритель чувствует благословение, когда кто-то получает их.

В Индии существует древняя традиция, согласно которой человек должен обрести определенную чистоту, зрелость, прежде чем он сможет по-настоящему дарить подарки другим. Даже при дарении подарков необходимо проявлять определенную осторожность; подарок, преподнесенный не тому человеку и не в то время, сводит на нет всю его ценность. Поэтому сначала проверьте достоинства человека, который должен получить ваш подарок; получатель также должен проверить достоинства дарителя, но это уже другой вопрос. Дарителю говорят: не дарите покровительственно – это не принесет вам пользы, это сведет на нет все благодеяния, которые может принести благотворительность. Мы должны давать не только правильному человеку, но и в правильное время. В Ведах говорится о верном поводе, когда все становится зрелым, то, что Шри Ауробиндо называет Часом Бога. Бывают моменты, периоды, когда незначительные усилия приносят прекрасные результаты, а бывают периоды, когда самые интенсивные усилия не приносят плодов. Существует то, что Шри Ауробиндо называет циклом времени, ритмом природы; человек должен отдавать или получать в верное время. На дарящего возлагается не меньшая ответственность, чем на получающего. Читать далее