Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Шакти, самоотдача сознания; Йога Майя (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Шакти, самоотдача всех частей сознания; Йога Майя

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Милая Мать, делает ли Шри Ауробиндо различие между Божественным и Шакти? Он говорит здесь о “самоотдаче всего, чем вы являетесь и владеете, и всех уровней своего сознания, и каждого своего поступка Божественному и Шакти.”

Он сказал, что Всевышний — это Божественное. Оно — источник всего. Он сказал это, не так ли? В самом начале этой главы главы, он сказал “Всевышний…”

(Ребенок читает текст) “За всем, что происходит во вселенной, стоит Всевышний, который действует через свою Шакти…”

Он использует Шакти, как исполнительную силу, созидающее Сознание.

Что значит “самоотдача … всех уровней сознания”?

Это значит самоотдача физического, самоотдача витального, самоотдача ментального и самоотдача психического. И, если вы сознательны о других частях своего сознания… Вначале, нужно научиться различать различные части своего сознания, и затем, когда вы можете ясно отличить их, вы посвящаете их Божественному одну за другой.

Что значит “Йога Майя”?

Йога Майя? Майя, я не знаю в каком значении он использует её, это может быть самой внешней манифестацией… Он говорит о Йоге Майе?

(Ребенок читает вторую часть предложения) “… оно скрыто своей Йога Маей…”

Да, скрыто за своей внешней манифестацией. Действительно, это то, о чём здесь говорится, внешняя форма мира; и также эгоизм Дживы, то есть, индивидуальное сознание.

Оно “работает через эго Дживы…”

Да, это то же самое. Да слово “через” означает присутствие эго.

14.07.1954


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Трудности на Пути

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Шри Ауробиндо, Пондичерри

Трудности на Пути

Письма о Йоге

Все кто ступают на духовный путь должны встретиться с трудностями и испытаниями на пути, теми, которые поднимаются из их собственной природы и теми, которые приходят извне. Трудности в природе всегда поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; они должны быть встречены одновременно как с силой так и с терпением. Но витальная часть склонна к депрессиям в тот момент, когда возникают испытания и трудности. Это свойственно не только вам, но приходит ко всем садхакам – оно не означает непригодность к садхане и не оправдывает чувство беспомощности. Напротив, вы должны тренировать себя преодолевать эту реакцию депрессии призывая Силу Матери себе на помощь.

Все, кто твердо хранят верность пути, могут быть уверены в своей духовной судьбе. Если кого-то и постигает поражение, то это может произойти только по одной из двух причин – потому что они либо покидают путь, либо в силу какого-то соблазна амбиций, тщеславия, желания и т.д. они перестают искренне полагаться на Божественное.

 ***

All who enter the spiritual path have to face the difficulties and ordeals of the path, those which rise from their own nature and those which come in from outside. The difficulties in the nature always rise again and again till you overcome them; they must be faced with both strength and patience. But the vital part is prone to depression when ordeals and difficulties rise. This is not peculiar to you, but comes to all sadhakas—it does not imply an unfitness for the sadhana or justify a sense of helplessness. But you must train yourself to overcome this reaction of depression calling in the Mother’s Force to aid you.

All who cleave to the path steadfastly can be sure of their spiritual destiny. If any one fails to reach it, it can only be for one of the two reasons, either be- cause they leave the path or because for some lure of ambition, vanity, desire, etc. they go astray from the sincere dependence on the Divine.

Шри Ауробиндо Мать

Сознание и физическая Природа; самоотдача в работе (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Сознание и физическая Природа; о самоотдаче в работе

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

В чём заключается различие между сознанием и физической Природой?

Скажите мне, разве ваше тело полностью сознательно, сознательно о самом себе и о своем функционировании? Нет, тогда что это такое? Это не может быть ничем иным, как физической Природой. И, если есть физическая Природа, которая несознательна, это значит, что физическая Природа и сознание не являются одним и тем же. Физическая природа включает в себя всё физическое: ваше тело принадлежит физической Природе, горы, камни, небо, вода, огонь… всё это принадлежит физической Природе. Но ваша физическая Природа содержит сознание, она оживляется сознанием, хотя сама она не полностью сознательна. И именно потому, что она не полностью сознательна, она может быть инертной, тамасичной, “бессознательной”. Иначе, всё было бы сознательным, иначе камни были бы тоже сознательными (я не знаю, в какой степени они сознательны, но в гораздо меньшей степени, по сравнению с человеческим сознанием).

Верно ли, что самоотдача заключается в том, чтобы посвящать свою работу так, как делает это хороший слуга?

Работа — это хорошее средство дисциплины. Но идея самоотдачи состоит не в этом, это не идея пассивного, бессознательного и почти принудительного подчинения. Это не так. И она не ограничивается одной работой.

Самая важная самоотдача — это самоотдача вашей личности, вашего образа жизни так, чтобы они могли измениться. Если вы не совершаете самоотдачу своей собственной природы, эта природа никогда не изменится. Именно это важнее всего. Вы наделены определённым образом мышления, определённым образом реагирования на события, определённым образом восприятия, определённым образом совершения прогресса, и, превыше всего, определённым образом восприятия жизни и ожидания от неё определённых вещей — вы должны совершить самоотдачу всего этого.

Это значит, если вы на самом деле хотите обрести божественный Свет и трансформировать себя, вы должны отдать Божественному весь свой образ существования — сделать это открывая его, делая его восприимчивым, насколько это возможно, так, чтобы божественное Сознание, которое видит, каким всё должно быть, могло действовать непосредственно и преобразовать все эти движения в более истинные, более близкие вашему истинному сознанию.

Это бесконечно более важно, чем самоотдача вашей работы. Наиболее важна не самоотдача вашей работы (разумеется, то, что вы делаете — очень важно, это очевидно), но самоотдача того, чем вы являетесь. Какой бы деятельностью вы не были заняты, наиболее важно не то, как вы делаете эту работу, но состояние сознания в котором вы ее выполняете. Вы можете работать, выполнять бесстрастно свою работу, не имея при этом никакого желания личной выгоды, работать ради радости, которая приходит в процессе работы, но, если вы, в то же самое время, не готовы оставить эту работу, изменить её или образ деятельности, если привязаны к своему образу действия, то ваша самоотдача не полная. Вы должны достигнуть состояния, в котором вы делаете всю свою работу только потому, что вы чувствуете внутри, совершенно отчетливо, со всё большей и большей настоятельностью, что это то, что должно быть сделано, и что оно должно быть сделано совершенно определённым образом, и что вы делаете её только по этой причине. Вы делаете её не в силу привычки, привязанности или предпочтения, или же следуя каким-то представлениям или идее о том, что это лучшее, что вы можете сделать, иначе ваша самоотдача будет неполной. До тех пор, пока в вас остается привязанность, пока что-то в вас говорит: “Это может измениться и это может измениться, но вот это, это никогда не изменится”, пока вы говорите о чём-то “Это не изменится” (не потому, что оно отказывается измениться, но потому что вы отказываетесь допустить такое изменение), ваша самоотдача будет неполной.

Очевидно, что если в своей деятельности, в своей работе вы чувствуете, хоть немного, что: “Я делаю это потому, что мне было сказано делать это”, и у вас нет полной приверженности сознания, и вы делаете работу не потому, что вы чувствуете, что она должна быть сделана и вам нравится её делать; если что-то в вас сопротивляется, остается в стороне, отделено, говорит: “Как мне было сказано, так я и сделал”, это значит, что между вами и вашей самоотдачей существует большой разрыв. Истинная самоотдача состоит в том, чтобы хотеть работать, иметь полную внутреннюю приверженность своему делу: вы не можете делать ничего кроме этого, кроме той работы, которая была вам дана, и то, что не было вам дано, вы не можете делать. Но в любой момент эта работа может измениться; не имеет значения, когда это произойдет, эта работа может стать чем-то другим, если будет решено, что это будет что-то другое. Именно в этот момент необходима пластичность. Её присутствие имеет огромное значение. Разумеется, что тем, кто выполняет работу мы говорим: “Да, работайте, это ваш путь совершить свою самоотдачу”, но это только начало. Нужно, чтобы эта самоотдача прогрессировала. Это только начало, понимаете?

из беседы Матери 28.04.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Природа; Планы Мироздания (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Божественное и Материальная Природа; Промежуточные Планы Мироздания

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

“За всем, что делается во вселенной, стоит божественное … но Оно скрыто своей Йога Маей.”

Да, Оно скрыто сознанием материальной Природы. Есть сознание, которое в своем истоке не скрывает Божественное, но выражает Его. Есть сознание, которое в своей внешней форме скрывает Его. Некоторые люди говорят, что это сделано намеренно для того, чтобы можно было вести игру; что Божественное скрывает себя позади материальной Природы, заставляя всех существ искать Его. Это только одно из мнений… люди говорят множество вещей.

Одной из самых больших трудностей многих философий является то, что они никогда не признавали и не изучали различные планы существования, различные области бытия. У них есть Верховное, и затем Творение, и это всё, нет ничего между ними. Это делает объяснения очень трудными… Все объяснения, в конечном итоге, это просто языки: есть одни языки, которые делают понимание более легким, и другие, которые делают его более трудным. Тогда как, если признать их существование, если изучить сознание различных промежуточных состояний, находящихся между наиболее материальной Природой и Верховным Источником, если признать их существование, если стать сознательным обо всех промежуточных областях, о всех состояниях, о внутреннем бытии и всех внешних областях, это позволит объяснить множество проблем. Мы уже рассматривали это в связи с детерминизмами. Если вы говорите, что детерминизм абсолютен и ничто не может его изменить, вы ничего не понимаете; совершенно очевидно, что все события жизни опровергают это; или же проблема настолько сложна, что вы не можете её постигнуть. Но, если вы понимаете, что существует огромное число детерминизмов воздействующих друг на друга, взаимопроникающих, которые изменяют действие одного детерминизма деятельностью другого, тогда эта проблема становится доступной пониманию. То же самое верно и для объяснения деятельности Божественного во вселенной. Если вы возьмете одну созидающую центральную Силу или созидающее центральное Сознание, или неподвижного центрального Свидетеля, и затем вселенную, только их и ничего между ними, вы не сможете ничего понять. Есть люди, которые так наивно рассуждают! Они создали Бога творца и затем его творения. Поэтому появились все эти проблемы. Он создал этот мир из чего? Одни скажут вам, что из праха, но что представляет собой этот прах? Что он делал до того, как из него был создан мир?… Или же, из ничего! Он создал вселенную из ничего — что за бессмыслица! Это совершенно нелепо для логически мыслящего ума. И, помимо всего, вам говорят, что он сделал это сознательно, намеренно, и когда он это закончил, он воскликнул: “Вот! это очень хорошо.” Тогда те, кто живут во вселенной отвечают: “Мы не видим в этом ничего хорошего. Может быть, это очень хорошо для Вас, но не для нас.” Это совершенно наивные представления. Это просто невежественные и наивные представления, которые делают проблему вселенной совершенно непостижимой. И все эти объяснения совершенно неприемлемы для мало-мальски пробужденного ума. И поэтому вам говорят: “Не пытайтесь понять, вы никогда не поймете”. Но, это лень ума, это злой умысел разума. Понимаете, человек чувствует внутри себя, потому что он обладает этой способностью мыслить, этим стремлением найти свет, решение, что это должно соответствовать чему-то, иначе… иначе, поистине (я думаю, что я писала об этом где-то), если свести вселенную к этому представлению, что же, она будет самым чудовищным из всех фарсов, и я очень хорошо понимаю тех, кто провозгласил: “Бегите, выбирайтесь отсюда как можно скорее.” К сожалению, я не вижу, как они могут уйти отсюда, ибо нет ничего другого — как вы можете покинуть что-то, что единственно существует? Поэтому человек вступает в заколдованный круг, он ходит по кругу, и это приводит совершенно естественно к безысходности ума. Но когда у вас есть ключ — существует один или два ключа, но только один ключ открывает все двери — кода вы владеете им, вы следуете по своему пути, мало-помалу, понимая Мироздание.

04.1951

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Стремление (Элементы Йоги. Часть 3)

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Стремление

Элементы Йоги. Часть 3

Что значит духовное стремление?

Это значит стремление к духовным вещам, духовному опыту, духовной реализации, к Божественному.

*

Воля и стремление — это одно и то же?

Нет, определенно нет. Стремление — это призыв к Божественному, воля — это давление сознательной силы на Природу.

*

Является ли молитва тем же самым, что и стремление?

Это выражение стремления или может быть таковым. Ибо есть молитвы, которые выражают только желание – т.е., молитвы о благосостоянии, мирском успехе и т.п.

*

Чем отличается стремление от открытия?

Они не имеют между собой ничего общего, кроме того, что стремление ведёт к открытию. Открытие означает, что сознание становится открытым Истине или Божественному, для которых оно сейчас закрыто, – оно говорит о состоянии восприимчивости. Стремление – это призыв в существе, а не открытие.

*

Стремление, поднимающееся из витального имеет ту же самую природу, что и стремление, которое поднимается из сердца?

Нет, витальное стремление – динамическое, это призыв Жизненной силы; то, которое поднимется из сердца – оно либо эмоциональное, либо психическое.

*

Отличается ли сила стремления у разных садхаков согласно их природе?

Нет. Стремление – это одна и та же сила у всех; оно отличается только по чистоте, интенсивности и своему объекту

*

Может ли человек со слабой волей совершать прогресс в садхане с помощью одного только стремления?

Нет. Он должен либо усилить свою силу воли, либо призывать Высшую Силу, чтобы она сделала это за него.

*

Может ли человек стремлением усилить силу воли, если она у него слаба?

Да, это возможно — призывая Божественную Волю.

*

   Почему стремление иногда становится медленным, а иногда быстрым?

Так происходит со всем – природа не может всё время двигаться быстрым темпом.

*

  Если природа не может всё время двигаться быстрым темпом, тогда почему вы говорите нам, чтобы мы продолжали постоянно       стремиться?

Если вы не стремитесь постоянно, тогда природа снова погрязает в старой рутине.

*

Будет ли садхак, который не чувствует ни интенсивного стремления, ни сильного сопротивления в своей природе, способен продвигаться в своей садхане?

Я полагаю, это значит, что он будет совершать только медленный прогресс.

*

  Когда садхак не чувствует никакого стремления, и к нему не приходят никакие опыты, что он должен делать, чтобы продолжать свою    садхану?

Помнить о Матери, оставаться тихим и призывать её.

*

 Может ли садхак реализовать Божественное во всей полноте, с самого начала продвигаясь только силой своего стремления?

Если в нём присутствует полная чистота психического и духовного стремления, тогда это может произойти – но это бывает очень редко.

*

Я чувствую, что стремление тоже усиливается Волей и Милостью Матери. Это так?

Да, но этого не происходит, если нет устремления.

*

Вы просили меня непрерывно стремиться. Но я нахожу, что это Сила Матери зажигает стремление, усиливает и увеличивает его во мне. Какое тогда индивидуальное усилие требуется от меня?

Это верно, что это Сила Матери стремится в тебе, но если индивидуальное сознание не даёт своего согласия, тогда Сила не работает. Если индивидуальное сознание непрерывно ищет Божественное и даёт согласие на работу, стремление и деятельность Силы тоже становятся непрерывными.

*

  Но разве не правда, что индивидуальное сознание садхака также приводится в движение Матерью, и все его действия направляются ею?

Но если твоё индивидуальное сознание совершает ошибки, значит ли это, что Мать также делает их?

*

 Но разве не верно, что, если садхак не открыт для работы Матери в своих высших частях, то Мать работает в его низших частях,   вынуждая его совершать ошибки, чтобы он мог научиться через страдания, принесённые ими, обратиться к ней в своих высших частях?

Мать не заставляет людей совершать ошибки; это Пракрити заставляет их делать это – если Пуруша не отказывает в своем согласии. Мать здесь – это не низшая Пракрити, но Божественная Шакти, и её работа – осуществлять давление на эту низшую Природу для того, чтобы изменить её. Можно сказать, что под оказываемым давлением, Пракрити спотыкается и неспособна отвечать в совершенстве, и делает ошибки. Но это не Мать заставляет вас делать неверные движения или совершает неверные движения в вас – если вы так думаете, вы подвергаетесь риску оправдания этих движений или их повторения.

*

Но разве не правда, что сама Пракрити происходит от Божественного? В таком случае, разве она не является силой и частью Божественной Матери?

Всё исходит от Божественного; но низшая Пракрити – это сила Неведения, поэтому она не является силой истины, но только силой смешанной истины и лжи. Мать здесь выступает не как Сила Неведения, но как Сила, которая сошла вниз, чтобы принести Истину и поднять к Истине из Неведения.

*

Каким образом моё личное усилие необходимо для согласия работе Матери во мне?

Открывая себя всё больше и больше с помощью согласия истинным вещам: Покою, Свету, Истине, Ананде и отказывая неверным вещам, таким как гнев, ложь, похоть и т.д.

*

 Какие препятствия стоят на пути полного согласия работе Матери в природе садхака?

Это неверные движения – эгоистическая воля, эгоизм, витальные страсти, тщеславие, личные желания, и т.д.

*

     Верно ли то, что, если человек обладает истинным стремлением, Божественное делает его пригодным сосудом для своего нисхождения в       него, даже если его разум невежественный и ограниченный?

Да – только разум не должен быть малым и ограниченным – и быть влюблён в свою ограниченность.

*

Что значит быть влюблённым в ограниченность разума?

Люди любят быть ограниченными; они привязаны к своим собственным ограниченным идеям, чувствам, мнениям, предпочтениям и приходят в беспокойство, гневаются или переполнены сомнениями, если кто-то пытается заставить их думать более широко – это значит быть влюблённым в ограниченность разума.

*

     Некоторые люди говорят, что учёный человек с развитым интеллектом совершает более быстрый прогресс в садхане, чем                     
    необразованный человек с неразвитым интеллектом, даже в том случае, если они оба обладают одинаковой интенсивностью     
    стремления,   правда ли это?

Нет такого правила. Конечно, будет лучше, если разум сильный и развитый, но учёность не обязательно создаёт сильный и развитый ум.

*

    Вы говорите, что учёность не создает сильный и развитый ум. Что же тогда его создаёт?

Он создаётся волей к верному и обширному знанию, и пластичным восприятием истины.

*

Должен ли человек со слабым и ограниченным умом совершать усилие, чтобы сделать свой ум сильным и развитым, для того чтобы получить Божественную Милость, или он может оставить эту работу Милости, чтобы она сама подготовила его для своего нисхождения?

Это зависит от человека. Если его слабый или ограниченный разум стоит на пути его садханы, он может попытаться расширить его – если его сердце сильное и искреннее или психическое существо активно, тогда он может предоставить Божественной Силе сделать это в ходе Йоги.

*

Разве чтение книг не является необходимым для надлежащего образования и культурного развития разума садхака?

Не чтением книг он может достигнуть этого – но пытаясь мыслить и видеть вещи ясно. Чтение является второстепенной вещью. Можно прочесть тысячи книг, и по-прежнему оставаться ограниченным и глупым.

*

Правда ли, что “сатсанг” (общество духовных людей) создаёт и усиливает стремление к Божественному?

Да.

 


Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Торжество и Падение Жизни (Краткое содержание “Савитри”: Книга II. Песнь 3)

Краткое Содержание Савитри

Торжество и Падение Жизни

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 3

М.П. Пандит

Выйдя за пределы тонких материальных миров, Ашвапати входит во владения Жизни. Он путешествует по раскинувшимся перед ним безграничным просторам, чьи горизонты вечно недостижимы. Ничто там не фиксировано, всё пребывает в постоянном движении. Там нет никакого стремления к безопасности, но вместо этого повсюду царит дух приключения, не заботящийся о падении и боли. Жизнь будто следует курсом, увиденным неким внутренним интеллектом, то двигаясь ползком, то стремительно взлетая, но всегда находясь в постоянном движении. Она испытывает все настроения: горе, ликование, восторг, — но остаётся вечно неудовлетворённой. Она помнит и грезит о своём потерянном счастье и красоте и тщетно пытается достичь их. Её цель одна – обрести небеса блаженства, но её шаги устремляются в обратном направлении – к аду скорби и страдания.

По мере того как он продвигается, Ашвапати начинает различать царства жизни, не знающей печали, неясно вырисовывающиеся над мирами борьбы и страдания, которые расположены внизу. Они появляются, освещённые величием богов, непохожие ни на что, что может вообразить себе человеческий разум. И всё же они находятся в пределах досягаемости человека. Ибо глубоко в его существе есть состояния блаженства, которые имеют эту бессмертную природу. И человек получает их проблески в редкие моменты внутреннего опыта.

Ашвапати пленён планами Жизни на вершинах, которые растворяются в обширностях Бытия, где Конечное смешивается с Бесконечным, и где Время растворяется в Вечном.

Из этого Вечного и Единого Вселенская Сила выпускает в Пространство и Время Множество. Этот космический акт проистекает и поддерживается Покоем Вечного. Единый поддерживает Множество, а Созидательная Сила приводится в движение и управляется Духом, предстающим в виде внутреннего Интеллекта. Всё творение — игра Сущего и его Силы, Бога и Природы. В этом процессе есть верха и низы, и на плане Жизни Ашвапати созерцает как высшие миры, где Жизнь господствует в своей славе, так и низшие миры, где Жизнь переживает падение, ослабление и ухудшение.

В царствах, расположенных вверху, всё — радость и смех, мудрость и свобода. В нижних царствах всё — борьба и раздор, страх и горе. Словно Жизнь очарована своей противоположностью – Смертью — и играет с нею. Подобная тяга к противоположным сторонам опыта со стороны Силы Жизни превратила это творение в страстную игру противоположностей.

Посередине находятся миры, лежащие в пределах человеческой досягаемости. Здесь ощущается нечто от высокой чистоты и блаженства свыше; на их высотах реально осязаемо дыхание Бога. Здесь присутствует сильное устремление к тому, чтобы сюда снизошли Божественная Любовь и Блаженство и правили тут. Восприятие здесь чище и отчётливее, чем земное. Творение здесь ближе к Богу и Его Красоте, чем на земле. Все враждующие противоположности на земле, видятся здесь как дополнение друг друга. Тут нет лжи, и поэтому никакая слабость не может процветать. Это царства радости, красоты, любви. Знание едино с Силой. Жизнь — восторженная супруга озарённого Духа. Тут нет забот, нет усталости и  распада.

Работа является игрой, а игра — единственной работой. Существа этих царств — вечные победители, всегда юны и великолепны. Разум функционирует естественно, не используя сложную мыслительную активность. Трепет радости и счастья струится в этом творении, где всё живёт и движется в абсолютной свободе, однако в спонтанном порядке. Нет никакого искажения, которое ослабило бы силу истины. Здесь Природа сама себе хозяйка, и  ещё нет той тени, которая бы затмила её видение в её созидательном Танце, ткущем узоры ритмов Бога.

Ашвапати чувствует притяжение к этому миру блаженства, но он также ощущает бездну между собой и этим миром. Потому что в его природе всё ещё присутствует некоторое наследие темноты, боли и горя, которые он претерпел за время своей жизни на земле. Такое искажение препятствует его естественному отклику на высшую радость и свет. Противоположности типа радости и боли, света и тьмы всё ещё являются частью его природы. Это, несомненно, укоренившаяся привычка естественного развития жизни на земле.

В самом начале земного творения не было ни жизни, ни разума, ни чувства. Все было мёртвой материей. Внутри медленно росло стремление двигаться, выражать себя, и изначальная гармония была потревожена. Настало пробуждение, и был послан зов к Жизни, чтобы она спустилась из своего исконного плана наверху и привела мириады форм в движение. Жизнь услышала зов и вошла в материальное царство, чтобы наполнить его всей своей радостью и силой. Произошло обширное продвижение радости и счастья, и великолепие жизни затрепетало в стремительности красоты тварного мира.

Человек получил возможность появиться на земле и встретить мир своей душой и мыслью. Но прежде чем Жизнь смогла установить своё полное влияние, тёмная Сила Несознания бросила свою тень на душу и навязала намеренное испытание Духу, проявляющему себя через Силу Жизни. Динамизм Жизни приостановился, её естественная красота и блаженство уменьшились и деформировались. Её бессмертие закрылось завесой, и в таком усечённом виде Жизнь поразили желание и борьба. Жизнь превратилась в поставщика Смерти.

Шри Ауробиндо Мать

Средство от глупости (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Средство от глупости

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Шри Ауробиндо говорит об “отказе от … глупости, сомнений, неверия”.

Если человек “отказывается от глупости”, значит ли это, что он тогда становится умным?

Вы хотите сказать, можно ли избавиться от глупости? Да, есть такая возможность. Это не легко, но есть такое средство. Я знала людей, которые были необыкновенно глупы, по-настоящему глупы; и эти люди с помощью стремления достигали – несформулированного стремления, поскольку они даже не имели способности выразить себя с помощью слов – им удавалось войти в контакт со своим психическим существом. Это был не постоянный контакт, он был мимолетным, иногда совершенно скоротечным. Но в этот момент, когда они находились в контакте со своим психическим существом, они становились необыкновенно умными и говорили удивительные вещи. Я знала одну девочку, у которой не было совсем никакого образования, она была поистине глупа; о ней говорили: «Ничего нельзя поделать, это невозможно изменить». Но в тот момент, когда она находилась в контакте со своим психическим существом, она понимала самые глубокие вещи и делала потрясающие замечания. Но когда контакт исчезал, она снова становилась глупой. Это не было чем-то постоянным, только благодаря контакту она переставала быть глупой. Следовательно, это трудное средство, то есть, необходимо установить контакт со своим психическим существом и всегда сохранять его.

Есть такая мусульманская легенда о Христе. Вы знаете историю: Христос исцелял больных, ставил калек на ноги, делал слепых зрячими и даже воскрешал мёртвых. Видя все эти чудеса, один человек подошел к Христу и сказал ему: “Ох! У меня есть для вас очень интересный случай… Да, мой сын глуп”. У Христа от испуга округлились глаза, и он пустился наутек! Кажется, что это было единственной вещью, которую он не мог сделать! Разумеется, это шутка, и это трудно осуществить, но все же это возможно.

28.04.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Шри Ауробиндо Мать

Статичная и Динамичная Сила (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Статичная и Динамичная Сила

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Шри Ауробиндо говорит здесь о “постоянстве Света, Силы, Ананды”. Но разве сила не всегда динамичная?

Нет, есть статичная сила. Как вам объяснить это? Вот смотрите, существует такое же различие между статичной и динамичной силой, как играть в защите и в нападении; понимаете? Это то же самое. Статичная сила — это нечто, что может противостоять всему, ничто не может повлиять на неё, ничто не может её затронуть, ничто не может её поколебать — она неподвижна, но также и непобедима. Динамичная сила — это нечто, что пребывает в действии, она временами устремляется вперед и временами может принимать удары. Другими словами, если вы хотите, чтобы ваша динамичная сила всегда побеждала, необходимо, чтобы её поддерживала значительная статичная сила, непоколебимое основание.

Я знаю, что ты хочешь сказать… что человеческое существо способно ощутить сознание силы только когда она динамичная; человеческое существо считает её силой только тогда, когда она действует; если она не действует, оно её даже не замечает, оно не осознает огромную силу, стоящую позади этого бездействия — иногда, достаточно часто, силу более могущественную чем ту, которая действует. Но вы можете испытать это на самих себе, вы увидите, что гораздо труднее оставаться спокойным, неподвижным, непоколебимым рядом с чем-то очень неприятным — это могут быть слова или действия, направленные против вас — это сделать бесконечно труднее, чем ответить с той же силой. Представьте, что кто-то оскорбляет вас; если вы вопреки этим оскорблениям сможете (не только внешне, я имею в виду интегрально) оставаться неподвижным, не будучи ни поколебленными, ни затронутыми никак, вы будете стоять подобно силе, против которой ничего нельзя сделать, и вы не отвечаете, не делаете никаких жестов, не произносите ни единого слова, и все оскорбления, брошенные в вашу сторону, оставляют вас совершенно незатронутыми, внутри и снаружи; вы можете сохранять свое сердцебиение совершенно спокойным, можете сохранять мысли в своей голове совершенно неподвижными и спокойными, без того, чтобы они хоть немного оказались поколебленными; другими словами, ваша голова не отвечает немедленно аналогичными вибрациями, и ваши нервы не напряжены от необходимости нанести несколько ударов, чтобы снять напряжение; если вы можете оставаться в таком состоянии, вы обладаете статичной силой, и она бесконечно более могущественна, чем тот вид силы, который заставляет отвечать вас оскорблением на оскорбление, ударом на удар и возбуждением на возбуждение.

28.04.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Основы Йоги (Элементы Йоги. Часть 2)

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Основы Йоги

Элементы Йоги. Часть 2

       Когда можно говорить о том, что садхак заложил основу в своей садхане?

Когда в нём установились покой и равнозначность, и преданность, и непрерывность духовного опыта.

*

       Как правильно установить покой и равнозначность в своей природе?

Покой и равнозначность находятся над тобой, ты должен призывать их вниз в разум, витальное и тело. И, когда что-то тебя беспокоит, ты должен отвергать причину беспокойства и само беспокойство.

*

       Покой и равнозначность приходят свыше, по Милости Матери?

Когда они спускаются, это происходит благодаря стремлению души и Милости Матери.

*

       Что является верным признаком, свидетельствующим о том, что равнозначность установилась в природе? Значит ли это, встречать всё беспокойство извне или изнутри в совершенном покое, не делая ничего, чтобы устранить его?

Это значит встречать его, не будучи потревоженным, и спокойно отвергать его. Будет ли человек пытаться изменить его или нет, не должно иметь никакого значения. Только когда он противодействует ему, он должен делать это спокойно, не приходя в гнев, возбуждение, уныние или любое другое беспокойное движение.

*

       Когда человек обрел самату или равнозначность, можно ли сказать, что он избавился от эго?

Самата означает не отсутствие эго, но отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго может исчезнуть или оставаться в утонченной, или более плотной форме – это зависит от человека.

*

       Означает ли нисхождение Божественного – нисхождение Покоя, Чистоты и Безмолвия?

Это является только частью Божественного нисхождения, а не всем им.

*

       Я обнаружил, что когда Покой спускается в моё существо, в нем ощущается работа высшей Силы. Отличается ли эта Сила от силы Покоя?

Покой – это условие, необходимое для естественной работы Силы. Сила и Покой являются двумя различными аспектами Божественного.

*

       Как развить способность получать Божественную Силу?

Тишина разума является первым условием – в остальном – стремление и абхьяса (санскр. прим. пер.: повторение; упражнение; дисциплина; практика, которая регулярно и постоянно выполняется в течение длительного периода времени)

*

  Что конкретно подразумевается под спокойным разумом? Значит ли это, что в разуме не будет совсем никаких мыслей?

Нет. Необязательно при этом не должно быть никаких мыслей. Когда нет никаких мыслей – это безмолвие. Но разум называется спокойным, когда мысли, чувства и т.п. могут проходить через него, не потревожив его. Он чувствует, что мысли не принадлежат ему; возможно, он наблюдает за ними; но он не потревожен ничем.

*

Каково истинное значение активности и пассивности в садхане?

Активность должна присутствовать в стремлении, Тапасье, отказе силам лжи. Пассивность – в истинной работе, работе Силы Матери – вот правильные действия в садхане.


Шри Ауробиндо Мать

Индивидуальное усилие; тамас; лень; открытие сознания (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Индивидуальное усилие; физический тамас; лень; открытие физического сознания

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

“Но до тех пор, пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остается необходимым.” – Шри Ауробиндо

Внешне человек верит в свою собственную личность и свое собственное усилие. Пока вы верите в личное усилие, необходимо совершать индивидуальное усилие.

Есть часть существа, которая совершенно не осознает того, что она является частью Божественного. Все внешнее существо убеждено, что оно — это нечто отдельное, независимое и принадлежащее самому себе. Эта часть существа должна непременно совершать личное усилие. Ему нельзя сказать: “Божественное делает садхану за вас”, ибо тогда оно ничего не станет делать и никогда не изменится. Когда вы разговариваете с кем-то, необходимо говорить с ним на одном языке*, не так ли?

* — В момент публикации этой беседы Мать сделала следующее замечание: “Это не верно. Это не верно, потому что это сказано слишком категорично. Не следует пользоваться языком внешнего существа, ибо его язык полностью ложен, но необходимо говорить вещи в такой форме, в которой оно сможет их понять — это совсем другое. Но для того, чтобы выражать вещи точно, требуется много времени; именно поэтому Шри Ауробиндо всегда использовал длинные предложения и то, что выглядело длинными “объяснениями”; это были не объяснения: это делалось для того, чтобы выразить все точно.”

Что такое “физический тамас”?

Ты не знаешь этого, нет? Тогда я тебя поздравляю! Разве с тобой никогда не бывало такого что, например, когда ты сидел и у тебя не было охоты подниматься? Когда нужно было делать какую-то работу, ты говорил: “Ох! Нужно делать все это…”

Это то же самое, что и лень?

Не совсем. Очевидно, что лень — это тамас, но в лени присутствует злой умысел, отказ совершать усилие. В то время как тамас — это инерция: человек хочет, но не может.

Я помню как я находилась много лет назад в компании молодых людей, и они заметили, что, когда я решала подняться, я поднималась словно пружина, без усилия. Они спросили меня: “Как вы это делаете? Когда мы хотим подняться, мы должны концентрировать свою волю, чтобы подняться.” Они были так удивлены! А я была удивлена противоположностью. Я говорила себе: “Как это делается? Когда человек решает подняться, он поднимается.” Нет, тело оставалось как и прежде, неподвижно, и нужно было направить на него волю, подтолкнуть это тело, чтобы оно поднялось и начало действовать. Вот так, это тамас. Тамас — это нечто исключительно материальное; очень редко бывает витальный или ментальный тамас (это может произойти, но через заражение), я думаю, что чаще всего это тамас нервов и тамас мозга, чем витальный и ментальный тамас. Но лень присутствует повсюду: в физическом, в витальном, в ментальном. Как правило, ленивые люди не всегда ленивы. Они ленивы не во всех случаях. Если вы предложите им что-то, что им нравится, что их забавляет, они готовы совершить усилие. В лени присутствует очень много злого умысла.

Шри Ауробиндо говорит о “воле открыть и сделать пластичными физическое сознание и природу”.

Потому что физические сознание и природа закрытые и жесткие — они заключены в своих привычках и не хотят их изменять, они принимают только привычную рутину. Нет ничего, что имело бы большую привязанность к рутине, чем тело. Если вы хоть немного измените его установленные привычки, это его совершенно ошеломит, оно больше не будет знать, что делать, оно скажет: “Простите, простите, но так жить не полагается.”

Те, кто обладают очень активным и доминирующим витальным, могут пробудить тело, если в них присутствует приключенческий дух (это бывает очень часто, ибо витальное очень любит приключения), физическое подчиняется, оно подчиняется импульсу, внутреннему приказу; тогда оно соглашается с изменениями, с новизной, но оно делает это с усилием. Но чтобы физическое существо и физическое сознание были готовы принять божественный импульс, необходимо, чтобы они были чрезвычайно пластичными, потому что витальное сознание использует принуждение, оно навязывает свою волю, и бедному телу ничего не остается делать, как подчиниться, в то время, как Божественное только указывает свет, дает сознание, и поэтому оно должно подчиняться сознательно и добровольно — это больше не вопрос принуждения. Необходимо, чтобы тело и физическое сознание были очень пластичными, чтобы смочь подчиниться всем необходимым изменениям, так, чтобы быть один день — одними, и на следующий день — другими и так далее.

28.04.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”