Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Призвание и готовность (Элементы Йоги. Часть 1)

Элементы Йоги Шри Ауробиндо

Призвание и готовность к Йоге

Элементы Йоги. Часть 1

Йога начинается с внутреннего зова души, а не анализа способностей. Готовность определяется искренним стремлением, а не «идеальными условиями». Путь требует доверия Божественной Милости, а не самооценки. Трудности — часть трансформации: через практику приходит очищение и единение с Божественным на всех уровнях (духовном, ментальном, физическом). Критика мифов: не нужно ждать «полной чистоты» для старта. Главное — устремление, верность призванию и открытость Свету. Цель — не статус «йога», а полное слияние с Высшим.

            Как человек может узнать, готов ли он к духовной жизни, прежде чем приступить к Йоге?

Как кто-то может знать, прежде чем он ступит на путь? Он может только знать есть ли у него стремление или нет, чувствует ли он зов или нет.

* * *

         Вы сказали, что для того чтобы ступить на путь Йоги, “всё, что нужно знать – это устремилась ли ваша душа к Йоге или нет”. Но как с точностью узнать это прежде, чем ступить на путь?

Всё зависит от того, чувствуете вы это или нет. Не существует “средств узнать” это. Вы знаете это или не знаете, вы чувствуете это или не чувствуете. Вы не спрашиваете о том, как узнать, когда вы счастливы или рассержены, или опечалены – вы сразу знаете это.

* * *

            Как люди могут узнать, есть ли у них какие-то духовные способности?

Никто не знает этого. Когда душа подталкивает их, они обращаются к Божественному, вот и всё.

* * *

            Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какая-то возможность духовной реализации.

Такие вопросы являются пустой тратой времени. Когда вы ступили на духовный путь, вы должны полагаться не на свои способности, а только на Силу Матери.

* * *

            Верно ли то, что те, кто ступают на путь Йоги, не имея полного знания своей природы и её возможностей, сталкиваются с трудностями?

Кто же приходит на путь Йоги с полным или хоть каким-то знанием? Все приходят невежественными; и только с помощью самой Йоги они обретают знание.

* * *

            Иногда человек ступает на путь, потому что чувствует стремление и призыв, но позже покидает его. Что является причиной этого? Не потому ли это происходит, что он не был способен оценить возможности своей природы прежде, чем ступить на него?

Это происходит потому, что его стремление ослабевает или потому, что он не верен призыву. Это не вопрос суждения. Я уже говорил тебе, что никто не может знать или судить об этом.

* * *

            Некоторые люди говорят, что пока вся природа не будет очищена, не может быть настоящего начала Йоги. Верно ли это?

Такие слова являются полным абсурдом.

* * *

            Правда ли то, что только тот, у кого были какие-то опыты и реализации в садхане, принимается Матерью, в то время как тот, у кого нет таких опытов, и кто живет в обычном сознании, не принимается ею.

Почему он не должен приниматься Матерью? И что ты имеешь в виду под словом “принимается”?

* * *

            Если садхак не может полностью открыться Матери из-за препятствий в его природе, он не будет принят Матерью?

Такой вопрос лишен смысла. Те, кто следуют Йоге здесь, приняты Матерью – ибо “приняты” означает “допущены к Йоге, приняты как ученики”. Но прогресс в Йоге и Сиддхи в Йоге зависят от степени открытия.

* * *

       Когда садхак постоянно сталкивается с серьезными трудностями в своей садхане и не способен отвергнуть свою низшую природу, что может помочь ему сохранить свою веру и остаться на пути?

Кто же способен отвергнуть низшую природу полностью? Всё, что можно сделать, это стремиться и отвергать низшие импульсы, и призывать Божественное, сделать всё остальное.

* * *

        В Гите сказано, что из многих тысяч лишь немногие ищут Божественное, и даже из этих нескольких только один или двое могут достичь Его. Правда ли это?

Если полагаться только на свои собственные силы, то очень немногие могут сделать это – но с помощью веры в Божественное, Милости Божественного, это становится возможным.

* * *

            Какой должна быть главная цель садхака? Стать Йогом?

Быть в полном единении с Божественным – это главная цель. Когда человек находится в некоем виде постоянного единства, его можно назвать Йогом, но единство должно стать полным. Есть Йоги, которые обладают единством только на духовном плане, другие – едины в разуме и сердце, третьи – также и в витальном. Целью нашей Йоги является единство ещё и в физическом сознании и на супраментальном плане.

Основные идеи

  1. Призвание к йоге
    Готовность к духовному пути определяется внутренним стремлением и чувством призвания, а не рациональным анализом или внешними критериями. Человек не может «проверить» свою готовность заранее — он либо ощущает зов души, либо нет.

  2. Невозможность предварительной оценки
    Никто не может заранее знать, обладает ли он духовными способностями или возможностями для реализации. Духовный путь начинается с доверия к Божественному и отказа от самооценки (например, через анализ своей природы).

  3. Роль Божественной Милости
    Успех в йоге зависит не от личных усилий или «чистоты» природы, а от верыпреданности и открытости Силе Матери (Божественной Милости). Даже слабости и трудности преодолеваются через связь с Божественным.

  4. Йога как процесс трансформации
    Знание и очищение приходят в процессе практики, а не до её начала. Невежество — естественное состояние на старте, и сама йога становится инструментом преображения.

  5. Причины ухода с пути
    Препятствия возникают из-за ослабления стремления или неверности призванию, а не из-за ошибок в оценке своих возможностей. Важно сохранять веру и продолжать движение, даже сталкиваясь с трудностями.

  6. Цель йоги
    Главная цель — полное единение с Божественным на всех уровнях: духовном, ментальном, витальном (эмоционально-энергетическом) и физическом. Это отличает интегральную йогу от других форм, ограничивающихся лишь духовным планом.

  7. Критика ложных представлений
    Ошибочные идеи (например, необходимость полного очищения до начала практики) отвергаются как абсурдные. Йога доступна всем, кто искренне стремится, а не только «избранным».

  8. Принятие ученика
    Мать (Божественная Сила) принимает всех, кто искренне вступает на путь, но прогресс зависит от степени открытости садхака. Препятствия в природе не исключают принятия, но замедляют развитие.

  9. Роль «Бхагавад-Гиты»
    Подчёркивается, что достижение цели через собственные силы почти невозможно, но с помощью Милости Божественного это становится реальным даже для многих.

Ключевой посыл:

Йога — это путь доверияпреданности и постоянного устремления, а не интеллектуальных расчетов или идеальных стартовых условий. Единственное, что требуется от человека, — искренний зов души и готовность вручить себя Божественному.


Практические советы

1. Начните с искреннего стремления

  • Как: Ежедневно задавайте себе вопрос: «Чувствую ли я внутренний зов к чему-то большему, чем обычная жизнь?»

  • Действие: Уделяйте 5–10 минут утром или вечером для тишины, чтобы прислушаться к голосу души (медитация, созерцание).

  • Важно: Не анализируйте, а просто фиксируйте свои чувства в дневнике.


2. Откажитесь от самооценки

  • Как: Перестаньте спрашивать: «Достаточно ли я способен?» Вместо этого спросите: «Готов ли я довериться?»

  • Действие: Замените сомнения короткой молитвой или мантрой (например: «Пусть ведет меня Сила Матери»).

  • Важно: Помните — Йога очищает сама, а не требует «идеального старта».


3. Укрепляйте связь с Божественным

  • Как: Создайте простой ритуал для подключения к Высшей Силе (например, зажигание свечи, чтение вдохновляющего текста).

  • Действие: Перед практикой мысленно произнесите: «Я открываюсь Милости и Свету».

  • Важно: Даже в трудные дни сохраняйте символический контакт (например, краткая молитва).


4. Практикуйте «малые шаги»

  • Как: Не ждите грандиозных изменений. Начните с малого:

    • 5 минут дыхательных упражнений (пранаяма).

    • 1 осознанное действие в день (например, еда без спешки).

  • Действие: Каждую неделю добавляйте по одному новому элементу практики.

  • Важно: Не ругайте себя за пропуски — просто возвращайтесь к практике.


5. Работайте с препятствиями

  • Как: Если чувствуете упадок устремления:

    • Перечитайте свои старые записи о «зове души».

    • Обратитесь к поддержке единомышленников или учителя.

  • Действие: При столкновении с низшими импульсами (гнев, лень) мысленно произнесите: «Я отвергаю это и призываю Свет».

  • Важно: Не бойтесь трудностей — они часть трансформации.


6. Интегрируйте йогу в повседневность

  • Как: Превратите обычные действия в духовную практику:

    • Осознанно мойте посулу, концентрируясь на движениях.

    • В конфликтах задавайтесь вопросом: «Как на это посмотрело бы Божественное?»

  • Действие: Каждый день находите 1 момент для благодарности (даже за мелочи).


7. Избегайте перфекционизма

  • Как: Не ждите «полной чистоты» для начала. Начните сейчас, даже если:

    • Не понимаете всех терминов.

    • Совершаете ошибки.

  • Действие: Повторяйте: «Мое устремление важнее совершенства».


8. Используйте силу сообщества

  • Как: Найдите группу или наставника, даже онлайн.

  • Действие: Раз в неделю делитесь своими вопросами или наблюдениями (это укрепит веру).


Ключевой принцип:

«Делай что должно — и будь открыт Милости».
Йога — не экзамен, а путь доверия. Ваши усилия + Божественная Сила = прогресс.


План медитации на неделю

День 1: Осознание призвания

Цель: Услышать внутренний зов.
Техника:

  • Сядьте в тишине, закройте глаза.

  • Спросите себя: «Что во мне стремится к чему-то большему?»

  • Наблюдайте за ощущениями в груди (тепло, покалывание, тяжесть/лёгкость).
    Практика: Запишите 1–2 фразы из возникших мыслей в дневник.


День 2: Доверие вместо сомнений

Цель: Отпустить контроль.
Техника:

  • Повторяйте про себя: «Я доверяю пути, который ведёт меня к Свету».

  • С каждым вдохом представляйте, как страх уходит, а на выдохе приходит покой.
    Практика: Перед сном вспомните 1 ситуацию за день, где вы смогли довериться.


День 3: Связь с Божественным

Цель: Укрепить «мост» к Высшей Силе.
Техника:

  • Зажгите свечу или смотрите на источник света.

  • Мысленно произнесите: «Я открыт(а) Твоей Милости».

  • Представьте, как свет наполняет ваше тело от макушки до стоп.
    Практика: Повторяйте короткую мантру (например, «Ом» или «Шанти») 5 минут.


День 4: Работа с препятствиями

Цель: Принять трудности как часть пути.
Техника:

  • Вспомните недавнюю сложность.

  • Визуализируйте, как она растворяется в свете, исходящем из вашего сердца.

  • Повторите: «Я принимаю урок и прошу Силы для его преодоления».
    Практика: Запишите в дневник, как эта медитация изменила ваше восприятие проблемы.


День 5: Йога в действии

Цель: Интегрировать осознанность в рутину.
Техника:

  • Выберите одно простое действие (например, питьё воды).

  • Выполняйте его максимально медленно, фокусируясь на каждом движении и ощущении.

  • Мысленно благодарите Божественное за это действие.
    Практика: Повторите для 2–3 действий в течение дня.


День 6: Отказ от перфекционизма

Цель: Научиться ценить устремление.
Техника:

  • Сядьте удобно, положите руку на сердце.

  • Скажите себе: «Моё старание важнее идеального результата».

  • Дышите глубоко, представляя, как ваше сердце смягчается.
    Практика: Напишите в дневнике 3 вещи, за которые вы себя хвалите сегодня.


День 7: Единение с Целым

Цель: Ощутить связь со всем сущим.
Техника:

  • Закройте глаза, представьте, что вы — часть бескрайнего океана света.

  • Повторяйте: «Я — капля в океане Божественного».

  • На выдохе отпускайте ощущение отделённости.
    Практика: Поделитесь с кем-то своим опытом этой недели (даже одним словом).

🌟 Рекомендации:

  • Время: 10–15 минут утром или перед сном.

  • Место: Тихий уголок, можно с мягким светом.

  • После медитации: 2–3 минуты посидите в тишине, сохраняя ощущения.

💬 «Йога начинается не с идеальной позы, а с искреннего шага».
Пусть эта неделя станет началом вашего диалога с Божественным!


Ошибочные идеи которые критикует Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо в данном отрывке критикует и опровергает несколько распространённых ошибочных представлений о духовном пути и йоге:

1. Необходимость предварительной оценки «готовности»

Заблуждение: Чтобы начать Йогу, нужно заранее анализировать свои способности, «очищенность» или знание своей природы.
Опровержение: Готовность определяется не рациональной оценкой, а внутренним устремлением и субъективным чувством призвания. Йога начинается с доверия к зову души, а не с самодиагностики.


2. Миф о «чистоте» как условии для старта

Заблуждение: Практика йоги возможна только после полного очищения своей природы.
Опровержение: Это названо «абсурдом». Йога сама становится инструментом очищения, а не его результатом. Начинать можно в любом состоянии.


3. Элитарность духовного пути

Заблуждение:

  • Только те, кто уже имеет духовный опыт или реализации, «принимаются» Божественным.

  • Лишь единицы (как в Бхагавад-Гите) способны достичь цели.
    Опровержение:

  • Мать (Божественная Сила) принимает всех искренне устремлённых, независимо от их уровня.

  • С помощью Милости Божественного реализация доступна многим, а не только «избранным».


4. Причина трудностей — ошибки в самооценке

Заблуждение: Если человек покидает путь, значит, он изначально неверно оценил свои возможности.
Опровержение: Проблемы возникают из-за ослабления устремления или неверности призванию, а не из-за недостатка знаний о своей природе.


5. Самостоятельность усилий

Заблуждение: Достижение цели зависит только от личных способностей и силы воли.
Опровержение: Прогресс возможен через открытость Божественной Милости, а не через самоконтроль. Даже отвержение низшей природы требует помощи Свыше («Призывайте Божественное — Оно сделает остальное»).


6. Интеллектуализация духовного пути

Заблуждение: Нужно обладать полным знанием терминов, методов или своей природы, чтобы практиковать Йогу.
Опровержение: Знание приходит в процессе садханы, а не до неё. «Все приходят невежественными».


Ключевой вывод Шри Ауробиндо:

Ошибочные идеи основаны на рациональных страхахэлитизме и недоверии к Божественной Милости. Йога — это путь верыустремления и предания себя Высшей Силе, а не анализа, идеальных условий или личных заслуг.


Текст-памятка

🌟 Главные принципы:

  1. Призвание — основа пути
    — Готовность к Йоге определяется не анализом, а внутренним зовом души.
    — «Чувствуешь ли ты стремление? Если да — шагай. Нет — жди» (Шри Ауробиндо).

  2. Йога начинается с невежества
    — Не нужно знаний, очищения или «особых способностей» для старта.
    — «Все приходят невежественными; знание рождается в практике».

  3. Роль Божественной Милости
    — Полагайтесь не на себя, а на Силу Матери (Божественную Милость).
    — «С верой в Божественное невозможное становится возможным».


🚫 Развенчание мифов:

  1. Миф: «Йога — для избранных».
    — Истина: Мать принимает всех, кто искренне устремлён, даже без опыта.

  2. Миф: «Нужно очиститься до начала практики».
    — Истина: «Это абсурд. Йога сама очищает».

  3. Миф: «Трудности возникают из-за ошибок в самооценке».
    — Истина: Проблемы — следствие угасания устремления или неверности призванию.


💡 Практические ориентиры:

  1. Как начать?
    — Слушайте зов души. Не ждите «идеальных условий».
    — «Доверяйте пути — Милость поведёт вас».

  2. Как преодолевать трудности?
    — Отвергайте низшие импульсы, но не требуйте от себя совершенства.
    — «Призывайте Божественное — Оно сделает остальное».

  3. Что делать при сомнениях?
    — Напоминайте себе: «Йога — процесс, а не экзамен».


🎯 Цель Йоги:

— Полное единение с Божественным на всех уровнях:
➜ Духовном (связь с высшим «Я»),
➜ Ментальном (единство в мыслях),
➜ Витальном (гармония эмоций),
➜ Физическом (осознание тела как инструмента Света).

«Йог — не тот, кто достиг идеальной позы, а тот, кто живёт в единстве с Божественным».


📌 Ключевые цитаты:

  1. «Не спрашивай, как узнать призвание — ты чувствуешь его, как чувствуешь радость или боль».

  2. «Прогресс зависит не от твоей силы, а от степени открытости Милости».

  3. «Из тысяч ищут Божественное, но с Верой достичь Его могут многие».


✨ Главный вывод:
Йога — путь верыустремления и предания себя Высшей Силе. Начни сейчас — остальное приложится.


Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 2.

Стремление, Отказ и Самоотдача

За всем, что делается во вселенной, стоит Божественное, которое действует через свою Шакти, но Оно скрыто своей Йога Маей и работает через эго Дживы в низшей природе.

В Йоге так же — это Божественное является Садхаком и Садханой; это его Шакти со своим светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, воздействует на Адхар и, когда он открыт ей, низливается в него вместе с этими божественными силами, делая Садхану возможной. Но, до тех пор, пока низшая природа активна, личное усилие Садхака остается необходимым.

Необходимое индивидуальное усилие — это тройная работа стремления, отказа и самоотдачи, — стремление бдительное, постоянное, непрерывное — воля разума, искание сердца, согласие витального существа, воля открыть и сделать пластичными физическое сознание и природу; отказ движениям низшей природы — отказ от идей разума, его мнений, предпочтений, привычек, конструкций, так, чтобы истинное знание могло найти свободное место в безмолвном разуме, — отказ от желаний витальной природы, её требований, пристрастий, чувственных восприятий, страстей, эгоизма, гордыни, высокомерия, похоти, жадности, ревности, зависти, враждебности к Истине, так, чтобы истинная сила и радость могли низлиться сверху в спокойное, обширное, сильное и посвященное Божественному витальное существо, — отказ от глупости физической природы, её сомнений, неверия, темноты, упрямства, ничтожества, лени, нежелания меняться, тамаса, так, чтобы истинное постоянство Света, Силы, Ананды могло обосноваться в теле, постоянно становящимся всё более божественным; самоотдача себя и всего, чем вы являетесь и владеете, и всех уровней сознания, и каждого движения Божественному и Шакти.

По мере того, как самоотдача и само-посвящение прогрессируют, Садхак начинает осознавать Божественную Шкати, совершающую Садхану, низливающую в него всё больше и больше себя, основывающую в нём свободу и совершенство Божественной Природы. Чем больше этот сознательный процесс замещает его собственное усилие, тем более стремительным и истинным становится его прогресс. Но он не может полностью заменить необходимость личного усилия Садхака до тех пор, пока самоотдача и посвящение не станут чистыми и совершенными во всех частях существа.

Имейте в виду, что тамасичная самоотдача, отказывающаяся выполнить эти условия и взывающая к Богу, чтобы он сделал всё за вас, и освободил от всех трудностей и борьбы является заблуждением и не ведёт к свободе и совершенству.

Читать далее

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Царство Тонкой Материи (Краткое содержание “Савитри”. Книга II. Песнь 2)

Краткое Содержание Савитри

Царство Тонкой Материи

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 2

М.П. Пандит

Переступив пределы физического мира, Ашвапати входит в царство восторга и наслаждения – мир тонкой материи. Этот мир возвышается над нашим физическим миром. Прекрасный, симметричный в своих формах, с более тонким и далеко идущим восприятием, чем физическое; это царство является сияющим началом мира, находящегося внизу. Всё здесь на земле следует по направлению,  уже проложенному ранее в тонком мире свыше.

Он образует защитный экран для материального мира, задерживая потоки высшего Света и Силы и позволяя проникать только такому количеству, которое он может вынести, не разрушаясь от его воздействия. Он действует как канал, регулирующий поток Сил, нисходящих свыше.

Источник всех созидательных движений Красоты, Наслаждения, Грации находится там, в тонком физическом мире. Но только небольшая частица истинного вдохновения, полученная там, способна пробиться в этот мир грубой материи. Там нет пропасти между Материей и Душой, между Разумом и Формой. Каждая истина находит своё естественное выражение без искажения. Форма ничего не скрывает, но, наоборот, проявляет.

Этот тонкий мир является первой остановкой человеческой души после её выхода из физического мира на пути к высшим царствам; тонкое физическое воплощение является сияющим вместилищем души после того, как она сбросила грубое тело.

Несмотря на всё его сияние, этот мир не является безопасным. Манящий и чарующий на своих пиках, на своих низших уровнях он имеет опасные бездны. Опасность облачена в красоту, угроза наделена очарованием. Истоки того, что ведёт к смерти на земле, находятся здесь, на его низших планах.

Всё на земле является уменьшенным образом того, что имеет место быть в этом мире тонкой Материи: сила, красота, знание. Упадок её совершенных форм достигает своего апогея в хаосе разрушения на плане грубой Материи.

Несмотря на это падение, земля является колыбелью душ. Ибо в самой её сути скрыто Божественное, настаивающее на своём проявлении. Оно выражено в форме Силы Сознания, требующей воплотить на земле всё то, что было задумано Созидательным Духом. Эта работающая Сила становится самосознающей в Человеке и в нём и через него стремится основать Бессмертие на этом поле смерти.

И это возможно, потому что земля не одинока. Из Высшего Сознания сквозь различные планы многоуровневого Бытия постоянно вливаются потоки Света и Силы. Изначальная Идея продолжает оказывать давление, направленное на реализацию, и через череду попыток, одни из которых осуществлены наполовину, другие оказались несовершенными — вследствие неполноценных инструментов, — эволюционирующая Природа движется шаг за шагом к своему осуществлению.

Божественный Дух свыше побуждает все высшие устремления; он удерживает всё, что проявлено, в своём динамическом Единстве. Всё творение едино в этом Духе. Каждый план в этом обширном Творении стремится проявить эту Истину своим характерным способом и формой. На высших планах, расположенных над этой земной вселенной, работает высшая Природа, и она проявляет Божественное в совершенных формах и всесильных энергиях Знания, Красоты, Любви и Блаженства. Этот созидательный динамизм присутствует также и в человеке, но он пребывает в скрытом состоянии в его глубинах, изредка проявляясь потоками своей силы, и даже тогда только на краткое мгновение.

Этот тонкий мир, расположенный непосредственно над нашим материальным миром, уникален по своей красоте, симметрии своих форм, совершенной разработке своих замыслов. Внутри своих собственных пределов это совершенный мир, и все в этом мире счастливы пребывать в этом совершенстве. Там нет усилия к прогрессу, чтобы превзойти себя; соответственно нет ни боли, ни неудачи. Там нет места для расширения и вариаций Бесконечного Духа. Всё находится в обрамлении красоты. Душа почти теряется из виду за этим изобилием красивых форм и пышных оттенков. Природа блаженствует в чарующей игре своего радостного ритма и светлых наслаждений.

Ашвапати осматривает это чарующее место с восхищением, задерживается здесь на время, но его высокий дух не может обрести здесь покоя. Через этот блистательный порог он выходит в обширные пространства более великого мира.

Шри Ауробиндо Мать

Божественная Милость (Мать о Книге “Мать”, Глава 1)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Божественная Милость

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость

Мать, в Письмах* Шри Ауробиндо говорит где-то, что Милость не выбирает праведника и не отвергает грешника. Она имеет свое собственное распознание, отличающееся от распознания разума. Так, например, она пришла на помощь святому Августину. Тогда почему здесь он говорит: “Но, высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины…”?

* – см. текст письма в конце беседы (Letters on Yoga, SABCL, Vol. 23, p. 609)

(до того как закончится все предложение) Да, я заметила это. Как раз, когда я это читала, я думала об этом.

Я думала об этом; я думаю, что он написал это предложение таким образом, чтобы его было легче понять. Но, на самом деле, то, что он хотел сказать, он сказал раньше: Вы сами отвергаете Милость… понимаете? Он говорит об этом… где? на какой странице? страница четыре? Да, “божественная Милость покинет вас.” Да, “… вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.” Нет, это не здесь; это… (Ребенок начинает читать: “… Милость…”) Нет, мой дорогой, после этого… “Она не станет действовать…” (Обращаясь к другому ребёнку) Это то, что мы уже разобрали. Это другое. Понимаешь, это то, что уже я объяснила: вы просите Милость сделать что-то для вас, но то, о чем вы просите является ложью. Она не будет делать этого, потому что Она всегда поступает согласно Истине.

Но, как тогда Она может придти на помощь грешнику?

Она не помогает грешнику быть грешником! Она помогает грешнику прекратить грешить; это значит, что она не отталкивает грешника, говоря ему: “Я ничего не сделаю для тебя.” Она с ним, всегда, даже когда он грешит, чтобы помочь ему освободиться от греха, но не для того, чтобы продолжать его грех.

Есть огромная разница по сравнению с той идеей, что вы плохие и следовательно: “Я не буду заботиться о вас, я оттолкну вас от себя прочь, и, что бы не случилось с вами, мне до этого нет никакого дела.” Это общая идея. Знаете, так говорят: “Бог покинул меня”. Это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда будет рядом, даже с самым большим грешником, так же как и с самым большим преступником, чтобы помочь ему изменить себя, излечиться от своего преступления и своего греха, если он захочет. Она не отвергает его, но Она не помогает ему творить зло. Иначе, Она больше не будет Милостью. Ты видишь разницу?

Но есть одно предложение в котором… вот, это совершенно верно: “вы сами отталкиваете от себя прочь божественную Милость.” и затем… (Включили лампу и это вызвало помехи в микрофоне. Мать делает удивленный жест и затем продолжает перелистывать книгу) Я думаю, что это здесь…. (Мать нашла предложение) “….тогда…”, – вот! – “… вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.” Понимаете, это… (молчание) Это не Милость уходит от вас, это вы уходите от Милости. Это впечатление и выражение факта. Потому что в предыдущем предложении было сказано: “вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.” Вот, что происходит на самом деле. Вы сами отталкиваете прочь от себя божественную Милость. Но, после того, как вы Ее оттолкнули, вам кажется, что это Она ушла от вас; но, скорее, произошло следующее: “…тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.” Это не факт, что Она не покидает вас – , у вас создается впечатление, что Она ушла от вас.

Во время чтения этого предложения я заметила это. Я не знаю как это звучит на английском. Это на седьмой странице. Я не знаю, я думаю, что это должно быть немного раньше в том же месте: “Если вы призываете Истину….” Что-то подобное.

(все ищут в английской книге нужное предложение и кто-то читает: “Милость покинет вас.”)

Ах, да, “покинет вас”, “Тогда, вы будете постоянно открыты атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.”

Это выражение впечатления человека. Но, это не Милость уходит. Потому что, как было написано раньше: “вы должны винить не божественную Милость”, это вы отталкиваете ее от себя.

В одном случае он принимает отношение Милости, и в другом, он принимает отношение человека, который говорит: “Милость ушла от меня”. Но, это не Милость уходит, это он Ее отталкивает, другими словами, он создает дистанцию между собой и Милостью. На самом деле, даже “отталкивает” не является верным образом; понимаете, это было написано не для философов, и выражено не в философских терминах. В одном случае, он принимает одно отношение, в другом – другое, но суть остается неизменной; другими словами, создается определенная психологическая дистанция между Милостью и индивидуумом. И эта психологическая дистанция делает человека неспособным больше получать Милость и, поэтому у него появляется впечатление, что ее нет. Но, на самом деле, она по-прежнему там; только, так как он создал эту дистанцию между ними, он больше не чувствует ее. Вот, что происходит на самом деле. Это не Милость уходит, так же как человек не имеет достаточной силы, чтобы оттолкнуть Ее, потому что, если Она не хочет уходить от него, то, как бы он не старался, Она не уйдет от него. Но, он делает себя неспособным чувствовать Ее и получать ее влияние. Он создает психологический барьер между собой и Милостью. Вот так, дети мои, я думаю, что на сегодня достаточно.

Спокойной ночи.

7.07.1954


Шри Ауробиндо о Божественной Милости

Я бы хотел сказать несколько слов о Божественной Милости – ибо, как мне кажется, вы думаете, что она подобна Божественному Разуму, деятельность которого не намного отличается от работы человеческого интеллекта. Но это не так. Она так же не является универсальным Божественным Состраданием, беспристрастно отвечающим каждому, кто обращается к нему, и отзывающимся на все молитвы. Она не выбирает праведника и не отвергает грешника. Божественная Милость пришла на помощь гонителю христиан (Саулу из Тарса)*, она пришла к святому Августину распутнику, Джагаю и Мадхаю, имеющим скверную репутацию, Билвамангалу*** и многим другим, чье обращение в веру потрясло бы пуританскую нравственность человеческого интеллекта; но, она может также придти и к праведнику – излечив его от самодовольства и лицемерия, и ведя его к более чистому сознанию, стоящему за их пределами. Это сила, которая превосходит все законы, даже Космический Закон – ибо все духовные провидцы делали различие между Законом и Милостью.

И все же, нельзя сказать, что она не делает выбора – просто она имеет свое собственное видение людей и вещей, подходящего времени и благоприятных возможностей, отличающееся от видения Разума или любой другой обычной Силы. Состояние Милости часто готовится в человеке, скрытое за плотным покровом, с помощью средств, которые разум не способен постигнуть и, когда состояние Милости приходит, тогда сама Милость начинает действовать. Существует три силы: 1) Космический Закон, зовущийся законом Кармы или как-то иначе; 2) Божественное Сострадание, воздействующее на всех, до кого оно может дотянуться через сети Закона, чтобы предоставить им благоприятную возможность; 3) Божественная Милость, которая действует более непостижимо, но так же и более неотвратимо, чем остальные. Но, вопрос заключается в том, существует ли что-то, пребывающее за всеми аномалиями человеческой жизни, что может ответить на духовный зов и открываться, как бы это трудно ему не давалось, до тех пор, пока оно не станет готово к озарению Божественной Милости – и это не должно быть ментальным или витальным движением, но чем-то внутренним, тем, что можно увидеть внутренним видением. Если оно присутствует в человеке и, выйдя на поверхность, становится активным, тогда Сострадание может осуществлять свою работу, но, полное действие Милости может по-прежнему ждать решающего момента или изменения; ибо, оно может быть отложено на будущее, потому что какая-то часть или элемент сознания препятствуют и не готовы принять Милость.

Но, почему вы должны позволять чему-то встать на пути между вами и Божественным, будь то какая-либо идея или событие? Когда вас наполняют радость и стремление, пусть ничто не будет иметь для вас значения, кроме Божественного и вашего стремления. Если вы хотите обрести Божественное быстро, абсолютно, полностью, именно таким должно быть ваше стремление, абсолютным, всепоглощающим, пусть это будет ваша единственная цель, от которой ничто не сможет вас отвлечь. Какую ценность имеют ментальные идеи о Божественном, идеи о том, каким оно должно быть, как оно должно и не должно поступать – они служат только помехой. Одно только Божественное имеет значение. Только когда ваше сознание соединится с Божественным, только тогда вы узнаете, что это такое, но не раньше. Кришна – это Кришна, вас не должно волновать, что он сделал и чего не сделал: увидеть его, встретиться с ним, чувствовать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду – только это имеет значение. Таким должно быть всегда духовное стремление – это закон духовной жизни.

From “Letters on Yoga”, SABCL, Vol.23, pp.609-610


* Саул из Тарса – после обращения в христианскую веру, он стал известен как Апостол Павел. (прим. пер)

** Джагай и Мадхай – два брата дебошира и пьяницы, которые были обращены в веру вайшнавов состраданием и милостью святого Нитьянанды, друга и ученика Шри Чайтаньи. (прим. пер)

*** Билвамангал – поэт, влюбившийся в куртизанку и оставивший свою жену, чтобы жить с ней. Но, эта женщина, несмотря на свою низкую репутацию, была истинной поклонницей Шри Кришны. Вдохновленный силой ее поклонения поэт тоже стал поклонником Шри Кришны и создал великое произведение на санскрите, посвященное ему. (прим. пер)


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Лестница Миров (Краткое содержание “Савитри”. Книга II. Песнь 1)

Краткое Содержание Савитри

Лестница Миров

Краткое содержание “Савитри”

Книга II. Песнь 1

М.П. Пандит

По мере того как Ашвапати продвигается в царствах Неведомого, всё, что находится за пределами человеческого познания, предстаёт перед его взором. Больше не существует никаких границ; беспредельное движение наполняет беспредельный покой. За пределами этого земного существования он вступает в другое бытие, где Душа устремляется в Единство всего сущего среди свободной игры неисчислимых возможностей, высвобожденных из Бесконечности. Здесь Невыразимый проявляется в тысячекратном выражении себя, и Душа обретает блаженство во всевозможном опыте, который постигается и осознаётся как единый замысел.

Ашвапати обретает тождество с необъятностью, которую он видит и ощущает вокруг. Каждая форма, каждое движение открывает ему какой-то аспект, какое-то состояние Невыразимого. Все миры рая и ада, созданные человеческим воображением, находятся здесь в своём истинном окружении, предоставляя в полной мере крайние проявления удовольствия и боли. Обширные оккультные владения открываются перед ним. Знание в своём новом качестве, Сила в пылающих энергиях, бесконечные волны Блаженства предлагают себя для его переживания. Но во всём этом разнообразном изобилии Бесконечного Ашвапати не находит того секрета, который удерживает всё в едином целом, той истины, что связывает Множество с Единым.

Продолжая вглядываться внутрь, Ашвапати начинает прозревать безмерное мировое строение, гигантскую колонну миров над мирами, восходящую от фундамента Материи и поднимающуюся в непостижимые высоты Духа. Он постигает в ней великую лестницу, по которой Дух низошел вниз, и по которой Душа должна взойти вверх.

Эта лестница иерархий бытия, сознания, воспроизводится в каждом индивидууме. Она связывает низшие уровни бессознания с высшими уровнями сверхсознания и делает возможным человеческое путешествие из одного конца в другой. Это многоуровневое сознание – каждый уровень которого оказывает давление на другие — увлекает всё в восходящем движении. Ступени этой лестницы сознания являются шагами Души в её возвращении.

Это уровни, которые были сформированы в нисходящем погружении Божественного Сознания, когда Оно изначально низошло, чтобы спасти и искупить дух, который отправился в созидательное приключение и затерялся в полном Несознании.

Все эти уровни сознания и миры, основанные на них, являются мощными факторами в эволюционном продвижении Земли. Она подстёгивается снизу, направляется изнутри, подтягивается сверху. Существует Верховный Интеллект, разрабатывающий процесс Мистерии, полное значение которой станет очевидным только тогда, когда всё будет завершено.

Шри Ауробиндо Мать

Инертный автомат; полезное подчинение; исключительное открытие Силе (Мать о Книге “Мать”, Глава 1)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Инертный автомат; полезное подчинение;
исключительное открытие Силе

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость

Милая Мать, что значит “инертный автомат”?

Автомат, это чуть больше, чем инертная пассивность. Автомат – это механическое движение; и “инертный” это значит бессознательный. Таким образом, это бессознательное механическое движение, что-то, что не имеет души, духа, воли, стремления, что-то, что действует как машина, не имеющая сознания; он инертный, в нем полностью отсутствует всякое сознание и нет никакой восприимчивости. Опять таки – я не думаю, что, даже часы можно назвать инертным автоматом. Часы обладают неким подобием души: механизм, если он сделан очень хорошо, имеет что-то подобное душе, он отвечает, он имеет определенную восприимчивость. Но инертный автомат, это что-то, что не имеет никакой восприимчивости, никакого сознания, и который работает как механизм, который, когда его заводят, делает только вот так (Мать делает механические движения), понимаете, даже не зная почему и как он это делает!

Мать, что значит “полезное подчинение”? (ребенок плохо произнес слово, в результате чего Мать услышала “futile”, “бесполезный”)

Подчинение… бесполезное? (Смеется) Этого не может быть. Это полезное подчинение. Полезное подчинение, мы все хорошо знаем, что это такое, не правда ли?

Где этот текст? Не может такого быть, чтобы подчинение было бесполезным. (смеется)

(Мать читает текст) “Полезное”, а не “бесполезное”! (смеется). Радостное подчинение, как я только что говорила. Сильное, понимаешь, не что-то слабое и бессильное; сильное, могущественное; и полезное, это значит, которое действует, деятельное, которое приносит результат, подчинение, которое приносит пользу, подчинение которое хочет, например, сотрудничать в работе, сотрудничать в прогрессе. Это противоположность инертного автомата; полная его противоположность.

Милая Мать, что значит “исключительное открытие одной только божественной Силе”

Вместо “открытия” мы можем поставить “восприимчивость”, что-то, что открывается для того, чтобы получать. Поэтому, вместо того, чтобы открываться и получать со всех сторон и от всех людей, как это обычно происходит, вы открываетесь только Божественному, чтобы получать только божественную Силу. Это полная противоположность того, что люди обычно делают. Они всегда открыты на поверхности, они получают всевозможные влияния со всех сторон. И поэтому, это создает внутри них, то, что можно назвать попурри (Мать смеется) всевозможные виды противоположных движений, которые, естественно, создают бесконечные трудности. Поэтому здесь, он рекомендует открываться только Божественному и принимать только божественную Силу, исключив все остальное. Это почти полностью сводит на нет все трудности. Остается только одна трудность, это… Вы можете сделать это и, пока вы не находитесь в состоянии полной трансформации, вам будет трудно поддерживать связь с людьми, например, разговаривать с ними, иметь какой бы то ни было вид общения с ними, ничего не получая при этом. Это трудно. Если вы находитесь в определенном… если вы окружены определенной атмосферой, которая действует, как фильтр, тогда, все, что приходит снаружи, будет отфильтровываться, прежде, чем коснется вас. Но, это очень трудно; это требует очень большого опыта. Именно поэтому люди, которые хотят идти самым легким путем, уходят в уединение, чтобы жить под деревом, и больше не разговаривать и никого не видеть; потому что, это уменьшает нежелательный обмен. Только, была замечена одна вещь, что эти люди начинали проявлять большой интерес к жизни маленьких животных, к жизни растений, потому что трудно не иметь совсем никакого обмена. Поэтому, лучше встретить проблему лицом к лицу, и окружить себя атмосферой настолько сосредоточенной на Божественном, что все, что проходит через эту атмосферу, будет отфильтровываться при этом.

И затем, даже тогда, когда это сделано, остается проблема пищи; до тех пор, пока наше тело вынуждено поглощать инородную материю для того, чтобы поддерживать свою жизнь, оно будет, в то же самое время, поглощать значительное количество инертных и бессознательных сил, или сил с нежелательным сознанием, и это, это преобразование, должно осуществляться в теле. Мы говорили о различных видах сознания, которые поглощаются вместе с едой, но, с едой поглощается также и большое количество бессознания. И, по этой причине, во многих йогах, советуют совершать посвящение пищи Божественному, перед ее приемом внутрь. (Мать делает жест подношения, соединив руки, повернув их ладонями вверх). Это заключается в призыве Божественного в пищу, прежде чем ее съесть. Вы предлагаете Ему еду, другими словами, вы приводите ее в контакт с Божественным, чтобы она находилась под божественным влиянием, когда вы ее будете есть. Это очень полезно, это очень хорошо. Если вы знаете, как это делать, это очень полезно, это значительно уменьшает работу внутренней трансформации, которую необходимо проделать. Но, понимаете, в мире, каков он есть, мы все взаимосвязаны. Вы не можете сделать вдоха, не поглотив при этом вибраций, бесчисленное количество вибраций от всевозможных движений и всевозможных людей, и нужно – если вы хотите оставаться не затронутыми – нужно постоянно находиться в этом состоянии фильтра, о котором я говорила. Это значит, нужно, чтобы все нежелательное не могло войти внутрь, подобно тому, как человек, идущий через зараженную местность, одевает на свое лицо маску, чтобы воздух очищался, прежде чем его вдохнуть. Нужно сделать что-то аналогичное. Нужно иметь вокруг себя атмосферу настолько сконцентрированную на полной самоотдаче Божественному, настолько плотную вокруг себя, что все проходящее через нее будет автоматически отфильтровываться. Это очень полезно, какую бы жизнь вы не вели, потому что существуют – мы уже говорили об этом – плохие мысли, дурные намерения, люди, которые желают вам зла, которые создают формации. Всевозможные виды совершенно нежелательных вибраций присутствуют в атмосфере. И поэтому, если вы будете все время начеку, будете смотреть по сторонам, то вы будете думать только об одном, как защитить себя. Прежде всего, это утомительно, и, к тому же, вы тратите на это много времени. Но, если вы полностью окружены этим светом полностью искренней, совершенно радостной самоотдачи, когда вы окружены им, это служит чудесным фильтром. Все нежелательное, все, что имеет дурные намерения, не может пройти. Поэтому, автоматически оно вернется туда, откуда оно пришло. Если на вас направлена чья-то злая воля, придя, она не может войти; дверь закрыта, потому что она открыта только для божественного и закрыта для всего остального. Поэтому, она совершенно спокойно вернется к источнику, из которого пришла.

Но все это, это вещи… Можно учиться как это делать с помощью определенного обучения и науки. Но, это можно делать без обучения и без науки, при условии, что стремление и самоотдача являются полными и абсолютными. Если стремление и самоотдача полные, то это будет происходить автоматически. Но, необходимо, чтобы вы следили за тем, чтобы они были полными; и, к тому же, как я только что говорила, вы узнаете об этом очень быстро, потому что, в тот момент, когда они перестают быть полными, вы больше не чувствуете радость. Вы чувствуете себя вот так, очень несчастными, слабыми, немного недовольными: “Как все плохо сегодня.” Все точно так, как было вчера; но вчера все было замечательно, а сегодня нет. Почему? Потому, что вчера вы были в состоянии совершенной самоотдачи, или более или менее совершенной, а сегодня ее нет. Поэтому то, что было прекрасным вчера, сегодня таким уже не является. Эта радость, которую вы чувствовали внутри себя, это доверие, эта убежденность, что все будет хорошо, и что завершится великая Работа, эта уверенность, все это оказалось сокрыто, оно было замещено сомнением и недовольством: “Все очень плохо, мир жесток, люди ведут себя скверно”. И иногда это доходит до такого: “Еда сегодня плохая, вчера она была замечательная”. Она точно такая же. Но сегодня она плохая! Это – барометр! Вы можете немедленно сказать себе, что где-то вкралась неискренность. Это очень легко узнать, для этого не нужно иметь ученую степень, ибо, как сказал об этом Шри Ауробиндо в “Элементах Йоги”: Вы знаете счастливы вы или несчастны, вы знаете довольны или не довольны; вам не нужно спрашивать себя об этом, задавать сложные вопросы, вы это знаете! – Вот так, это очень просто.

В тот момент, когда вы почувствовали себя несчастным, вы можете добавить внизу: “Я не искренен!” Эти два предложения всегда идут вместе:

“Я несчастлив.”

“Я неискренен.”

В чем же дело? Тогда вы начинаете смотреть, и вы быстро находите причину…

7.07.1954


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Йога Царя: Йога Свободы и Величия Духа (Краткое содержание “Савитри”. Книга I. Песнь 5)

Краткое Содержание Савитри

Йога Царя: Йога Свободы и Величия Духа

Книга I. Песнь 5

М.П. Пандит – Краткое Содержание “Савитри”

Вооружённый тайным Знанием, Ашвапати покидает берега материальной природы и стремительно вступает в ослепительное царство Духа, где всё знание спонтанно, доступно и не требует утомительной работы ума; где законы материальной жизни не имеют власти. Здесь он находит разгадку всего непостижимого в материальном мире; здесь раскрывается смысл мирового движения, являясь Планом, согласно которому Дух и Природа реализуют Божественный Замысел во Вселенной.

Получив доступ к этой тайне бытия, Ашвапати обращает взор к высотам, прежде ему недоступным. Он больше не удовлетворён прежним окружением; он увидел, что всё, достижимое в земной жизни, — лишь бледное подобие прообразов из царства Духа, и теперь стремится завоевать этот мир для Земли.

Его сознание отрешается от нескончаемого гула прежних движений жизни и погружается в Безмолвие, раскрывающееся за пределами земного Времени и Пространства. Свобода Силы, Знания и Блаженства охватывает всё его существо, вознося в беспредельные высоты. Там, освобождённый от человеческой природы, он погружается в океан божественного Всеведения, Всемогущества и Блаженства. Границы его существа стираются, способности преображаются, а душа расширяется до космических масштабов.

Природа раскрывается перед его очищенным от неведения взором как сознательная Сила, исполненная безграничного могущества и воплощающая изумительный замысел Души. Она являет его озарённой Воле всё поле своих деяний — от материальных основ и созданных ею форм до высшего динамизма Разума и мощи её Воли, связующей конечное с Бесконечным.

На пороге оккультных миров, лежащих за пределами земной сцены, Ашвапати созерцает стражующую Силу, за которой стоит невыразимое Божественное Присутствие. Здесь начинаются владения Бесконечного, Вечного — царства, ведущие от Света к Свету ещё более великому. Перед ним раскрывается грандиозная последовательность миров, составляющих Творение. Он прозревает лестницу восходящих и нисходящих планов сознания, сформированную в ходе инволюции и эволюции Божественного Духа, по которой Душа странствует, восходя к своему полному величию в Божественной Славе.

Далее он видит мир Света, Mahas — обитель безграничного Сознания-Истины, Широты, чьи низшие уровни порождают все нижележащие миры, а высшие сферы растворяются в беспредельности Сат-Чит-Ананды. Здесь пребывает Мудрость, примиряющая враждующие истины в царствах Неведения, — источник всякого Откровения, Вдохновения и Озарения; здесь Вечный отливает Себя во Времени, а Единый организует Себя во Множестве. А за его пределами пребывает Единый в Своей беспредельности.

В эти Страны Непознанного и устремляется Ашвапати.

Схема - Планы и Части Бытия

Планы и части Бытия

Дорогие друзья,

Некоторое время назад в попытке лучше понять структуру человеческого сознания была создана схема планов и частей человеческого существа, которую мы сегодня публикуем.

Текст на основе которого была создана эта схема вы можете найти по следующим ссылкам:

Русский: Планы и составные части человеческого существа (“Письма о Йоге”, том 2, веб сайт издательства “Адити”)

Английский: Planes and Parts of The Being (“Letters on Yoga”, SABCL, Vol.22, Sri Aurobindo Ashram web site)

Шри Ауробиндо Мать

Инертная пассивность; радостное подчинение; отрицание Божественного (Мать о Книге “Мать”, Глава 1)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Инертная пассивность; радостное подчинение; отрицание Божественного

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 1. Две Силы: Стремление и Милость

Милая Мать, что значит “инертная пассивность”?

Инертная пассивность? Это значит… Пассивность, мы говорили несколько дней назад о этом, это то, что неподвижно, бездействует, не вибрирует и не отвечает. И инертная пассивность именно такая – совершенно бессознательная, инертная, ни на что не отвечающая. В то время, как в другой день мы описывали пассивность, которая отвечает, открывается и которая воспринимает, но которая остается неподвижной и бездейственной, которая является противоположностью… Возьмем пассивность как состояние противоположное активности, что-то неподвижное, но являющееся восприимчивым и способным получать.

Но, инертная пассивность – это пассивность, которая ничего не получает, которая, например, как камень; говорят, что камень обладает инертной пассивностью… как земля или песок. Это не совсем верно, ибо нет ничего, что не было бы, хоть немного восприимчивым воздействию сил. Но, чем ближе мы подходим к тому, что мы называем бессознательным, тем больше в нем инерции и пассивности. Вот так.

Поэтому, инертная пассивность в ком-то – это вид неспособности вибрировать, получать, открываться, отвечать, что-то полностью бессознательное и совершенно неподвижное.

Милая Мать, как сделать подчинение радостным?

Нужно, чтобы оно было искренним. Если оно по-настоящему искреннее, оно станет радостным. Пока оно – верно так же и обратное – пока оно не радостное, вы можете быть уверены, что оно не совершенно искреннее; так как, если оно совершенно искреннее, оно всегда радостное. Если оно не радостное, это значит, что что-то сдерживается, что-то, что хочет, чтобы все было по-другому, что-то, что имеет свою собственную волю, свои желания, свои цели, и что остается недовольным; и поэтому, оно не подчиняется полностью, не искреннее в своей самоотдаче. Но, если вы искренни в своей самоотдаче, то вы совершенно счастливы, автоматически. Напротив; вы автоматически ощущаете невыразимую радость. Следовательно, пока нет этой невыразимой радости, это является точным указанием на то, что вы неискренни, что что-то, какая-то большая или малая часть вашего существа неискренна.

Милая Мать, как обнаружить эту часть?

Стремиться, настаивать, направить туда свет, молиться при необходимости. Есть много способов. Иногда нужна хирургическая операция, прижечь раскаленным железом язву, как это делается с уродливым гнойником, который не хочет прорывать.

(Обращаясь к другому ребёнку) Ты что-то сказал?

Нет, это не моя очередь!

(Улыбаясь) О, это не твоя очередь! (Смеётся) Итак…

Здесь сказано: “Божественное требует вашей самоотдачи, но не навязывает её: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или полностью отозвать свою самоотдачу…”

Да, это то, что происходит все время!

(Ребенок повторяет фразу) “… в любой момент отрицать и отвергать Божественное…” Что значит отрицать?

Отрицать? Это то, о чем я только что говорила. Люди, которые обнаруживают, что Божественное не хочет того, чего они хотят, которое не подчиняется их собственной воле, отрицают Его. Они говорят: “Это не Божественное.” Или есть другие, которые заходят еще дальше. Они говорят: “Бога нет. Он не существует, потому что это не согласуется с…” Существование Божественного очень обременительно: поэтому, они говорят что его нет!

7.07.1954


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Тайное Знание (Краткое содержание “Савитри”. Книга I. Песнь 4)

Краткое Содержание Савитри

Тайное Знание

Книга I. Песнь 4

М.П. Пандит – Краткое Содержание “Савитри”

Когда Ашвапати поднялся на высочайший пик бытия, его взору открылись ещё более высокие вершины. Ибо горизонты Бесконечного неисчерпаемы, и то, чего достигает человек путём восхождения, — лишь обещание будущих, ещё более великих завоеваний. Ашвапати узрел и осознал, что нынешнее состояние ограниченности и смерти — не неизбежное условие земной жизни. Состояния свободы и бессмертия ждут своего открытия человеком. Сознаёт он это или нет, его существо неуклонно взрастает к ним под воздействием эволюционной работы, которой оно подвергается. Порой человек осознаёт этот рост; порой ощущает внутри нисхождение божественного Света, Силы, Покоя и видит, как растворяется его малое эго.

Человек начинает осознавать в себе более великое «Я» — то, что не вовлечено в динамику жизни, но наблюдает за всем со своего плацдарма, сокрытого за покровом природы, пребывающей в неведении. Там лежит ключ к загадке существования, там — источник блаженства, без которого ничто не могло бы жить.

Без этого восприятия существование мира кажется лишённым смысла и направления; невозможно никакое истинное знание его природы. Лишь движение представляется подлинно реальным — движение, рождённое непрестанной внутренней нуждой. И всё же земля не чувствует себя покинутой в своём труде. Она ощущает и начинает осознавать работу могущественных Сил Вселенной, помогающих и возносящих её самим своим присутствием и непреодолимым действием. Земной разум ищет и стремится к Истинам Знания, Силы и Блаженства, которыми обладают эти Божественные Сущности, но которые могут казаться недостижимыми для духа, томящегося внизу.

В действительности именно действие этих Сил, сокрытых за поверхностью жизни, определяет ход внешних обстоятельств. Человек обычно не осознаёт внутреннюю работу — ни в себе, ни во Вселенной. Но внутреннее побуждение и руководство свыше не прекращаются, пока не будет достигнута цель земного движения — пока земная жизнь не расцветёт в божественное существование. Нынешнее состояние эволюционирующего Сознания на земле — промежуточное: оно оставило позади изначальное Несознание, лежавшее в его основе, но ещё далеко от полного Сверхсознания на вершине бытия, к которому устремлено. Потому вся его деятельность несовершенна. Однако на это Сознание, дабы развить и расширить его, непрестанно давят оба полюса существования — Материальная Природа и Духовное Бытие.

Сквозь все превратности судьбы сияет Свет, что ведёт, действует Сила, что продвигает, струится Блаженство, что поддерживает. Воля Творца неустанно трудится в каждом мгновении Времени, на каждом уровне мироздания, дабы явить предначертанное проявление Божественного в земном творении.