Публикации Портала Интегрального Саморазвития – регулярно обновляемый раздел о развитии сознания, внутреннем поиске и познании себя и вселенной.

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Заря – Ниродбаран (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Заря

Ниродбаран «Памятные встречи с Матерью»

Я получил письмо от своей племянницы. Она писала мне: «Ты теряешь драгоценное время. Сколько времени Шри Ауробиндо и Мать будут ждать тебя? Тебе нужно присоединиться к Ашраму и начать жить йогической жизнью». Мне казалось, что Шри Ауробиндо читал её письма перед тем, как она посылала их мне. Как только я получил письмо, идея поехать в Ашрам стала преследовать меня днём и ночью. Постепенно, она до такой степени завладела всем моим существом, что окружающий мир потерял всю свою привлекательность и стал казаться серым. Жизнь потеряла свою остроту. Мне не оставалось ничего другого, как написать Шри Ауробиндо и попросить его разрешения приехать для Даршана. Я загадал про себя, что если Шри Ауробиндо встретится со мной, я не вернусь назад. Вскоре я получил разрешение приехать для Даршана, и, наконец, наступил день, когда я, в полной тайне от своей бедной матери, уехал в Ашрам. Это было в феврале 1935 года, ровно три года после моего последнего Даршана в 1930 году. Читать далее

Эпиграфы в Жизни Божественной

Эго и Двойственности: Две Птицы (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 7)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Эго и Двойственности

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 7


Две Птицы

Душа, сидящая на том же древе Природы, погружена в неведение и введена в заблуждение, и она горюет оттого, что она не Господь, но когда она увидит своё другое «Я»  и     станет единой с ним и с его величием, являющимся Господом, тогда её печаль пройдёт.

(Светасватара Упанишада 4.7.)

В человеке есть два высших «Я»: «Я» внизу, которое вовлечено в природу и «Я» вверху, которое пребывает над природой. Нижнее «Я» отождествилось со своей инструментальной природой и поэтому подвержено всем ударам жизни. Эта природа имеет тройственный характер: инерции, движения и сбалансированного ритма; и душа, которая есть «Я» в природе, вовлечена в игру этих качеств, гун, со всеми вытекающими последствиями. Она настолько затерялась в водовороте этой природы, что заблуждается, полагая, будто бы является беспомощной рабой природы. По мере того как её осознание растёт, она начинает ясно сознавать своё состояние рабства и испытывать страдание.

Однако постепенно она начинает осознавать и другое своё «Я», свыше, взирающее на неё из своего высокого положения. Это «Я» свыше – “Я”, которое в действительности является её собственным высшим состоянием. Это «Я» не вовлечено в движения природы, но наблюдает за её деятельностью. И хотя оно не участвует в движениях природы, оно санкционирует их; сам его взгляд действует как прозревающая воля, и оно всегда является Владыкой этой Природы. По мере того как низшее «Я» всё больше и больше осознаёт этого своего спутника – «Я» свыше, и устремляется к нему, их связь постепенно восстанавливается, и низшее начинает разделять свободу и господство того, что свыше. Его чувство зависимости пропадает, и оно перестаёт горевать.

Эти оба «Я» – то, что внизу и то, что вверху – являются двумя Птицами, сидящими на одном и том же Древе Природы. Одно вкушает плод этого Древа Жизни и испытывает наслаждение и печаль. Другое наблюдает сверху, но не пробует плода; поэтому оно свободно от последствий  вкушения. Птица внизу – это душа в эволюции, Птица вверху – это сверхдуша свыше. Душа в эволюции – это психическое существо; та же, которая стоит над эволюцией является центральным существом. Это антаратман и дживатман – атман, совершающий свои раунды в поле Пракрити и атман, санкционирующий движение сверху.

Когда душа, вовлеченная в природу, начинает ощущать присутствие сверхдуши и пытается соединиться с ней, то это становится началом окончания её рабства. Когда она разотождествляется с природой и отождествляется со сверхдушой,  соединяясь с ней в сознании, она обретает свободу и господство, свойственные   Душе-Господу.

Шри Ауробиндо Мать

Условия для работы Силы; число измерений; эгоистическая вера (Мать о Книге «Мать», Глава 3)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Условия для работы Силы; число измерений; эгоистическая вера

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 3. Божественная Милость и Вера

“… и условий, необходимых для её творения…”

Их бесчисленное количество и они отличаются у разных людей и при различных обстоятельствах. Но, в конечном итоге, они сводятся, к тому, что он сказал вначале, или немного дальше, я не помню точно… Вот: “вера, искренность и самоотдача”. Это – необходимые условия. И затем, он описывает какими должны быть вера, искренность и самоотдача. Это условия, необходимые для того, чтобы она могла одержать победу над враждебными силами. Условия, необходимые с вашей стороны, понимаете? Её собственные условия – я полагаю, она выполняет их спонтанно –, это отвечать на стремление, обладать силой, ясновидением, знанием и волей. Это очевидно. К тому же, нужно предоставить поле для её работы, и создать условия, в которых она сможет работать, и это следующие условия: вера, искренность и самоотдача – чистая вера, к которой ничего не примешивается, совершенная и интегральная искренность, и безусловная самоотдача. Это то, что он описал вам.

Существует ограниченное количество измерений?

Ограниченное? Или неограниченное? О чем ты спрашиваешь? Сколько существует измерений? У кого мы должны спросить об этом, у математиков или оккультистов? У оккультиста!

Вот: в определенном смысле их число ограничено; но, в каждом из этих измерений есть другое ограниченное число подразделений, и, так как в этих подразделениях тоже существует определенное число подразделений, мы можем сказать, что оно бесконечно, и все же оно ограничено. Итак, если ты что-то понял, тебе повезло!

Если число измерений ограничено, тогда сколько их?

Двенадцать.

Как такое может быть – “эгоистическая вера в ментальном существе”?

Он очень хорошо это описал: “запятнанная амбициями” и т.д. Я полагаю, что если вы выразите это по-другому, это будет намного вернее. Какая вера не содержит всего этого хоть в небольшой степени? Ибо здесь сказано, здесь повторяется, что вера, если она чистая, она способна, способна на… ничто не может противостоять ей. Это значит, если бы вы обладали совершенно чистой верой, чистой от всех этих вещей, истинной верой, настоящей верой, тогда, не было бы ничего невозможного; можно было бы пройти трансформацию за один день, можно было бы принести вниз Супраментальное за одно мгновение, можно было бы… Неважно что, все что угодно, если у вас есть вера. Но это должна быть чистая вера, к которой не примешаны никакие личные реакции или личная воля.

Чистая вера – это нечто всемогущественное и неудержимое. Нечасто можно встретить веру, которая была бы всемогущественной и неудержимой, это говорит о том, что она не полностью чистая. Вопрос следует поставить следующим образом:  каждый из нас обладает верой, например, верой во что-то, скажем, верой в божественное Присутствие внутри нас. Если бы наша вера была чистой, мы бы сразу осознали божественное Присутствие внутри нас; этот пример очень легко понять. У вас есть вера, что оно находится там, но нет опыта. Почему? Потому что вера не чистая. Если бы вера была совершенно чистой, это бы немедленно произошло. Это совершенная правда. Поэтому, когда вы осознали, что не произошло мгновенной реализации, вы начинаете смотреть: “Но почему не произошло реализации этого? Что присутствует в моей вере?” И если вы продолжаете смотреть с той же искренностью, то обнаружите, что в ней присутствует множество мелких вещей, так много мелких вещей, совсем небольших – вот такого размера –, совершенно отталкивающих… Ничего другого, только мелкие вещи. Сколько раз к ней примешивалось мелкое тщеславие, или что-то ему подобное… и затем, желание – не очень неистовое, которое не сильно себя проявляет – важность которую это придает вам, силу и удовлетворение, которыми это наделит вас…

30.01.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Посвящение – Ниродбаран (Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери)

Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

Посвящение

Ниродбаран «Памятные встречи с Матерью»

Всё это произошло в начале января 1930 года. В феврале я со своей племянницей посетил Ашрам по случаю Даршана, и мы остались там ещё на месяц. Моя племянница была полна вдохновения, и, наверное, она радовалась пребыванию в Ашраме больше, чем я. Я всё ещё не был уверен, что эта жизнь предназначена для меня. Это был совершенно новый образ жизни, эзотерический круг посвящённых, в который я попал без всякой подготовки. Мы принимали участие во всех собраниях и соблюдали дисциплину Ашрама: мы никогда не ходили на базар, для того, чтобы купить себе что-нибудь поесть, несмотря на то, что мы часто оставались голодными в течение дня и ночи. Тогда ещё я не привык пить чай днём. Простая красота, чистота и тишина спокойной атмосферы Ашрама, и искренняя преданность садхаков Шри Ауробиндо и Матери, несли в себе символ стремления души к Высшему, и производили на меня глубокое впечатление. Для них Мать и Шри Ауробиндо были инкарнацией Высшего на земле.

Два раза в день садхаки встречались с Матерью: утром они совершали пранам перед ней, и вечером они видели её во время раздачи супа. Значение церемонии раздачи супа Шри Ауробиндо объяснял так: «Эта церемония предназначена для того, чтобы садхаки могли получить силу Матери в материальном сознании.» Читать далее

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человек во Вселенной: Душа Человека (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 6)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Человек во Вселенной

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 6


Душа Человека

Душа человека, странница, блуждает в этом цикле Брахмана, огромном – совокупности всех жизней, совокупности всех состояний, – помышляя себя кем-то иным, нежели Инициатором этого путешествия. Принятая же Им, она обретает свою цель – Бессмертие.

(Светасватара Упанишада 1.6.)

Тело человека может умереть, разум и жизнь – покинуть его, но душа продолжает жить. Она живет в ином состоянии, прежде чем облачиться в новое тело, жизнь и разум. Душа путешествует от рождения к рождению, обретает опыт в каждой жизни и растет в сознании. Так, из маленькой искры она вырастает в сущность, развивает индивидуальность. Она путешествует через многие стадии цикла манифестации Брахмана, Реальности, и проходит бесчисленные состояния существования, протяженности жизни, получая в ходе этого разнообразный опыт. Она проходит через все превратности земной жизни, её насаждения и страдания, её свет и тень, не имея почти никакой поддержки, по крайней мере, на  ранних стадиях. Она действует как раба природы, завися от своего инструментального существа  в получении пропитания и материала для своего эволюционного роста. В течение длительного времени она не осознаёт своего истинного места в схеме манифестации, в которую она вовлечена. Она позволяет себе быть ведомой. Она находится во власти чувства отделенности, навязанного ей её тенью, эго, и живет как придется. Ибо она чувствует себя отделенной от других, отделенной от мира, отделенной от Владыки и Повелителя движения вселенной. Она чувствует себя в опасности. Она не осознает, что сама добровольно вошла в состязание Божественного Восторга. По мере того как она достигает состояния зрелости, она начинает осознавать свою истинную роль, своё предназначение; она осознаёт ценность всех переживаний, которые испытала за время своих многочисленных переходов через столько миров и уровней жизни. Она постигает, что нет существенного различия между ней и Тем, кто побудил её отправиться в это длительное путешествие, хотя и с её собственного согласия.

И она стремится достигнуть Его, стать единой с Ним. Ибо она осознаёт, что только так сможет осуществить истину своего существа, обрести  желанное состояние Бессмертия. Она стремится и прилагает усилия. Но она обнаруживает, что одних только усилий недостаточно. Приходит час, когда она полностью вверяет себя Верховной Воле. И только тогда, когда Господь и Инициатор всего принимает душу в свои объятия, наступает осуществление. От Него должна прийти верховная санкция. Только пред тем, кого Дух выбирает, Он обнажает Своё тело. (Катха Уранишада)

 

Шри Ауробиндо Мать

Смысл провозглашения; Её путь; незримые миры (Мать о Книге «Мать», Глава 3)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Смысл провозглашения; Её путь; незримые миры

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 3. Божественная Милость и Вера

 “Чем полнее ваша вера, искренность и самоотдача, тем больше милость и защита будут с вами. И когда милость и защита Божественной Матери вместе с вами, что способно затронуть вас или кого вам бояться? Даже малая её часть пронесет вас через все трудности, препятствия и опасности; окруженные её полным присутствием, вы можете безопасно идти по своему пути, потому что это её путь, не заботясь ни о каких опасностях, незатронутые никакой враждебностью, какой бы сильной она ни была, из этого мира или из миров незримых. Её касание может обратить трудности в возможности, поражение в успех и слабость в непоколебимую силу. Ибо, милость Божественной Матери – это санкция Всевышнего, и сейчас или завтра её результат несомненен, провозглашен, неизбежен и неотвратим.”

Что означает слово “провозглашен”?

Оно образовано от слова “провозглашать”. Это закон, это что-то, что… Например, провозглашается, что определенная вещь будет сделана определенным образом. Правительства провозглашают указы, согласно которым что-то нужно или не нужно делать. Это приказания отданные в официальной форме. Поэтому, в данном случае, это приказ Всевышнего, это отданный приказ, от которого нельзя уклониться.

“окруженные её полным присутствием, вы можете  уверенно идти по пути, потому что это её путь…”

Это тот же самый путь. С той минуты, когда вы окружены божественной Милостью и находитесь в состоянии необходимом для прихода божественной Милости, ваш путь и её становятся одним и тем же путем.  

Что это за “незримые миры”?

Это – обширный вопрос!

Вы слышали и читали о том, что мы состоим из различных планов сознания: физического, витального, ментального, психического, духовного и т.д. И, каждый из этих уровней внутреннего сознания соответствует невидимому миру. Есть физический мир, витальный мир, ментальный мир, психический мир и множество духовных миров, целая лестница всё более и более тонких миров, приближающихся всё ближе и ближе к Всевышнему. Поэтому, так как, вы содержите в себе соответствующие планы сознания, то, изучая своё внутреннее сознание и пробуждая его, вы можете также понемногу исследовать эти невидимые миры. Например, разум: если разум сознателен, скоординирован, хорошо контролируется, тогда он может передвигаться в ментальном мире, точно так же, как тело передвигается в физическом мире, и видеть, что собой представляет ментальный мир, что там происходит, какие его характеристики и так далее. Эти миры – это не что-то, само-по-себе, невидимое – они невидимы для нашего физического сознания и для физических органов восприятия, но не являются таковыми для соответствующего внутреннего сознания и соответствующих внутренних органов восприятия. Ибо, с помощью систематического развития, можно обрести органы восприятия в этих мирах, и тогда, можно жить в них аналогичной жизнью – с характерными отличиями, я имею в виду, вы ведете объективную жизнь в этих мирах, если вы достаточно развиты для этого. В противном случае, они словно для нас не существуют. Если бы мы не несли в себе что-то, что соответствует всему, что есть во вселенной, тогда эта вселенная для нас словно бы не существовала. Это только вопрос систематического и методичного развития. Некоторые люди совершенно спонтанно обладают этими способностями, в силу различных причин, в основном, в результате длительной подготовки в предыдущих жизнях, иногда, благодаря особенно благоприятным обстоятельствам – они были рождены в определенном месте, их родители обладали такими развитыми способностями, и им помогали развивать их с детства. Есть и другие, кто смог развить их систематически с помощью внутренней дисциплины; на это требуется время, это долго, но, в конце концов, не намного дольше, чем необходимо для разума младенца прийти к пониманию абстрактной математики. На это необходимы годы.

Эти невидимые миры существуют в каком-то определенном месте во вселенной?

Естественно, они являются частью вселенной… да, можно сказать, что они существуют в определенном месте. Но, чтобы понять это, понять эти вещи, требуется ум, который способен понять, что, кроме исключительно материального измерения, существуют и другие измерения. Потому что, если вам говорят, что ваше психическое находится в вашем теле, это не означает, что если вы откроете своё тело, вы найдете там своё психическое сознание. Вы обнаружите там свое сердце, свой желудок и все остальные органы, но только не свое психическое сознание. И, тем не менее, это верно, что оно находится внутри вас; оно выходит также за ваши пределы, но оно находится в другом измерении. И, можно сказать, что существует столько же различных измерений, сколько и различных миров. Разумеется, что все эти невидимые миры, так называемые “невидимые миры”, – находятся, если можно так сказать, в материальной вселенной. Но, они не занимают в ней никакого места, как другие объекты. Можно привести следующее не совершенное сравнение – только в качестве сравнения – в твоей голове содержится бесчисленное множество идей, но, у тебя, конечно же, нет ощущения, что для того, чтобы туда могла войти новая идея, нужно избавится от предыдущей. В этом смысле они не занимают никакого места.

30.01.1951


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Шри Ауробиндо Мать

“Мать” Глава 3. Божественная Милость и Вера

Работа Шри Ауробиндо Мать

Мать. Глава 3.

Божественная Милость и Вера

Чтобы идти по жизни защищенным от всех страхов, опасностей и бед, нужны только две вещи, две, которые всегда идут вместе – это Милость Божественной Матери и, с вашей стороны, внутреннее состояние, основанное на вере, искренности и самоотдаче. Пусть ваша вера будет чистой, искренней и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном существе запятнанная амбициями, гордыней, тщеславием, ментальной самонадеянностью, витальным эгоизмом, личными требованиями, жаждой мелких удовольствий низшей природы – это слабое и скрытое дымом пламя, неспособное гореть, возносясь прямо к небесам. Принимайте свою жизнь как данную вам только для божественной работы и помощи в божественном проявлении. Не желайте ничего другого, кроме чистоты, силы, света, широты, покоя, Ананды божественного сознания и его настояния трансформировать и совершенствовать ваш разум, жизнь и тело. Не просите ничего, кроме божественной, духовной и супраментальной Истины, ее реализации на земле и в вас и во всех, кто позван и избран, и условий, необходимых для ее созидания и победы над всеми противостоящими силами.

Пусть ваша искренность и самоотдача будут полными и истинными. Когда вы отдаете себя, отдавайте полностью, без требований, без условий, без остатка, так, чтобы все в вас принадлежало Божественной Матери, и ничего не оставалось для эго или отдавалось любой другой силе.

Чем полнее ваша вера, искренность и самоотдача, тем больше милость и защита будут с вами. И когда милость и защита Божественной Матери вместе с вами, что способно затронуть вас или кого вам бояться? Даже малая ее часть пронесет вас через все трудности, препятствия и опасности; окруженные ее полным присутствием, вы можете безопасно идти по своему пути, потому что это ее путь, не заботясь ни о каких опасностях, незатронутые никакой враждебностью, какой бы сильной она ни была, из этого мира или из миров незримых. Ее касание может обратить трудности в возможности, поражение в успех и слабость в непоколебимую силу. Ибо, милость Божественной Матери – это санкция Всевышнего, и сейчас или завтра ее результат несомненен, провозглашен, неизбежен и неотвратим.

Чтение Матерью работы “Мать” Глава 3:

Мать. Глава 3. Божественная Милость и Вера


3

To walk through life armoured against all fear, peril and disaster, only two things are needed, two that go always together ― the Grace of the Divine Mother and on your side an inner state made up of faith, sincerity and surrender.  Let your faith be pure, candid and perfect.  An egoistic faith in the mental and vital being tainted by ambition, pride, vanity, mental arrogance, vital self-will, personal demand, desire for the petty satisfactions of the lower nature is a low and smoke-obscured flame that cannot burn upwards to heaven.  Regard your life as given you only for the divine work and to help in the divine manifestation.  Desire nothing but the purity, force, light, wideness, calm, Ananda of the divine consciousness and its insistence to transform and perfect your mind, life and body.  Ask for nothing but the divine, spiritual and supramental Truth, its realisation on earth and in you and in all who are called and chosen and the conditions needed for its creation and its victory over all opposing forces.

Let your sincerity and surrender be genuine and entire.  When you give yourself, give completely, without demand, without condition, without reservation so that all in you shall belong to the Divine Mother and nothing be left to the ego or given to any other power.

The more complete your faith, sincerity and surrender, the more will grace and protection be with you.  And when the grace and protection of the Divine Mother are with you, what is there that can touch you or whom need you fear ?  A little of it even will carry you through all difficulties, obstacles and dangers;  surrounded by its full presence you can go securely on your way because it is hers, careless of all menace, unaffected by any hostility however powerful, whether from this world or from worlds invisible.  Its touch can turn difficulties into opportunities, failure into success and weakness into unfaltering strength.  For the grace of the Divine Mother is the sanction of the Supreme and now or tomorrow its effect is sure, a thing decreed, inevitable and irresistible.

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности: Авидья и Видья; Асамбхути и Самбхути (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 5)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Судьба Индивидуальности

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 5


Авидья и Видья

Неведение ведёт их за пределы Смерти, и  Знание дарует им наслаждение Бессмертием.

(Иша Упанишада.11)

Это мир многообразия, изобилующего формами и движениями, изменяющимися каждое мгновение, появляющимися и исчезающими. Всё здесь неисчислимо и пребывает в постоянном движении. Однако этот факт многообразия поддерживается лежащим в его основе Единством. Именно Единый содержит Множество в своем лоне. На самом деле, Множество произошло из Единого и получает свою значимость от Единого, который содержит его, наполняет его и, фактически, составляет его. Осознание этой основополагающей Целостности Творения есть Знание, видья. Неосознанность этой истины Единства и поглощенность одним только фактом множественности есть Неведение, авидья.

Однако авидья и видья взаимно дополняют друг друга в процессе манифестации частью которой мы являемся. Для полноты манифестации необходимо участие в переполненной жизни Множества, установление взаимоотношений между его членами, развитие его различных направлений деятельности, формирование системы уменьшения разногласий и дисгармонии и умножения общности и гармонии в максимально возможной степени. Тот факт, что усилие осуществляется в царстве Неведения, не обесценивает энергии, затраченной на него. Именно культивированием ценностей, обретаемых в царстве Неведения, и возведением их к их высшей истине человек учится исправлять множественные деформации, характерные для жизни в Неведении, ослаблять оковы ограничения, несовершенства и неспособности и со временем освобождает себя от извечного рабства под игом Смерти. Он учится преодолевать ограничения физической Природы и осознанно входить в состояния за пределами Смерти. Он не умирает. Он продолжает жить в своей душе, которую он стал осознавать и с которой обрёл тождество за долгий срок своего пребывания во власти Неведения.

Это ученичество у Неведения подготовило его к Знанию Целостности и к жизни, полностью управляемой истиной Единства. В той степени, в которой он объемлет эту Единую Реальность в своём сознании, он разделяет Бессмертие, являющееся самой природой этой Реальности. И его наслаждение состоянием Бессмертия становится более полным и интегральным, когда он принимает истину Множества, авидью, как всего лишь навсего специфическое формулирование истины Единства, видьи, в целях божественного проявления.

Таким образом, получается, что Неведение, авидья, можно сказать, формирует подготовительные раунды в игре манифестации; они должны быть полностью прожиты и развиты, прежде чем человек сможет двигаться дальше в раунды Знания, видьи. Неведение со своей стратегией Смерти и Знание с его плодом Бессмертия – это два крыла продвижения Манифестации Божественного.


Асамбхути и Самбхути

Не рождаясь, они выходят за пределы Смерти, а Рождение приносит им обладание Бессмертием.

(Иша Упанишада.14)

Человек обычно поглощен полу-освещёнными и неясными движениями Природы, Пракрити, и является пленником изменчивых обстоятельств мира, который рожден в Неведении и благоденствует в Неведении. Только когда он отказывается принимать здешнюю природу жизни, рождение в период упадка и ослабления и течение вод повседневной жизни в качестве окончательного смысла существования и стремится найти оправдание своей жизни в высшей Истине, только тогда он начинает подниматься над этим океаном несовершенства и смертности. Он должен умереть для видимостей мира, прежде чем сможет выйти за пределы правления все-пожирающей Смерти и обрести своё освобождение.

Однако даже это освобождение от Смерти не является целью. Он прошел только половину пути. Он обрёл свободу, блаженство и вечность Нерожденного за пределами всего становления. Он не удовлетворяется слиянием с этим Блаженством. Он обращается обратно к этому миру темноты и дисгармонии и приносит в область смертности свежее дыхание Бессмертия. Он становится “колонистом из бессмертия” (Савитри)

Соглашаясь войти в этот мир и принимая его вызов, освобожденный человек добавляет новый фактор в ситуацию. Он не только завоевал Бессмертие для себя, но излучает его, он становится центром Света и Силы бессмертного Единого на земле. Он живет бессмертно на смертной почве.

Шри Ауробиндо Мать

Сила предметов с изображением гуру (Мать о Книге «Мать», Глава 2)

Работа Шри Ауробиндо Мать

Сила предметов с изображением гуру

Комментарии Матери к книге “Мать”,
Глава 2. Стремление, Отказ и Самоотдача

Когда мы носим кольцо или какое-то украшение с твоим изображением, дает ли оно нам защиту?

Прежде всего это зависит от того, что вы об этом думаете. То, что я даю вам из рук в руки –  я вкладываю туда нечто; но, если вы сами выбрали что-то, кольцо или портрет, какую-то вещь, и вы носите её… если у вас есть уверенность, вы верите в то, что она вас защищает, то она вас защищает. Когда я сама даю вам какой-то предмет, я даю его с чем-то совершенно другим, чем он, сам по себе, является. Он может содержать то, что я в него вложила, но если я этого не сделаю, в нем ничего не будет.

Знаете, Шри Ауробиндо говорил, что носить кольцо с его портретом и думать, что оно вас защищает является суеверием! Он бы сказал вам, что это суеверие! Другими словами, всё полностью зависит от того, что вы об этом думаете… Если бы он дал вам кольцо со словами: “Носи его и моя сила пребудет с тобой”, тогда всё было бы совсем по-другому; существует огромная разница.

Я расскажу вам ещё одну небольшую историю. Были люди, которые верили, что дырявая монета… Это было в то время, когда ещё не было монет с отверстиями… Знаете, сейчас существуют перфорированные монеты, есть страны, которые имеют перфорированные монеты; но в те времена, монеты не перфорировались, и, тем не менее, в некоторых монетах бывали отверстия. И действительно существовало такое суеверие, что если найти перфорированную монету, то она принесёт удачу. Она принесет вам удачу, и вы преуспеете во всех своих начинаниях.

И был один человек, который работал в конторе, его жизнь была достаточно “унылой”, и он не очень хорошо справлялся со своей работой, и, в один из дней, он нашел такую продырявленную монету. Он положил её в свой карман и сказал себе: “Теперь я добьюсь успеха!”. И он преисполнился веры, смелости, энергии, потому что знал: “Сейчас, когда у меня есть эта монета, я обязательно достигну успеха!” В итоге, он начал преуспевать всё больше и больше. Он зарабатывал всё больше и больше денег, его пост становился всё выше и выше, и о нём говорили: “Какой замечательный человек! Какой хороший работник! Как он разрешает все проблемы!”. И действительно, он стал замечательным человеком и каждое утро, когда он одевал свой сюртук, он касался – вот так – чтобы удостовериться, что монета лежит в его кармане… Он нащупывал её, убеждаясь, что монета по прежнему находится там, и наполнялся уверенностью. И однажды, в нём пробудилось любопытство, и он сказал: “А не посмотреть ли мне на мою монету?” – прошло уже много лет – , он завтракал в это время со своей женой, и он сказал ей: “Я хочу посмотреть на свою монету!” Жена сказала ему: “Зачем тебе смотреть на неё? В этом нет никакой необходимости.” – “Да, да, дай мне посмотреть на мою монету.” Он достал маленький мешочек, в котором он хранил свою монету, и увидел, что в монете нет отверстия!

“Ах!”, – сказал он, – “это не моя монета! Что случилось? Кто подменил мою монету?” Тогда жена сказала ему: “Представляешь, однажды твой сюртук запылился… Я вытряхнула его из окна и монета выпала. Я совсем забыла, что она была там. Я пошла искать её, но так и не нашла. Кто-то подобрал её. Я подумала, что ты очень расстроишься, и поэтому положила другую монету.” (Мать смеётся) Но он, конечно же, был уверен, что монета лежит на месте, и этого было достаточно.

Теперь вы понимаете, что это вера, уверенность, действует… Продырявленная монета тут не при чём. Вы всегда можете убедиться в этом. Если в вас есть уверенность, она даст вам… Когда есть уверенность…

14.07.1954


Купить электронную книгу
Комментариев Матери к книге “Мать”

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность: Познание Брахмана (Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 4)

Эпиграфы в Жизни Божественной

Вездесущая Реальность

Эпиграфы в «Жизни Божественной» Книга I. Глава 4


Познание Брахмана

Тот, кто знает Его как Брахмана Небытие,
тот сам становится  несуществующим.
Тот, кто знает, что Брахман Есть, 
тот сам известен как реально существующий.

 (Тайтирья Упанишада, 2.6)

Можно пережить опыт Брахмана как вездесущей Реальности. В равной же степени можно пережить и опыт Брахмана, явленного не только как это Существование, но и как нечто иное, нечто большее. Именно в этом и заключается истинный смысл понятия Брахман  Небытие. Это не означает, что Брахман является противоположностью Бытия, опыт которого мы можем переживать – либо в Нём самом, либо во Вселенной. Небытие символизирует свободу Брахмана находиться превыше всех  определений. Брахман не может быть ограничен никакими ментальными определениями.

Теперь то, что Брахман может быть реализован в Своей абсолютности, Своей трансцендентности по отношению ко всему, что мы знаем, является фактом духовного опыта. Если человек приходит к подобному знанию Брахмана как Небытия и ограничивает себя им одним, то, естественно, он склонен видеть весь мир как не существующий в свете Реальности Брахмана. Для него Брахман есть нечто иное, нежели то, что только притворяется существующим. И как следствие он обесценивает жизнь на земле и всё, что с ней связано. Он не видит смысла в этом существовании и стремится удалить себя с космической сцены. Вооружённый этим центральным отрицанием существования в качестве веры своего существа, он становится силой, провозглашающей отказ от жизни. Он удаляется в Запредельное и становится магнитом для всех, кто подавлен потрясениями и ударами жизни. Не только он сам не действует, чтобы воплотить намерение Природы, но он также увлекает и многих других прочь от их истинной роли в жизни.

Если, однако, человек обретает реализацию Брахмана как Реальности, которая существует, помимо которой не может быть ничего, картина полностью меняется. Он наполняется верой, что всё сущее есть Брахман, и не может быть ничего, что было бы Не Сущим, т.е. Небытием. И это знание его существа пропитывает его разум, его сердце, его жизненные движения и рефлексы его тела. В своих размышлениях, чувствах, импульсах и физической активности он исходит из следующего основания: Брахман есть всё, Брахман присутствует повсюду, и жизнь обретает значимость только в той мере, в которой она выражает факт его существования. Всё наполняется смыслом. Он облекает каждое мгновение, каждое движение смыслом того, что Брахман есть Реальность. Он становится центром излучения Реальности, которая есть Брахман. Он пролагает путь для осуществления цели жизни на земле. Он является позитивным фактором в развивающейся эволюции Брахмана во Вселенной. Именно его, поистине, жаждет всё сущее. (Кена Упанишада)