Рубрики Раздела “Интегральная Йога” на странице Интегральная Йога

Словарь Йоги

Словарь Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги - Термины Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги

Термины Интегральной Йоги Шри Ауробиндо

Словарь Йоги позволяет нам достигнуть более глубокого и полного понимания учения Шри Ауробиндо. Одним из основных препятствий, с которым мы сталкиваемся при практике всеобъемлющей йоги, является постижение особых идей, языка и символов использующихся для йогической передачи состояний сознания. Это верно в отношении всех основных путей йоги, но принимает особенную актуальность в отношении йоги Шри Ауробиндо, которая представляет собой новую область йоги и не может просто интерпретироваться на основе знакомого языка и предыдущих высказываний других мудрецов и философов. В этом случае словарь йоги позволяет избежать ложный представлений и ясно постигнуть суть вопроса.


Список Понятий и Терминов

Мать

"Мать" Шри Ауробиндо с комментариями Матери

Работа Шри Ауробиндо Мать

Работа Шри Ауробиндо Мать в краткой и интенсивной форме раскрывает тайну движущей Силы Интегральной Йоги, основные элементы индивидуальной и коллективной садханы в Йоге Шри Ауробиндо, и что необходимо, чтобы начать практику йоги. Для понимания этой книги необходимо обладать искренним сердцем и непредвзятым умом и тогда, с каждым прочтением вам будут раскрываться новые аспекты взаимодействия с Божественной Шакти.

Слова этой книги послужат путеводной звездой в самых трудных жизненных ситуациях, помогут быть искренним по отношению к себе и другим, если вы дадите им возможность погрузиться в ваше сознание и принести там свои плоды.


Работа Шри Ауробиндо “Мать”


М.П. Пандит о работе Шри Ауробиндо “Мать”

Часто искатели спрашивают, является ли Шри Ауробиндо ведантистом или тантриком. По его собственным словам, он использует метод Веданты, чтобы достичь цели Тантры. А цель Тантры, как известно, — овладеть миром как творением Божественного Сознания для наслаждения реализацией Божественной Реальности. Тогда вся жизнь воспринимается как излияние Божественного Могущества, Шакти, которая проявляется во вселенной как Махашакти и в человеке в виде Кундалини. Это Божественная Шакти которая является созидательным началом; это та же самая Шакти, что приносит освобождение. Сознание, Сила, Милость, все это является многочисленными аспектами одной Божественной Реальности, постигаемой и переживаемой пробужденной человеческой душой как Божественной Матерью. Это самоочевидная истина существующая в традиции Тантры, и Шри Ауробиндо делает это краеугольным камнем своей йоги. С этой целью он написал несравненную книгу «Мать», которая является Библией и Гитой Шастр этой Новой Йоги. В этом коротком тексте Шри Ауробиндо описывает проявление Четырех главных Космических Сил от Единой Адья Шакти, Изначальной Силы, до Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, и в точных терминах описывает роль, которую они играют в эволюции мира, как индивидуально в сознании человека, так и коллективно во всем человечестве. В книге “Мать” он также говорит об условиях, которые должен выполнить человек, прежде чем он сможет осознать их божественную работу в своем существе и ту роль, которую они играют в его будущей эволюции.


Дэвид Фроули о работе Шри Ауробиндо “Мать”

Сегодня многие  люди снова ищут милости, благословения и покровительства Божественной Матери или Космического Женского Начала Высшего Сознания. Человек начинает осознавать её присутствие за разнообразными женскими формами, первоначалами и личностями, которым поклонялись в различных религиях и духовных традициях мира, оно проявляется также и в силе самой Матери Природы.

Шри Ауробиндо, один из наиболее выдающихся Йогинов современной Индии, является проводником, через который великая сила и энергия Божественной Матери преобразует этот мир. Его классическая книга «Мать» объясняет основные энеригии и манифестации Верховной Матери, как на космическом, так и на супракосмическом уровне, к которым мы можем получить доступ в глубинах нашего собственного сознания. Примечательно, что книга отражает собственный внутренний опыт возвышенного йогина  о её знании и её благодати. В книге также объясняется, как установить связь с этой божественной Шакти, и как привнести её в нашу повседневную жизнь для нашего собственного индивидуального взрастания.

Книга Шри Ауробиндо «Мать» может помочь нам установить связь с Божественной Матерью, и открыться её потоку мудрости и сострадания. Она служит бесценным руководством по привнесению её присутствия в наши собственные умы и сердца, а также в весь мир в целом. Только Шакти Верховной Матери может спасти и возвысить человечество в настоящий момент возрастающего глобального кризиса.

Последняя часть, Матри Упанишада, выделяется по своей красоте и глубине, повествуя детально об основных силах и индивидуальносях Верховной Шакти.  Ганапати Муни, главный ученик Бхагавана Рамана Махарши, был настолько тронут ею, что выразил её в стихотворной форме на санскрите.

Др. Дэвид Фроули (Вамадева Шастри)
(www.vedanet.com)


Комментарии Матери
к работе Шри Ауробиндо “Мать”

Беседы Матери (Мира Альфасса), основанные на работе Шри Ауробиндо Мать, которые проходили в форме классов по французскому языку для учеников Международного Образовательного Центра имени Шри Ауробиндо. В ходе этих бесед Мать ответила на множество вопросов как по тексту книги, так и относящихся к повседневной жизни и практике йоги. Слова Матери освещают текст Шри Ауробиндо в новом свете, раскрывая новые грани понимания и практического опыта.

Комментарии Матери к Главе 1

Комментарии Матери к Главе 2

Комментарии Матери к Главе 3

Комментарии Матери к Главе 4

Комментарии Матери к Главе 5

Комментарии Матери к Главе 6


Мать (Мирра Альфасса)

Мать (Мирра Альфасса)

Аудиозаписи чтения Матерью работы Шри Ауробиндо “Мать” на английском языке

Эпиграфы в Жизни Божественной

Легенды в “Жизни Божественной”

Эпиграфы Жизни Божественной

Легенды в “Жизни Божественной” Шри Ауробиндо

Раскрывая Загадку Эпиграфов “Жизни Божественной”

Раздел Эпиграфы “Жизни Божественной” – несет светоносные вибрации древней Индийской Традиции. Раздел посвящен углубленному знакомству с Ведами, Упанишадами, Бхагават Гитой, его целью является погружение в высокие вибрации духовного слова с тем, чтобы подняться на несколько ступеней выше к Источнику вдохновения.

Процесс трансформации сознания – одновременно очень прост и очень сложен в своей сути. Его суть – не ментальна, и поэтому подходы даже к мыслящим доменам нашего существа не ментальны сами по себе. Мы стремимся компенсировать свое непонимание процесса усложнением и накоплением нашего ментального знания, мы заучиваем даты, поглощаем цифры и буквы подобно супермощному пылесосу и вся эта пыль многоуровневыми наслоениями погребает слой за слоем истину нашего существа. И для нас совершенно насущным вопросом является поиск действенного и адекватного средства самопреображения. Нам необходимо найти тот источник высокой вибрации, который был бы гармоничен нашему существу и позволить этим вибрациями распространиться в нашем сознании, позволить им насытить все пространства, став самой субстанцией нашего существа.

Одним из источников таких вибраций являются Веды и Упанишады, их многовековая мудрость и светоносность в силу своей истинности дожили до нашего века. Каждое слово несет свое наполненное светом бремя, каждая частица провозглашает «ОМ!». Вибрации слов разгоняют тьму неведения и открывают наши глаза для горизонтов извечного Духа, несущего вселенную в своих объятьях.


Содержание Легенд в “Жизни Божественной”


История появления
Эпиграфов в “Жизни Божественной”

В начале каждой главы своего монументального труда по философии и метафизике “Жизнь Божественная” Шри Ауробиндо цитирует отрывки Вед, Упанишад и Бхагават Гиты, которые он  называл «мотто».

Почти все эпиграфы Жизни Божественной в главах Книги Первой те же, что и в изначально опубликованных главах на страницах журнала «Арья». Из глав Книги Второй, только главы 7, 9, 16 и 18 сохранили эпиграфы опубликованные в «Арья». Все остальные эпиграфы были отобраны Шри Ауробиндо из коллекции цитат подготовленных для этой цели А. Б. Пурани. Шри Ауробиндо выбрал тексты из коллекции Пурани и перевел их на английский.

В книге “Эпиграфы Жизни Божественной” М. П. Пандит постарался объяснить каждый эпиграф в “Жизни Божественной” согласно его контексту для того, чтобы помочь читателю следовать за ходом дискуссии с большим пониманием.


Савитри Бхаван

Знакомство с
Легендами в «Жизни Божественной»

Кришна (Владимир Немчин)

Кришна (В. Немчин)

Мое знакомство с Ауровилем и длительная связь с этоим местом начались с ауровильского центра изучения работ Шри Ауробиндо «Савитри Бхаван», в котором я работал около трех лет и с которым мы продолжаем поддерживать связь и вести разного рода сотрудничество.

В 2009 году, когда мне пришлось стать редактором журнала Интегральной Йоги «Цель», я почувствовал, что эта работа требует гораздо больших знаний английского языка и самого предмета интегральной йоги, чем у меня на тот момент имелось. Одним из разделов журнала был раздел поэмы Шри Ауробиндо «Савитри». Перевод «Савитри» оказался непосильной задачей. Что делать? За несколько лет до этих событий мне в руки попали диски, на которых Шраддхаван читала поэму Шри Ауробиндо «Савитри». И вот, когда спустя несколько лет мне пришлось переводить «Савитри», эти воспоминания навели меня на мысль встретиться со Шраддхаван и просить ее помощи в переводе «Савитри». Я написал письмо Шраддхаван получил от нее подробное разъяснение трудного места в «Савитри», которое я не мог перевести, а также приглашение посещать её классы по «Савитри» и «Жизни Божественной» в Савитри Бхаване.

На одном из классов по «Жизни Божественной», начиная чтение новой главы, Шраддхаван раздала несколько ксерокопированных листков – на них приводились цитаты из Вед, Упанишад и Бхагават Гиты и подробные комментарии к каждой цитате. Каждый комментарий был исполнен глубокого знания индийской традиции и рассматриваемых текстов. Для меня, как европейца, не имевшего никаких индологических знаний, это оказалось настоящим сокровищем.

Шраддхаван

Шраддхаван

Изучение «Жизни Божественной» требует понимания индийской философии, знания Вед, Упанишад, Бхагават Гиты. Без этого значительная часть смысла остается неразгаданной. Книга, из которой Шраддхаван взяла объяснения эпиграфов в «Жизни Божественной», называлась «Legends in the Life Divine» и ее автором являлся М.П. Пандит. С этого момента работы М.П. Пандита стали для меня источником знакомства с индийскими традициями от Вед, Упанишад, Бхагават Гиты до Тантры, а также тем необходимым звеном, которое помогает понять философию и психологию Йоги Шри Ауробиндо, не имея той обширности знаний, которая приходит только с годами. Прозаическое изложение Пандита часто наполнено вдохновением работ Шри Ауробиндо и, в то же самое время, несет свой собственный самобытный колорит, происходящий из глубокого и всеобъемлющего знания автором различных духовных традиций Индии. Когда я начал вести Блог «Йога на Каждый День», то вполне естественным выбором для меня стал перевод комментариев М.П. Пандита к эпиграфам «Жизни Божественной». Сама по себе тема эпиграфов в «Жизни Божественной» глубоко специфична и, вероятно, заинтересует совсем немногих – тех, кто взялся самостоятельно изучать «Жизнь Божественную» Шри Ауробиндо и первым же вопросом которых было: «…. что это, за тройственные рождения, и есть ли хоть одна душа во всем мире, которая соблаговолит мне это объяснить?». И всё же, соприкосновение с мудростью древнеиндийских писаний, раскрытие их тайного смысла и перевод их на русский язык само по себе было наградой и истинным удовольствием. Я бы искренне хотел, чтобы что-то от этого лучистого и сияющего восторга передалось и вам во время чтения этой книги.

Помимо комментариев к эпиграфам в «Жизни Божественной» М.П. Пандит провел серию бесед по «Жизни Божественной», а также опубликовал книгу «Введение в Жизнь Божественную» – материалы, в значительной степени расширяющие понимание основного труда по философии, написанного Шри Ауробиндо.

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Краткое Содержание Савитри

Краткое Содержание Савитри Шри Ауробиндо

Краткое Содержание
Савитри Шри Ауробиндо

Краткое Содержание “Савитри” – подспорье для тех, кто стремится изучать поэму Шри Ауробиндо «Савитри». Савитри – самая длинная эпическая поэма, написанная на английском языке, стала выражением на бумаге духовного опыта великого йогина. Повествование ведет читателя к высшим сферам бытия, мирам Разума и Жизни, Света и Сат-Чит-Ананды. Мы следим за игрой Судьбы и свободной воли, узнаем причину боли и страдания и в завершение благословлены видением божественной манифестации на земле.

М.П. Пандит написал подробные комментарии к поэме, которые были опубликованы в десяти выдающихся томах «Чтения Савитри». Краткое содержание Савитри – обобщение его комментариев в повествовании, следующим от песни к песне, от книги к книге.


Часть Первая

1. Книга Начал

2. Книга Путешественника Миров

3. Книга Божественной Матери

Часть Вторая

4. Книга Рождения и Поиска

5. Книга Любви

6. Книга Судьбы

7. Книга Йоги

8. Книга Смерти

    Часть Третья

    9. Книга Вечной Ночи

      10. Книга Двойных Сумерек

        11. Книга Нескончаемого Дня

          12. Эпилог


            Предисловие к “Савитри” Шри Ауробиндо

            М.П. Пандит “Краткое Содержание Савитри”

            История Савитри известна многим. О ней повествует древне-индийский эпос Махабхарата (Ванапарва, Песни 291-297). Ашвапати, Царь Мадры, бездетен. Он проходит строгую аскезу, и в результате его жертвоприношения Богине Савитри она благословляет его и дарит дочь, которую он называет её именем. Дочь вырастает великолепной и прекрасной девушкой, но никто не осмеливается предложить принцессе своей руки, ибо никто не может сравняться с ней в великолепии. Отец велит ей найти своего суженого, и она отправляется в путешествие по свету. Она возвращается через два года и провозглашает во дворе своего отца, что её выбором стал Сатьяван, сын Дьюмацены, Царя Шалвы, пребывающего в изгнании. Нарад, оказавшийся в то время среди присутствующих, предостерегает её от этого выбора, потому что Сатьяван обречен на смерть ровно через один год. Но Савитри не меняет своего решения и выходит за него замуж. Савитри живет вместе со своим мужем, разделяя его простую жизнь и прислуживая его престарелым родителям. Стремительно проходит год, и в предначертанный день в лесу является Бог Смерти, в то время как Сатьяван рубит дерево, чтобы запасти дров, и Савитри находится рядом с ним. Он набрасывает свое ярмо на душу Сатьявана и удаляется с нею прочь. Савитри бесстрашно следует за ним и силой добродетели своей непорочности вынуждает Бога Смерти вернуть ей Сатьявана.

            Это – краткое содержание легенды. Шри Ауробиндо превращает её в символ поиска человечеством венца бессмертия. Ашвапати, Владыка Жизни, воплощает собой стремление пробужденного человека к освобождению из Неведения в свободу Духа и к совершенствованию жизни в божественные истины Знания, Силы, Блаженства и Бессмертия. Он погружен в многоплановую Йогу, чтобы обрести знание себя, знание мира и знание Бога. На пике своих духовных достижений он призывает Божественную Создательницу спуститься в смертный мир, ибо только так он может быть искуплен. Божественная Мать отвечает на его воззвание, послав Свою особую Милость, которая рождается в человеческой форме как Савитри.

            Савитри растет среди людей на земле, изливая присущее ей великолепие, где бы она ни находилась, озаряя всё в своем окружении. В назначенное время она отправляется на поиск своего суженного и выбирает Сатьявана – человека истины. Происходит свадьба, несмотря на ужасное пророчество Нарада о смерти Сатьявана, и в урочный день Смерь приходит за Сатьяваном, который представляет собой Человека, тщетно стремящегося установить Истину в условиях смертного окружения. Но Савитри, которая является Божественной Милостью вступает в противоборство с Главой Отрицания, разрушает его форму светом своего Духа и завоевывает бессмертие для Человека и мира, который он создает.

            Шри Ауробиндо наполняет структуру легенды богатством духовного и мистического символизма, наделяет персонажей глубоким эволюционным значением и возвышает её до эпоса Победы над Смертью для Человека Божественной Милостью.

            Подобно Веде, которая является Книгой Знания для нынешнего века, Савитри является Откровением для Нового Века, который грядет. Подобно Ведам она несет различный смысл для разных умов.


            История Написания «Савитри» Шри Ауробиндо

            Ниродбаран “12 Лет со Шри Ауробиндо”

            Я хочу рассказать о долгом процессе создания великой эпической поэмы «Савитри», как она была завершена и приобрела свою окончательную форму. Мне повезло быть свидетелем и непосредственным участником переработки Шри Ауробиндо первоначальной версии эпической поэмы. Шри Ауробиндо диктовал мне строки «Савитри» день за днём в течение 6-ти лет: с 1944 года, когда зрение Шри Ауробиндо стало слабым и до завершения «Савитри» в 1950 году. Шри Ауробиндо работал над последней версией поэмы с 1936 по 1950 годы.

            Теперь мы можем рассмотреть более подробно, как все эти позднее написанные Книги были созданы. Я должен был стать секретарём Шри Ауробиндо, так как, после завершения четвертой Книги, «Книги Рождения и Поиска», начиная с 1944 года, зрение Шри Ауробиндо стало слабым, и он не хотел напрягать глаза, работая со старыми рукописями, исписанными мелким почерком. Поэтому, однажды, он попросил меня принести рукописи прежних вариантов, которые лежали у него в ящике; так у меня появился доступ ко всем манускриптам. Большинство из них представляли из себя страницы размером с тетрадный лист, исписанные только с одной стороны. Шри Ауробиндо попросил меня читать вслух Книгу за Книгой. После чтения каждой Книги мы начинали работать с ней индивидуально, как я уже объяснял ранее, и из писем Шри Ауробиндо мы знаем, что все Книги были тщательно пересмотрены и почти полностью переписаны. «Книги Йоги» не было в первоначальном замысле поэмы. Прежний вариант, который назывался «Книга III, Смерть», стал «Книгой Йоги». Она была в значительной мере расширена и названа Песнь 1. Все остальные шесть песен были совершенно новыми и продиктованными позднее. Я только сейчас осознаю, какое огромное количество строк было продиктовано день за днём, как это было в «Книге Вечного Дня».

            Насколько я помню, мы работали над «Савитри» вечером около часа, после того, как Шри Ауробиндо отвечал на письма. Шри Ауробиндо сидел в небольшом кресле с прямой спинкой, которое стояло там, где сейчас стоит большое кресло, и слушал, как я читал. Вначале, работа шла очень медленно, и, после чтения, в течение долгого времени мы не успевали сделать много, может быть, потому что, Шри Ауробиндо не спешил, или потому что, у нас не оставалось много времени после того, как мы отвечали на письма. Позже, мы стали работать по утрам. После того, как Шри Ауробиндо выбирал из нескольких вариантов Книги то, что он хотел оставить, мы начинали работать с этой Книгой. Никогда ни одна Книга, кроме «Книги Смерти» и «Эпилога», не была оставлена без изменений. Шри Ауробиндо диктовал строку за строкой и просил меня поставить избранные строки и отрывки на определенные места. Удивительно, как он мог диктовать строки поэзии так, как если бы кран воды был открыт, и вода текла из него не сильной струёй, но медленным непрерывным потоком. Некоторые отрывки я должен был читать ему опять, для того, чтобы обрести связующую нить или последовательность, но, как только дошла очередь до «Книги Йоги» и «Книги Вечного Дня», строка за строкой начали течь с его уст, как тонкий и медленный ручей, и только на следующий день мы пересматривали то, что было написано вчера, для того, чтобы продолжить дальше. Утром он сам писал несколько строчек в маленьких тетрадках, которые назывались «блокноты», которые мы позже добавляли в текст. Иногда, было два или три различных варианта одного и того же отрывка. По мере того, как его зрение продолжало ухудшаться, его почерк становился постепенно совсем неразборчивым, и я должен был разбирать написанное и читать ему. Так как, у меня было хорошее зрение, и, к тому же, у меня был дар расшифровывания его «иероглифов», благодаря тому, что я переписывался с ним в течение многих лет, то я справлялся с этой задачей хорошо, но бывали случаи, когда я не мог понять написанное, и тогда Шри Ауробиндо приходил мне на помощь, тем не менее, иногда, мы оба не могли понять написанное. Тогда он говорил мне: «Дай мне, я попробую». Он брал большое увеличительное стекло, и фокусировал свои глаза, но затем, восклицал: «Нет, я не могу разобрать это!»

            Когда Книга была завершена и с неё была сделана копия, она шла к Нолини и он перепечатывал её на печатной машинке. Даже после того, как Книга была перепечатана, Шри Ауробиндо добавлял новые строки в тексте или менял порядок прежних строк. В этом отношении «Книга Судьбы» была настоящей проблемой. Хотя Шри Ауробиндо и писал в своём письме Амаль Кирану в 1946 году, что Книга была почти закончена, он брал её опять и опять и делал много изменений, которые содержали пророческие намёки на то, что он оставит тело, очевидно, он уже принял решение сделать это.

            Как я уже писал ранее, однажды, после того, как Шри Ауробиндо принял ванну, Чампаклал заметил, что Шри Ауробиндо начал шевелить губами. Думая, что Шри Ауробиндо говорит строки поэзии, он сказал ему, чтобы Шри Ауробиндо продиктовал ему эти строки, и он запишет их. Тогда Шри Ауробиндо начал диктовать. Если бы Чампаклал не заметил этого, Шри Ауробиндо продиктовал бы эти строки мне на следующий день.

            Но ритм нашей работы изменился после того, как Мать стала гулять после обеда. Хотя часы работы, предназначенные для «Савитри» и чтение корреспонденции были перенесены на утро, у нас почти не оставалось времени для «Савитри». Мы постоянно отвлекались на то и это. Предварительное чтение прежних вариантов, выбор отрывков занимали столько времени, что у нас почти не оставалось времени на новые строки. Из писем Шри Ауробиндо к Амалю мы узнаём, что даже в конце 1946 года вторая часть книги ещё не началась. И, после этого, работа продолжалась в том же ритме, пока, однажды, в 1950 году Шри Ауробиндо не воскликнул: «Моя основная работа была отсрочена!» С середины этого года время было установлено с 11 утра до 1:30 дня без остановок и перерывов. Только однажды, во время диктовки, Шри Ауробиндо просил Чампаклала дать ему мятную конфету и Чампаклал сразу приносил её. Как только часы били 11, я уже сидел с обычной стопкой рукописей и тетрадок; обычно я располагался на полу по левую сторону от него, в то время, как Шри Ауробиндо сидел на кровати и ждал меня, он бросал на меня приветственный взгляд, и мы начинали с того места, где остановились накануне. Иногда, сидя ровно, иногда, опираясь на подушку левой рукой, смотря прямо перед собой, Шри Ауробиндо диктовал негромким голосом, медленно и отчетливо с английским акцентом. Интонация голоса Шри Ауробиндо была ровной и  не изменялась, драматическое выражение отсутствовало в нём; он диктовал строки «Савитри» будто простую прозу, останавливаясь в конце строки.

            Шри Ауробиндо сделал меня поэтом и ознакомил с английской поэзией, и поэтому, работа секретаря была для меня естественной и удобной. Если я пропускал какие-то слова, я спрашивал его опять, но иногда, я просто писал то, что я думал, что слышу правильно. Позже, после того, как Шри Ауробиндо покинул нас, эксперты стали говорить, что значение некоторых слов двусмысленное, сомнительное и даже неверное. Кроме того, знаки препинания были расставлены неверно. Иногда, Шри Ауробиндо не диктовал знаки препинания, и я не спрашивал его. Нельзя постоянно напоминать великому поэту о необходимости знаков препинания, в то время, когда он находится в потоке вдохновения, так как, этим можно прервать его течение. В этом не было совершенно никакой необходимости, так как Шри Ауробиндо диктовал очень медленно и иногда умолкал, я думаю, в ожидании вдохновения.

            Ритм работы позднее стал более гладким и быстрым, без перерывов, пока, Шри Ауробиндо не сказал, что работа, в основном, завершена, это случилось за две недели до ноябрьского Даршана 1950 года. Наверное, он уже принял решение уйти из этого мира печальной музыки человечества, и оставить ему, как компенсацию за свой уход, божественную музыку «Савитри». Интересный случай остался в моей памяти. Однажды, Шри Ауробиндо продолжал работать, хотя уже было 1:30 – это был редкий случай, и это как раз был день, когда меня пригласил к себе друг пообедать. Я рассчитывал освободиться до 2-х часов, но Шри Ауробиндо был в необыкновенном вдохновении! Наверное, я проявлял некоторые жесты нетерпения, заметив которые, Шри Ауробиндо спросил: «Что такое?» Я не помню, я промолчал или сказал ему правду. Тем не менее, он закончил после этого довольно быстро. Этот случай напоминает мне о ценном предостережении Чампаклала, что те, кто хотят служить Божественному, не должны иметь личных привязанностей или обязательств.

            В течение этого периода, Амаль Киран переписывался со своим другом, который был литературным критиком, и в этой переписке они обсуждали «Савитри» и некоторые мистические поэмы Шри Ауробиндо. Эту переписку Амаль посылал Шри Ауробиндо, чтобы узнать его мнение или реакцию. Амаль задавал вопросы о красоте и величии поэзии, и может ли духовная поэзия считаться более великой, чем другие. Ответы Шри Ауробиндо, которые содержали в себе комментарии на свою собственную поэзию и подробные ответы в отношении других предметов, которые Шри Ауробиндо диктовал в это время, занимали большую часть нашего времени, но из ответов было видно, как важна для Шри Ауробиндо была эта дискуссия с Амалем, которого он подготовил в искусстве поэзии. Никто, кроме Амаля, не мог бы обсуждать со Шри Ауробиндо, почти на равных, английскую поэзию и, благодаря этому, многочисленные сложные объяснения о ритме, оверментальной поэзии и т.п., были даны Шри Ауробиндо, которые позднее стали достоянием английской литературы.

            Вот, в основном, история написания великой эпической поэмы «Савитри», от её первых набросков до завершения в последние годы жизни Шри Ауробиндо. Несомненно, что первые три Книги несли в себе гораздо более высокий уровень вдохновения и совершенства, чем остальные, так как у Шри Ауробиндо было много свободного времени, и он работал над ними сам и уделял им столько времени, сколько было необходимо, что, к сожалению, нельзя сказать об остальных Книгах. Я не мог оценить «Савитри» так, как это делал Амаль, который терял себя в восхищении красотой поэзии «Савитри». Но я был избран Шри Ауробиндо в качестве секретаря, наверное потому, что у меня не было всех этих даров и, благодаря этому, я мог быть пассивным инструментом и просто записывал всё, что он диктовал, в то время, как Амаль мог бы спорить с ним, задавать вопросы и сомневаться или просто увлекаться красотой строк. Я не приношу извинений, и не испытываю никаких угрызений совести за свои ошибки, ибо Шри Ауробиндо знал какой инструмент он использует. Я только благодарен ему за то, что я мог служить ему с помощью той способности, которую он сам развил и взрастил во мне.

            Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

            Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

            Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

            Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери

            Рассказы учеников о Шри Ауробиндо и Матери

            Воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери – яркие эпизоды и воспоминания о Шри Ауробиндо и Матери близких к ним учеников живших в Ашраме в Пондичерри. Ниродбаран, Дьюман, Амрита и Нолини были конкретными проводниками организующей Силы Матери, и благодаря их беззаветному служению Матери, Ашрам Шри Ауробиндо мог стать реальным воплощением учения Шри Ауробиндо.



             

            Читать Дальше:

            Принять Участие:

            Элементы Йоги Шри Ауробиндо

            Элементы Йоги

            Шри Ауробиндо - Элементы Йоги

            Шри Ауробиндо – Элементы Йоги

            Элементы Йоги – это ответы Шри Ауробиндо написанные его ученику, где он объясняет основные принципы и методы практики своей Интегральной Йоги. Они были собраны вместе и организованы по такому принципу, чтобы послужить помощью и руководством для тем, кто стремится практиковать Интегральную Йогу.

            Практика Йоги предполагает целенаправленную последовательность и через слова раздела “Элементы Йоги” искатель на духовном пути имеет возможность получить непосредственную связь и поддержку в его духовной практике.


            Содержание “Элементы Йоги”


            Мать (Мирра Альфасса)

            Мать (Мирра Альфасса)

            Комментарии Матери – Элементы Йоги

            Беседы Матери (Мира Альфасса), основанные на работе Шри Ауробиндо Элементы Йоги, которые проходили в форме классов по французскому языку для учеников Международного Образовательного Центра имени Шри Ауробиндо. В ходе этих бесед Мать ответила на множество вопросов как по тексту книги, так и относящихся к повседневной жизни и практике йоги. Слова Матери освещают текст Шри Ауробиндо в новом свете, раскрывая новые грани понимания и практического опыта.



            Шри Ауробиндо – Элементы Йоги

            1. Призвание и Готовность к Йоге

            Как человек может узнать готов ли он к духовной жизни прежде чем приступить к Йоге?

            Как кто-то может знать, прежде чем он ступит на путь? Он может только знать есть ли у него стремление или нет, чувствует ли он призвание или нет.

            *

            Вы сказали что, для того чтобы ступить на путь Йоги “все что нужно знать – это устремилась ли ваша душа к Йоге или нет”. Но как с точностью узнать это прежде чем ступить на путь?

            Все зависит от того чувствуете ли вы это или нет. Не существует “средств узнать” это. Вы знаете это или не знаете, вы чувствуете это или не чувствуете. Вы не спрашиваете о том, как узнать когда вы счастливы или рассержены, или опечалены – вы сразу знаете это.

            *

            Как люди могут узнать есть ли у них какие-то духовные способности?

            Никто на знает этого. Когда душа подталкивает их, они обращаются к Божественному, вот и всё.

            *

            Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какая-то возможность духовной реализации.

            Такие вопросы являются пустой тратой времени. Когда вы ступили на духовный путь, вы должны полагаться не на свои способности, а только на Силу Матери.

            *

            Верно ли то, что те, кто ступают на путь Йоги, не имея полного знания своей природы и ее возможностей, сталкиваются с трудностями?

            Кто же приходит на путь Йоги с полным или хоть каким-то знанием? Все приходят невежественными; и только с помощью самой Йоги они обретают знание.

            *

            Иногда человек ступает на путь, потому что чувствует стремление и призыв, но позже покидает его. Что является причиной этого? Не потому ли это происходит, что он не был способен оценить возможности своей природы прежде чем ступить на него?

            Это происходит потому, что его стремление ослабевает или потому что он не верен призыву. Это не вопрос суждения. Я уже говорил тебе, что никто не может знать или судить об этом.

            *

            Некоторые люди говорят, что пока вся природа не будет очищена, не может быть настоящего начала Йоги. Верно ли это?

            Такие слова являются полным абсурдом.

            *

            Правда ли то, что только тот, у кого были какие-то опыты и реализации в садхане принимается Матерью, в то время как тот, у кого нет таких опытов и кто живет в обычном сознании не принимается ею.

            Почему он не должен приниматься Матерью? И что ты имеешь ввиду под словом “принимается”?

            *

            Если садхак не может полностью открыться Матери из-за препятствий в его природе, он не будет принят Матерью?

            Такой вопрос лишен смысла. Те, кто следуют Йоге здесь приняты Матерью – ибо “приняты” означает “допущены к Йоге, приняты как ученики”. Но прогресс в Йоге и Сиддхи в Йоге зависят от степени открытия.

            *

            Когда садхак постоянно сталкивается с серьезными трудностями в своей садхане и не способен отвергнуть свою низшую природу, что может помочь ему сохранить свою веру и остаться на пути?

            Кто же способен отвергнуть низшую природу полностью? Все что можно сделать это стремиться и отвергать низшие импульсы, и призывать Божественное сделать все остальное.

            *

            В Гите сказано, что из многих тысяч лишь немногие ищут Божественное, и даже из этих нескольких только один или двое могут достичь Его. Правда ли это?

            Если полагаться только на свои собственные силы, то очень немногие могут сделать это – но с помощью веры в Божественное, Милости Божественного, это становится возможным.

            *

            Какой должна быть главная цель садхака? Стать Йогом?

            Быть в полном единении с Божественным – это главная цель. Когда человек находится в некоем виде постоянного единства, его можно назвать Йогом, но единство должно стать полным. Есть Йоги, которые обладают единством только на духовном плане, другие – едины в разуме и сердце, третьи – также и в витальном. Целью нашей Йоги является единство также в физическом сознании и на супраментальном плане.

            2. Основа Йоги

            Когда можно говорить о том, что садхак заложил основу в своей садхане?

            Когда в нем установился покой и равнозначность, и преданность, и продолжительность духовного опыта.

            *

            Как правильно установить покой и равнозначность в своей природе?

            Покой и равнозначность находятся над тобой, ты должен призывать их вниз в разум, витальное и тело. И, когда что-то тебя беспокоит, ты должен отвергать причину беспокойства и само беспокойство.

            *

            Покой и равнозначность приходят свыше по Милости Матери?

            Когда они спускаются, это происходит благодаря стремлению души и Милости Матери.

            *

            Что является верным признаком свидетельствующим о том, что равнозначность установилась в природе? Значит ли это, встречать все беспокойство извне или изнутри в совершенном покое, не делая ничего, чтобы разрешить его?

            Это значит встречать его не будучи потревоженным и спокойно отвергать его. Будет ли человек пытаться изменить его или нет не должно иметь никакого значения. Только когда он противодействует ему, он должен делать это спокойно, не приходя в гнев, возбуждение, уныние или любое другое беспокойное движение.

            *

            Когда человек обрел самату или равнозначность, можно ли сказать, что он избавился от эго?

            Самата означает не отсутствие эго, но отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго может может исчезнуть или оставаться в утонченной или более плотной форме – это зависит от человека.

            *

            Означает ли нисхождение Божественного нисхождение Покоя, Чистоты и Безмолвия?

            Это является только частью Божественного нисхождения, а не всем им.

            *

            Я обнаружил, что когда Покой спускается в мое существо в нем ощущается работа высшей Силы. Отличается ли эта Сила от силы Покоя?

            Покой – это условие, необходимое для естественной работы Силы. Сила и Покой являются двумя различными аспектами Божественного.

            *

            Как развить способность получать Божественную Силу?

            Тишина разума является первым условием – в остальном – стремление и abhyas (прим. пер. санскр.: повторение; упражнение; дисциплина; практика)

            *

            Что конкретно подразумевается под спокойным разумом? Значит ли это, что в разуме не будет совсем никаких мыслей?

            Нет. Необязательно при этом не должно быть никаких мыслей. Когда нет никаких мыслей – это безмолвие. Но разум называется спокойным, когда мысли, чувства и т.п. могут проходить через него, не потревожив его. Он чувствует, что мысли не принадлежат ему;  возможно он наблюдает за ними; но он не потревожен ничем.

            *

            Каково истинное значение активности и пассивности в садхане?

            Активность в стремлении, Тапасье, отказе силам лжи; пассивность истинной работе, работе Силы Матери – это верные вещи в садхане.

            3. Стремление

            Что значит духовное стремление?

            Это значит стремление к духовным вещам, духовному опыту, духовной реализации, к Божественному.

            *

            Воля и стремление — это одно и то же?

            Нет, определенно нет. Стремление — это призыв к Божественному, воля — это давление сознательной силы на Природу.

            *

            Является ли молитва тем же самым, что и стремление?

            Это выражение стремления или может быть таковым. Ибо есть молитвы, которые выражают только желание — т.е., молитвы о благосостоянии, мирском успехе и т.п.

            *

            Чем отличается стремление от открытия?

            Они не имеют между собой ничего общего, кроме того, что стремление ведет к открытию. Открытие означает, что сознание становится открытым Истине или Божественному, для которых оно сейчас закрыто — оно говорит о состоянии восприимчивости. Стремление — это призыв в существе, а не открытие.

            *

            Стремление, поднимающееся из витального имеет ту же самую природу, что и стремление, которое поднимается из сердца?

            Нет, витальное стремление — динамическое, это призыв из силы Жизни — то, которое поднимется из сердца — либо эмоциональное, либо психическое.

            *

            Отличается ли сила стремления у разных садхаков согласно их природе?

            Нет. Стремление — это одна и та же сила у всех; оно отличается только по чистоте, интенсивности и своему объекту.

            *

            Может ли человек со слабой волей совершать прогресс в садхане с помощью одного только стремления?

            Нет. Он должен либо усилить свою силу воли, либо призывать Высшую Силу, чтобы она сделала это за него.

            *

            Может ли человек стремлением усилить силу воли, если она у него слаба?

            Да, это возможно — призывая Божественную Волю.

            *

            Почему стремление иногда становится слабым, а иногда сильным?

            Так происходит со всеми — природа не может все время двигаться быстрым темпом.

            *

            Если природа не может все время двигаться быстрым темпом, тогда почему вы говорите нам, чтобы мы продолжали постоянно стремиться?

            Если вы не стремитесь постоянно, тогда природа снова погрязает в старой рутине.

            *

            Будет ли садхак, который не чувствует ни интенсивного стремления, ни сильного сопротивления в своей природе, способен продвигаться в своей садхане?

            Я полагаю, это значит, что он будет совершать только медленный прогресс.

            *

            Когда садхак не чувствует никакого стремления и к нему не приходят никакие опыты, что он должен делать чтобы продолжать свою садхану?

            Помнить о Матери, сохранять тишину и призывать.

            *

            Может ли садхак реализовать Божественное во всей полноте, с самого начала продвигаясь только силой своего стремления?

            Если в нем присутствует полная чистота психического и духовного стремления, тогда это может произойти — но это бывает очень редко.

            *

            Я чувствую, что стремление тоже усиливается Волей и Милостью Матери. Это так?

            Да, но этого не происходит, если ты не стремишься.

            *

            Вы просили меня непрерывно стремиться. Но я нахожу, что это Сила Матери зажигает стремление, усиливает и увеличивает его во мне. Какое тогда индивидуальное усилие требуется от меня?

            Это верно, что это Сила Матери стремится в тебе, но если индивидуальное сознание не дает своего согласия, тогда Сила не работает. Если индивидуальное сознание непрерывно ищет Божественного и дает согласие на её работу, стремление и деятельность Силы тоже становятся непрерывными.

            *

            Но разве не правда, что индивидуальное сознание садхака также приводится в движение Матерью и все его действия направляются ею?

            Но если твое индивидуальное сознание совершает ошибки значит ли это, что Мать также делает их?

            *

            Но разве не верно, что если садхак не открыт для работы Матери в своих высших частях, то Мать работает в его низших частях, вынуждая его совершать ошибки, чтобы он мог научиться через страдания, принесенные ими, обратиться к ней в своих высших частях?

            Мать не заставляет людей совершать ошибки; это Пракрити заставляет их делать это — если Пуруша не отказывает в своем согласии. Мать здесь — это не низшая Пракрити, но Божественная Шакти, и её работа — оказывать давление на эту низшую Природу для того, чтобы изменить её. Можно сказать, что под оказываемым давлением, Пракрити спотыкается и неспособна отвечать в совершенстве, и делает ошибки. Но это не Мать заставляет вас делать неверные движения или совершает неверные движения в вас — если вы так думаете, вы подвергаетесь риску оправдания этих движений или их повторения.

            *

            Но разве не правда, что сама Пракрити происходит от Божественного? В таком случае, разве она не является силой и частью Божественной Матери?

            Все исходит от Божественного; но низшая Пракрити — это сила Неведения, поэтому она не является силой истины, но только силой смешанной истины и лжи. Мать здесь выступает не как Сила Неведения, но как Сила, которая сошла вниз, чтобы принести Истину и поднять к Истине из Неведения.

            *

            Каким образом мое личное усилие необходимо для согласия работе Матери во мне?

            Открывая себя всё больше и больше с помощью согласия истинным вещам, Покою, Свету, Истине, Ананде — отказывая неверным вещам, таким как гнев, ложь, похоть и т.д.

            *

            Какие препятствия стоят на пути дачи полного согласия работе Матери в природе садхака?

            Это неверные движения — эгоистическая воля, эгоизм, витальные страсти, тщеславие, личные желания, и т.д.

            4. Искренность

            Правда ли что только силой абсолютной искренности человек может обрести полную трансформацию и достичь Супраментальной Истины?

            Да.

            *

            Мать сказала: «Если вы не искренны, не начинайте Йогу». Означает ли это, что если человек, уже начав Йогу, обнаруживает, что его искренность не полная, то он должен оставить её?

            Нет. Это только если он коренным образом неискренен, тогда он должен покинуть её.

            *

            Как садхак может узнать, является ли он коренным образом неискренним?

            Если он видит, что он полон эго и делает садхану только ради эго, а не по-настоящему обратился к Божественному.

            *

            Может ли садхак как-то избавиться от своей фундаментальной неискренности?

            Если садхак становится сознательным о своей неискренности и искренне хочет избавится от неё, тогда он может это сделать.

            *

            Как садхак может узнать растёт ли его искренность?

            Видя, отвечает ли он только Божественным силам или по-прежнему отвечает, принимает и даёт приют силам эго и силам желания.

            *

            Верно ли то, что если садхак обладает совершенной искренностью, то он может совершать стремительный прогресс даже если его преданность неполная?

            Если он искренен, тогда обязательно будет и преданность. Искренность в Йоге означает отвечать одному только Божественному и если в нём нет преданности, то он не может этого делать.

            *

            Каким должно быть верное отношение для того, чтобы оставаться на пути до прихода реализации Супраментальной Истины?

            Должны быть психическое состояние, искренность и преданность Матери.

            *

            Является ли признаком искренности сознаваться в своих слабостях перед Божественным и другими?

            Почему перед другими? Человек должен сознаваться в них перед Божественным.

            *

            Но если человек причиняет какое-то зло другому, разве он не должен признаться ему в этом? Достаточно ли одного признания Божественному?

            Если это касается других людей, тогда это можно сделать.

            *

            Как садхаки могут избежать опасности быть сбитыми с пути силами лжи в их садхане?

            Они должны быть всегда искренними – всё зависит от этого.

            *

            Как долго садхаки должны следовать дисциплине?

            По крайней мере, пока они не достигнут реализации.

            *

            Значит ли это, что они должны следовать дисциплине до тех пор, пока не обретут полную реализацию?

            В любом случае, это должна быть фундаментальная реализация, такая, когда они больше не будут пытаться действовать согласно своему ментальному своеволию или витальному эго.

            *

            Что значит «фундаментальная реализация»? Не означает ли она состояние тех садхаков, которые совершили полную самоотдачу Божественному и полностью трансформированы?

            Это – полная реализация. Если они уже полностью трансформированы, тогда больше нет никакой садханы.

            *

            Что подразумевается под «ментальным своеволием»?

            Это когда разум следует собственным идеям ради своего удовольствия и из-за привязанности к ним, не заботясь об Истине.

            *

            Могут ли садхаки, которые не избавились от ментального своеволия и витального эго, получить хотя бы частичную реализацию?

            Нет, они должны совершить самоотдачу Божественному.

            *

            Достаточно ли избавиться от ментального своеволия и витального эго чтобы достичь фундаментальной реализации?

            Нет. Садхак должен совершить самоотдачу, а его психическое быть впереди и доминировать над разумом и витальным.

            5. Вера

            В чём состоит различие между верой, убеждением и уверенностью?

            Вера – это чувство во всем существе; убеждение – ментальное; уверенность означает веру в человека или Божественное или чувство уверенности в результатах своих поисков или усилий.

            *

            Что люди подразумевают под «слепой верой»?

            Не стоит понимать эту фразу буквально. Я полагаю, они подразумевают, что не поверят без доказательств – но заключение, сформированное на основании доказательств, не является верой, это уже знание или ментальное мнение. Вера – это что-то, что ты чувствуешь до получения доказательств или знания, и она помогает тебе достигнуть знания или опыта. Нет доказательств существования Бога, но если я верю в Бога, тогда я могу получить опыт Божественного.

            *

            Чем отличаются психическая вера, ментальная вера, витальная вера и физическая вера?

            Ментальная вера сражается с сомнениями и помогает открыться к истинному знанию; витальная вера предотвращает атаки враждебных сил или побеждает их и помогает открыться к истинной духовной воле и действию; физическая вера помогает оставаться непоколебимым, двигаясь через всю физическую тьму, инерцию и страдания и помогает открыться к источнику истинного сознания; психическая вера открывает человека к непосредственному прикосновению Божественного и помогает обрести единство и самоотдачу.

            *

            Что подразумевается под «динамичной верой»? Разве не вся вера динамичная?

            Вера может быть тамассичной и неэффективной, например: «Я верю, что Мать сделает всё, и поэтому я ничего не буду делать. Когда она пожелает, она трансформирует меня». Это не динамичная, а статичная и инертная вера.

            *

            Даже после того, как садхаки обрели полную веру и самоотдачу, сколько они должны ещё ждать, чтобы получить высшие опыты от Божественной Милости?

            Если вера и самоотдача полные в каждой части, такого не может быть, чтобы не было никакого опыта.

            6. Самоотдача

            Можно ли трансформировать своё существо без самоотдачи?

            Если нет самоотдачи, трансформация всего существа невозможна.

            *

            Когда начинается настоящая самоотдача в садхаке?

            Она начинается, когда есть истинное самопосвящение.

            *

            Как достичь истинного самопосвящения?

            Не следуя эго и желаниям. Именно эго и желания препятствуют самоотдаче.

            *

            Какой признак указывает на то, что решимость садхака совершить самоотдачу Божественному имеет практический эффект в его жизни?

            Признак состоит в том, что он имеет полное послушание без вопросов или протестов, требований или условий, и что он отвечает всем божественным влияниям, и отвергает всё, что приходит не от Божественного.

            Читать далее

            Молитвы и Медитации Матери

            “Молитвы и Медитации” Матери

            Молитвы и Медитации Матери

            “Молитвы и Медитации” Матери

            В 1912 году Мать (Мирра Альфасса) начала вести дневник. На рассвете, укутавшись кашемировой шалью, она медитировала, сидя у окна своей комнаты на улице Валь Де Грас, дом номер 9, и записывала фрагменты полученных ею духовных опытов и переживаний. Значительно позже, в 1932 году, отдельные выдержки из этого дневника были опубликованы под названием «Молитвы и медитации». В качестве вступления к французскому изданию Мать писала:

            Предлагаемая книга представляет собой выдержки из дневника, который велся в течение нескольких лет интенсивной йогической практики. Она может служить руководством для трех основных типов искателей: для тех, кто решил достичь совершенного владения собой, для тех, кто занят поиском пути к Божественному, и тех, кто стремится полностью посвятить себя Божественной Работе.

            В качестве предисловия к английскому изданию Мать написала следующее:

            Кто-то отдает Божественному свою душу, кто-то — жизнь, кто-то — работу, а кто-то — деньги. Лишь немногие посвящают Божественному всего себя целиком и всё, что имеют, — душу, жизнь, работу и состояние; они — истинные дети Божьи. Есть и те, кто не отдает ничего — они, несмотря на свое положение в обществе, власть или накопленные богатства, не представляют собой никакой ценности для Божественного свершения.

            Эта книга предназначена для тех, кто стремится полностью посвятить себя Божественному.

            Вступление Матери к "Молитвам и Медитациям"

            *

            Выдающийся французский писатель Морис Магр отмечал, что этим записям присуще высшее совершенство стиля, на которое только способен французский язык.

            Приводимые ниже отрывки из дневника Матери проливают свет на ее жизнь в указанный период времени, с 1912 по 1914 год. Первая запись в дневнике датирована 2 ноября 1912 года:

            2 ноября 1912 года

            Хотя все мое существо всецело предано Тебе, о Всевышний Господь, который есть жизнь, свет и любовь во всем сущем, мне все же не удается пока сохранять это самопосвящение в малейших мелочах жизни. Несколько недель мне понадобилось для того, чтобы понять, в чем заключается смысл ведения этого дневника: эти письменные медитации — способ ежедневного обращения к Тебе. Таким образом я буду каждый день облекать в материальную форму небольшие отрывки бесед, которые я так часто веду с Тобой. Я постараюсь исповедоваться Тебе со всей искренностью, и не потому, что считаю возможным сообщить Тебе что-то, чего Ты не знал бы — ибо Ты Сам есть все; но наш искусственный, внешний образ видения и понимания чужд Тебе, если так можно выразиться, он противоречит Твоей природе. И все же, обращаясь к Тебе, погружаясь в Твой свет в минуты размышления, я постепенно начну видеть мир все более приближенно к тому, какой он есть в действительности, и однажды, когда я полностью отождествлюсь с Тобой, мне уже нечего будет сказать Тебе, ибо я буду Тобой. Вот цель, которую я поставила перед собой; именно к этой победе я стремлюсь, направляя на это все больше усилий. Я мечтаю о том дне, когда уже не смогу больше сказать «я», ибо стану Тобой…

            *

            Шри Ауробиндо о Молитвах и Медитациях Матери

            Эти молитвы по большей части написаны в состоянии отождествления с сознанием Земли. В них Мать, пребывающая в низшей природе, обращается к Матери, пребывающей в природе высшей; сама Мать, совершая Садхану, направленную на полное преобразование земного сознания, молится самой себе, своей высшей ипостаси, из которой исходят силы трансформации — пока не достигается отождествление сознания Земли с высшим сознанием… С одной стороны, есть Мать, совершающая Садхану, с другой — Божественная Мать; они едины, но представлены в разных своих состояниях и обе обращены к Божественному Господину. Подобную форму молитвы Божественного, взывающего к Божественному, можно также встретить в «Рамаяне» и «Махабхарате».

            *

            Пусть каждая новая молитва станет для нас светом и поддержкой на пути жизни,
            новым открытием, новым шагом к Тому, к кому так стремится наше сердце!



            Вы можете проследить за ходом написания дневника Матери в разделе сайта: «По Стопам Матери»

            по стопам Матери